慈诚罗珠堪布: 《佛说阿弥陀经》是往生净土最重要的一部经典，其中讲了往生极乐世界需要

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慈诚罗珠堪布: 《佛说阿弥陀经》是往生净土最重要的一部经典，其中讲了往生极乐世界需要远离两个违缘，具足四个因素。

需要远离的两个违缘是什么呢？《佛说阿弥陀经》中讲到：第一是五无间罪；第二是谤法、舍法罪。除了这两种罪业以外，其他如杀、盗、淫、妄等等所有罪业，都不会障碍往生极乐世界。

为什么呢？因为，这些罪业虽然也很严重，但我们对阿弥陀佛的信心和对极乐世界的向往之心，本身就具有很大的功德，以此功德就能消除这些罪障；而上面所说的两个违缘却是极其严重的罪业，必须通过其他方法才能忏悔清净。

一个违缘是谤法或舍法罪。它有很多种，其中最严重的，是指妄说不存在因果、轮回，无所谓善恶报应，也没有西方极乐世界等等。

简单地说，就是认为佛教所讲的都是虚假的、欺骗人的。若这样想就是舍法，这样说就是谤法，这是最严重的。假如我们曾经有过这种想法或说法，就一定要励力忏悔，使其清净。

另外一个违缘是五无间罪。五无间罪虽然有五种，但其中恶意出佛身血与破僧和合这两种，现在不会发生了。当前有可能违犯的，是弑父、弑母与杀死阿罗汉这三种罪业。

一般的人都很清楚，自己有没有故意杀死亲生父母。至于杀死阿罗汉的罪业，我们也可以通过推理得知：因为阿罗汉是人或天人的身份，如果没有杀死过人，就不可能杀死阿罗汉。

以前法王如意宝广弘净土修法的时候，首先就要求我们通过简单的金刚萨埵修法——念诵十万遍的百字明，或念诵四十万遍的金刚萨埵心咒来断除这些违缘。

断除这两个违缘是第一步，然后在违缘消失的前提下，再创造四个因素，即四个顺缘。

"不染六尘即护法”。尘是什么呢？尘就是外境——我们所看到的、所听到的、所接触到的。六根和六尘是相对应的，我们的眼耳鼻舌身等就是六根，然后眼耳鼻舌身所接收到的外面的这些信息，眼睛可以看到的光，耳朵能够听到的声波，这一类的东西叫作尘。

不染六尘是什么意思呢？怎么不染呢？比如说，当看到某一个东西的时候，如果他是一个证悟的人，那么他看到了、听到了，这个外面的东西不会给他留下任何的痕迹。

普通的人、还没有证悟的人，看到任何一个东西的时候，这个东西会给我们留下一些痕迹。在我们的阿赖耶识当中，对有些东西，我们就不喜欢、恨、生气；对有些东西，我们有执著、有喜欢；有些东西，我们既不恨也不喜欢，但是认为这是真实的，虽然没有嗔和贪，但是有了无明，它也会留下痕迹。这些痕迹都叫作染。

证悟的人，他可以看得到，他可以听得到，一切都跟正常人是一样的。但是因为他没有执著，所以六根和六尘中间，他已经做了一个切割，这样以后六尘就不会对他的心产生什么影响，所以这就叫作不染。

大家要知道，实际上并不是六尘染我们心，而是我们心染六尘。意思就是说，我们看到了某个东西的时候，我们是去执著。如果我们不执著的话，这个我们看到的东西跟我们有什么关系呢？一点都不会有关系。

但是我们看到东西的时候，要不就是执著，要不就是恨，要不就是喜欢，认为这是真实的。这样子以后，我们心就去污染尘，污染了以后，回过头来，尘又会影响我们自己的心，所以就叫作染。

不染六尘名护法。“护法”，保护佛法。什么是佛法呢？佛法就是我们心的本性。我们不是保护了外在的佛法，是保护了我们自己心的本性，这个就是法。

“出离生死名出家”。什么叫出家呢？剃个光头，穿一身的袈裟，是不是叫作出家？待在寺庙里面是不是出家呢？不是。真正的出家是什么呢？就是出离生死。这个就是大乘佛教的观点。

大乘佛教的观点就是：你没有自私，离开了自私，然后离开了生死，那这样子才叫作出家。那么这种出家，它有可能形象上是一个有家庭的，是一个在家人。这种在家人，怎么可能是出家人呢？因为这个标准是不一样的。

所以，虽然他的身份看起来是一个有家庭的在家人，但是因为他超越了生死，所以就是出家。就像文殊菩萨、观世音菩萨，他们都不是小乘佛教的这种出家人的形象，他们都是在家人的形象，但是他们都已经超越了生死，所以他们就是出家。

“不受后有名得道”，“有”是什么呢？就是轮回。“后有”就是我们的下一世。如果你这一生当中修行，证悟了空性，断除了下一世，不需要再以烦恼轮回，这个就叫作得道。如果下一世还需要用业力和烦恼来轮回，那就是还没有得什么道。

“不生妄想名涅槃”，“妄想”是什么呢？妄想就是执著。所有的执著，善的执著，恶的执著，无记——不善不恶的这些执著，在这个地方都叫作妄想。那么不生妄想的话，那就是涅槃。涅槃这两个字，是印度梵文的音，意思就是断除了所有的痛苦。

如果我们心里把所有的这些执著、妄想全部断掉了，那怎么可能有痛苦呢？痛苦是不会有的。因为我们各种各样的痛苦，都是来自于我们的执著，来自于各种各样的这些观念。所以，现在不生执著，不生这些妄想，自然这些痛苦都会停止，不会存在的。