看透身边因果,就是悟道。
法门,便是“观如梦”三个字。
明代高僧憨山大师:
要悟本来真宰,须是忘我,然忘我工夫,先观人世如梦,是非之辩,如梦中事,正是非者,如梦中占梦之人,若以梦观人世,则人我之见亦自解矣。虽解人我而未能忘言,若观音声如响,则言语相空,如此则言自忘矣。言虽忘而未能忘我,则观自己如影外之影,观血肉之躯如蛇蚹蜩翼,此则顿忘我相,不必似前分析也。
也就是说,庄子的境界归根结底是“忘我”二字,《逍遥游》所谓“至人无己”,《齐物论》开篇所谓“吾丧我”。这背后告诉我们,我执是一切虚妄的根源,因为有我执在,所以有了以言行为载体的造作,因为众生造作的共业,而有了人间。《唯识述记》所以说:“烦恼障品类众多,我执为根,生诸烦恼,若不执我,无烦恼故。”
如何抵达无我呢?先观人世如梦,再观言行如幻,最后观寄身于这一切的“我”,从身到心也是空幻。这是从大处到微处、从明白处到隐秘处的层层深入,最终解脱掉施加于人的一切困缚,而成忘我之境、见真我之性。
只是这“观”的下手处是什么?《齐物论》全篇反复在说的,就是万事万物在因缘中相互依附一体这个事实;《逍遥游》和《齐物论》都提到“有待”,就是有所对待和依附;答案也正在这里面,说白了就是“因果”。要下手的就是观一切都是因果之网中的聚散假合,根本没有什么真实存在,所以说都是梦。庄子这里的用意,可以说与《金刚经》主旨的那句“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”一脉相承,很少有人注意,“如是观”三个字正是大法门。佛教教义的最高概括是“缘起性空”,只有契入缘起,才能进入性空,这便是其中的道理。道家的齐物论和佛家的缘起论,本是一论。
庄子这里为我们指出的是因果的根本性,并明白告诉我们,看清、看破这个因果,就是实在的入道之路。而因果又哪里不在呢?人世间和生活中比比皆是,只是我们都没用心,都不曾有意地去观察和参究自己看到、听到和遇到的因果,于是一再地错过悟道的机会。发生在我们身边的因为更加真切,体悟起来也更为得力,本是最好的下手处。可惜人们的眼睛都盯在所谓高大和光辉的事情上,以为那才是道,道却只是平常而已,《心经》所谓“颠倒梦想”。
《知北游》里南郭子问庄子道在哪里,庄子答无所不在,具体再问,就从蝼蚁、杂草、瓦壁一路举例到了屎尿,南郭子终于无语。而芸芸众生,又哪个不是南郭子呢。所以说真正的问题不是寻不到道,而是不识得道,下手的关键不是找到,而是识得。要识得道,则要从识得自己和自己的生活开始。总之,从身边的因果悟道,才是最真实的悟道之法;生活中的一切,才是最好的入道资粮。
人世间从来不缺乏变化,所有变化的底下其实都是因缘聚散。人的一言一行,无论真实虚伪,都是从所处的境遇而发出,都伴着相应的目的,并随其变化而有千般变化,这同样是因缘聚散。人的一切念头皆因外境而起,不论是过去的记忆、当下的发生还是对未来的希冀与恐惧,没有这些就没有这些念头,这还是因缘所起。而你有没有从这些地方真正去观察体会过?这却正是观世间如梦、观造作如幻、观自我如影的方法,憨山大师的话看似高大上,其实只是这般平常罢了。
在这样的观察参究中,我们就是在往万法归一的那个实相逼近。在对因果聚散的一再体会中,我们得到的就是空性的熏养。迷,便是被因果推着走;悟,只是自觉跟着因果走;因果,却只在事上。所以六祖说:“佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。”兔角,便是子虚乌有。
法门,便是“观如梦”三个字。
明代高僧憨山大师:
要悟本来真宰,须是忘我,然忘我工夫,先观人世如梦,是非之辩,如梦中事,正是非者,如梦中占梦之人,若以梦观人世,则人我之见亦自解矣。虽解人我而未能忘言,若观音声如响,则言语相空,如此则言自忘矣。言虽忘而未能忘我,则观自己如影外之影,观血肉之躯如蛇蚹蜩翼,此则顿忘我相,不必似前分析也。
也就是说,庄子的境界归根结底是“忘我”二字,《逍遥游》所谓“至人无己”,《齐物论》开篇所谓“吾丧我”。这背后告诉我们,我执是一切虚妄的根源,因为有我执在,所以有了以言行为载体的造作,因为众生造作的共业,而有了人间。《唯识述记》所以说:“烦恼障品类众多,我执为根,生诸烦恼,若不执我,无烦恼故。”
如何抵达无我呢?先观人世如梦,再观言行如幻,最后观寄身于这一切的“我”,从身到心也是空幻。这是从大处到微处、从明白处到隐秘处的层层深入,最终解脱掉施加于人的一切困缚,而成忘我之境、见真我之性。
只是这“观”的下手处是什么?《齐物论》全篇反复在说的,就是万事万物在因缘中相互依附一体这个事实;《逍遥游》和《齐物论》都提到“有待”,就是有所对待和依附;答案也正在这里面,说白了就是“因果”。要下手的就是观一切都是因果之网中的聚散假合,根本没有什么真实存在,所以说都是梦。庄子这里的用意,可以说与《金刚经》主旨的那句“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”一脉相承,很少有人注意,“如是观”三个字正是大法门。佛教教义的最高概括是“缘起性空”,只有契入缘起,才能进入性空,这便是其中的道理。道家的齐物论和佛家的缘起论,本是一论。
庄子这里为我们指出的是因果的根本性,并明白告诉我们,看清、看破这个因果,就是实在的入道之路。而因果又哪里不在呢?人世间和生活中比比皆是,只是我们都没用心,都不曾有意地去观察和参究自己看到、听到和遇到的因果,于是一再地错过悟道的机会。发生在我们身边的因为更加真切,体悟起来也更为得力,本是最好的下手处。可惜人们的眼睛都盯在所谓高大和光辉的事情上,以为那才是道,道却只是平常而已,《心经》所谓“颠倒梦想”。
《知北游》里南郭子问庄子道在哪里,庄子答无所不在,具体再问,就从蝼蚁、杂草、瓦壁一路举例到了屎尿,南郭子终于无语。而芸芸众生,又哪个不是南郭子呢。所以说真正的问题不是寻不到道,而是不识得道,下手的关键不是找到,而是识得。要识得道,则要从识得自己和自己的生活开始。总之,从身边的因果悟道,才是最真实的悟道之法;生活中的一切,才是最好的入道资粮。
人世间从来不缺乏变化,所有变化的底下其实都是因缘聚散。人的一言一行,无论真实虚伪,都是从所处的境遇而发出,都伴着相应的目的,并随其变化而有千般变化,这同样是因缘聚散。人的一切念头皆因外境而起,不论是过去的记忆、当下的发生还是对未来的希冀与恐惧,没有这些就没有这些念头,这还是因缘所起。而你有没有从这些地方真正去观察体会过?这却正是观世间如梦、观造作如幻、观自我如影的方法,憨山大师的话看似高大上,其实只是这般平常罢了。
在这样的观察参究中,我们就是在往万法归一的那个实相逼近。在对因果聚散的一再体会中,我们得到的就是空性的熏养。迷,便是被因果推着走;悟,只是自觉跟着因果走;因果,却只在事上。所以六祖说:“佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。”兔角,便是子虚乌有。
南怀瑾先生:
现在我们所要讲的重点是三个,就是见地、修证与行愿。……
我们的纲要已提出来了,就是——见、修、行,三位一体。我们可以拿这三个纲要读一切佛经。
功夫作不上路,是见地不对;见地不对,理不对,行愿没有到,功德没有圆满。换句话说,见地为什么不到呢?是修证没有到,行愿没有圆满。行愿为什么没有到?功德也没有圆满呢?因为见地、修证有问题。三位一体,不可分的。……
我们学佛最难的一项,就是慈悲心很难生起,也就是说真正发起行愿心很难。我们口口声声要想帮助人家,慈悲人家,度人家,嘴里虽这么讲,实际上,很难办到。
所以我们修行,单说一个功德心,在行愿上根本就很难建立,也可以说,根本没有建立过。
行门很难讲,历代祖师都只讲见地,行门不敢多谈,真正谈了行门,徒弟都跑光了,因为要求太严了。
但教不严,师之过,宁可要求严格,门前草长三尺,岂止三尺,十丈都无所谓,没有人都可以,一个人在里头蛮舒服的。老实说,行门很难,太难了。……
“佛法在世间”是见地,也是行愿。因为世间是五浊恶世,所以需要布施,需要守戒;因为世间是很痛苦,很坏的,所以在这里自度、度人,才能圆满功德。这是以第二义来讲的,在形而上道而言,并没有什么世间与不世间的分别。
六祖坛经中告诉我们,佛法在世间,不离世间觉,离开世间,无法求得觉悟;若没有痛苦,则不知快乐的舒服;若没有烦恼,亦不知清净的安详。所以烦恼即是菩提,也可以从这个层面来发挥。(所谓菩提就是菩提萨埵,菩萨就是觉悟生命的本源,萨埵就是有情)
离世觅菩提,真跳出世界、三界外,本身就是佛了,已经在菩提中,不须再求菩提,没有成两个佛的道理。所以大乘佛法说佛法在世间,是指“行门”而言。
打坐修道不过是行门的万分之一而已,其他做人做事,通通是佛法的行门,所以讲佛法不离世间,就是这个道理。千万不要以为佛法不离世间,你一方面修道,一方面就想,一切功名富贵,酒色财气样样都要,如这样想,那就错了。……
所以以行愿来讲,“行”才是真见地,行不到,见地没有用,要做到这个才能谈到真慈悲,因为慈悲就是无我。
其实,我们普遍讲慈悲都属于“情”,不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智,是般若的慈悲。以其真无我,才能真慈悲。说我要慈悲你,就落于下乘了。
比如父母爱儿女那个仁慈,尤其是母爱,决不要求代价的,这是普通人道的父母子女之爱,但那还是“情”,这情是由“我”爱而发;菩萨的慈悲是“智”,智是“无我爱”而发,这可严重了。
所以讲行愿、行门之重要,我们随时在静定中,要检点自己。什么是修行人?是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想,随时在检查自己行为的人,才是修行人。(知止而后定、定而后能静、静而后能安、安而后能思、思而后能虑、虑而后能得)
所以不要认为有个方法,有个气功,什么三脉七轮啊,或念个咒子啊,然后一天到晚神经兮兮的,那是不相干的。
我们看到多少学佛学道的人,很多精神不正常,为什么染污了?为什么有那么多的不正常呢?因为没有严格地在修行。换句话说,没有严格地反省自己,检查自己。……
我们学佛打坐都是坐在那里偷盗,而在同一时间中,社会上那么多人却为我们在忙碌。
所以佛家有一句话很了不起,就是早晚课诵的一句话:“上报四重恩,下济三涂苦。”这就是行愿的愿,每天都提醒我们做功德。
我们学佛的人都要随时随地检查自己,每天要上报四重恩,这四种恩都是我们所欠的:“佛恩、父母恩、国家恩、众生恩。”
众生对我们有什么恩呢?一个人活在世界上,靠社会上很多人的努力成果,所以学佛的人要上报四重恩。我们活着一天,都要麻烦很多人提供生命所需给我们,事实上如此。……
现在我们所要讲的重点是三个,就是见地、修证与行愿。……
我们的纲要已提出来了,就是——见、修、行,三位一体。我们可以拿这三个纲要读一切佛经。
功夫作不上路,是见地不对;见地不对,理不对,行愿没有到,功德没有圆满。换句话说,见地为什么不到呢?是修证没有到,行愿没有圆满。行愿为什么没有到?功德也没有圆满呢?因为见地、修证有问题。三位一体,不可分的。……
我们学佛最难的一项,就是慈悲心很难生起,也就是说真正发起行愿心很难。我们口口声声要想帮助人家,慈悲人家,度人家,嘴里虽这么讲,实际上,很难办到。
所以我们修行,单说一个功德心,在行愿上根本就很难建立,也可以说,根本没有建立过。
行门很难讲,历代祖师都只讲见地,行门不敢多谈,真正谈了行门,徒弟都跑光了,因为要求太严了。
但教不严,师之过,宁可要求严格,门前草长三尺,岂止三尺,十丈都无所谓,没有人都可以,一个人在里头蛮舒服的。老实说,行门很难,太难了。……
“佛法在世间”是见地,也是行愿。因为世间是五浊恶世,所以需要布施,需要守戒;因为世间是很痛苦,很坏的,所以在这里自度、度人,才能圆满功德。这是以第二义来讲的,在形而上道而言,并没有什么世间与不世间的分别。
六祖坛经中告诉我们,佛法在世间,不离世间觉,离开世间,无法求得觉悟;若没有痛苦,则不知快乐的舒服;若没有烦恼,亦不知清净的安详。所以烦恼即是菩提,也可以从这个层面来发挥。(所谓菩提就是菩提萨埵,菩萨就是觉悟生命的本源,萨埵就是有情)
离世觅菩提,真跳出世界、三界外,本身就是佛了,已经在菩提中,不须再求菩提,没有成两个佛的道理。所以大乘佛法说佛法在世间,是指“行门”而言。
打坐修道不过是行门的万分之一而已,其他做人做事,通通是佛法的行门,所以讲佛法不离世间,就是这个道理。千万不要以为佛法不离世间,你一方面修道,一方面就想,一切功名富贵,酒色财气样样都要,如这样想,那就错了。……
所以以行愿来讲,“行”才是真见地,行不到,见地没有用,要做到这个才能谈到真慈悲,因为慈悲就是无我。
其实,我们普遍讲慈悲都属于“情”,不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智,是般若的慈悲。以其真无我,才能真慈悲。说我要慈悲你,就落于下乘了。
比如父母爱儿女那个仁慈,尤其是母爱,决不要求代价的,这是普通人道的父母子女之爱,但那还是“情”,这情是由“我”爱而发;菩萨的慈悲是“智”,智是“无我爱”而发,这可严重了。
所以讲行愿、行门之重要,我们随时在静定中,要检点自己。什么是修行人?是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想,随时在检查自己行为的人,才是修行人。(知止而后定、定而后能静、静而后能安、安而后能思、思而后能虑、虑而后能得)
所以不要认为有个方法,有个气功,什么三脉七轮啊,或念个咒子啊,然后一天到晚神经兮兮的,那是不相干的。
我们看到多少学佛学道的人,很多精神不正常,为什么染污了?为什么有那么多的不正常呢?因为没有严格地在修行。换句话说,没有严格地反省自己,检查自己。……
我们学佛打坐都是坐在那里偷盗,而在同一时间中,社会上那么多人却为我们在忙碌。
所以佛家有一句话很了不起,就是早晚课诵的一句话:“上报四重恩,下济三涂苦。”这就是行愿的愿,每天都提醒我们做功德。
我们学佛的人都要随时随地检查自己,每天要上报四重恩,这四种恩都是我们所欠的:“佛恩、父母恩、国家恩、众生恩。”
众生对我们有什么恩呢?一个人活在世界上,靠社会上很多人的努力成果,所以学佛的人要上报四重恩。我们活着一天,都要麻烦很多人提供生命所需给我们,事实上如此。……
学佛最难、最重要的一项
现在我们所要讲的重点是三个,就是见地、修证与行愿。……
我们的纲要已提出来了,就是——见、修、行,三位一体。我们可以拿这三个纲要读一切佛经。功夫作不上路,是见地不对;见地不对,理不对,行愿没有到,功德没有圆满。换句话说,见地为什么不到呢?是修证没有到,行愿没有圆满。行愿为什么没有到?功德也没有圆满呢?因为见地、修证有问题。三位一体,不可分的。……
我们学佛最难的一项,就是慈悲心很难生起,也就是说真正发起行愿心很难。我们口口声声要想帮助人家,慈悲人家,度人家,嘴里虽这么讲,实际上,很难办到。所以我们修行,单说一个功德心,在行愿上根本就很难建立,也可以说,根本没有建立过。行门很难讲,历代祖师都只讲见地,行门不敢多谈,真正谈了行门,徒弟都跑光了,因为要求太严了。但教不严,师之过,宁可要求严格,门前草长三尺,岂止三尺,十丈都无所谓,没有人都可以,一个人在里头蛮舒服的。老实说,行门很难,太难了。……
“佛法在世间”是见地,也是行愿。因为世间是五浊恶世,所以需要布施,需要守戒;因为世间是很痛苦,很坏的,所以在这里自度、度人,才能圆满功德。这是以第二义来讲的,在形而上道而言,并没有什么世间与不世间的分别。
六祖坛经中告诉我们,佛法在世间,不离世间觉,离开世间,无法求得觉悟;若没有痛苦,则不知快乐的舒服;若没有烦恼,亦不知清净的安详。所以烦恼即是菩提,也可以从这个层面来发挥。离世觅菩提,真跳出世界、三界外,本身就是佛了,已经在菩提中,不须再求菩提,没有成两个佛的道理。所以大乘佛法说佛法在世间,是指“行门”而言。
打坐修道不过是行门的万分之一而已,其他做人做事,通通是佛法的行门,所以讲佛法不离世间,就是这个道理。千万不要以为佛法不离世间,你一方面修道,一方面就想,一切功名富贵,酒色财气样样都要,如这样想,那就错了。……
所以以行愿来讲,“行”才是真见地,行不到,见地没有用,要做到这个才能谈到真慈悲,因为慈悲就是无我。其实,我们普遍讲慈悲都属于“情”,不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智,是般若的慈悲。以其真无我,才能真慈悲。说我要慈悲你,就落于下乘了。比如父母爱儿女那个仁慈,尤其是母爱,决不要求代价的,这是普通人道的父母子女之爱,但那还是“情”,这情是由“我”爱而发;菩萨的慈悲是“智”,智是“无我爱”而发,这可严重了。
所以讲行愿、行门之重要,我们随时在静定中,要检点自己。什么是修行人?是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想,随时在检查自己行为的人,才是修行人。所以不要认为有个方法,有个气功,什么三脉七轮啊,或念个咒子啊,然后一天到晚神经兮兮的,那是不相干的。我们看到多少学佛学道的人,很多精神不正常,为什么染污了?为什么有那么多的不正常呢?因为没有严格地在修行。换句话说,没有严格地反省自己,检查自己。……
我们学佛打坐都是坐在那里偷盗,而在同一时间中,社会上那么多人却为我们在忙碌。所以佛家有一句话很了不起,就是早晚课诵的一句话:“上报四重恩,下济三涂苦。”这就是行愿的愿,每天都提醒我们做功德。我们学佛的人都要随时随地检查自己,每天要上报四重恩,这四种恩都是我们所欠的:“佛恩、父母恩、国家恩、众生恩。”
众生对我们有什么恩呢?一个人活在世界上,靠社会上很多人的努力成果,所以学佛的人要上报四重恩。我们活者一天,都要麻烦很多人提供生命所需给我们,事实上如此。……
所有的佛经、三藏十二部都告诉我们了,都在讲行愿。行,三十七道品,六度万行,学佛的基本是在这些地方。了解三世因果、六道轮回,从心理行为上改进自己,渐渐地,功夫、见地自然会进步。这不是说教,是我的亲身体验,不从这里下功夫是解决不了问题的,不会证果的。心行的改变比打坐、比修证重要的多,而且只要心行改正一天,你的定力、打坐就随之进步一天。
所以说,为什么不能得定,甚至连打坐都坐不住呢?你在心行上去追求,不要在功夫上去追求。在功夫上追求是空的,偶然可以,过了几天就没有了。盘腿打坐与定没有绝对的关系。至于坐在那里,你身心能不能转得过来呢?这个就是问题了。其实并不在于打坐的姿势,要在心行上检查自己才是究竟,才能够谈到定。
今天结论重点就在这里。这次的课程以见地、修证、行愿为三大纲要。最后强调一句——行愿最重要。行到了,见地才会圆满,修证功夫才会证果。古人证果的多,就是在行愿。
现在我们所要讲的重点是三个,就是见地、修证与行愿。……
我们的纲要已提出来了,就是——见、修、行,三位一体。我们可以拿这三个纲要读一切佛经。功夫作不上路,是见地不对;见地不对,理不对,行愿没有到,功德没有圆满。换句话说,见地为什么不到呢?是修证没有到,行愿没有圆满。行愿为什么没有到?功德也没有圆满呢?因为见地、修证有问题。三位一体,不可分的。……
我们学佛最难的一项,就是慈悲心很难生起,也就是说真正发起行愿心很难。我们口口声声要想帮助人家,慈悲人家,度人家,嘴里虽这么讲,实际上,很难办到。所以我们修行,单说一个功德心,在行愿上根本就很难建立,也可以说,根本没有建立过。行门很难讲,历代祖师都只讲见地,行门不敢多谈,真正谈了行门,徒弟都跑光了,因为要求太严了。但教不严,师之过,宁可要求严格,门前草长三尺,岂止三尺,十丈都无所谓,没有人都可以,一个人在里头蛮舒服的。老实说,行门很难,太难了。……
“佛法在世间”是见地,也是行愿。因为世间是五浊恶世,所以需要布施,需要守戒;因为世间是很痛苦,很坏的,所以在这里自度、度人,才能圆满功德。这是以第二义来讲的,在形而上道而言,并没有什么世间与不世间的分别。
六祖坛经中告诉我们,佛法在世间,不离世间觉,离开世间,无法求得觉悟;若没有痛苦,则不知快乐的舒服;若没有烦恼,亦不知清净的安详。所以烦恼即是菩提,也可以从这个层面来发挥。离世觅菩提,真跳出世界、三界外,本身就是佛了,已经在菩提中,不须再求菩提,没有成两个佛的道理。所以大乘佛法说佛法在世间,是指“行门”而言。
打坐修道不过是行门的万分之一而已,其他做人做事,通通是佛法的行门,所以讲佛法不离世间,就是这个道理。千万不要以为佛法不离世间,你一方面修道,一方面就想,一切功名富贵,酒色财气样样都要,如这样想,那就错了。……
所以以行愿来讲,“行”才是真见地,行不到,见地没有用,要做到这个才能谈到真慈悲,因为慈悲就是无我。其实,我们普遍讲慈悲都属于“情”,不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智,是般若的慈悲。以其真无我,才能真慈悲。说我要慈悲你,就落于下乘了。比如父母爱儿女那个仁慈,尤其是母爱,决不要求代价的,这是普通人道的父母子女之爱,但那还是“情”,这情是由“我”爱而发;菩萨的慈悲是“智”,智是“无我爱”而发,这可严重了。
所以讲行愿、行门之重要,我们随时在静定中,要检点自己。什么是修行人?是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想,随时在检查自己行为的人,才是修行人。所以不要认为有个方法,有个气功,什么三脉七轮啊,或念个咒子啊,然后一天到晚神经兮兮的,那是不相干的。我们看到多少学佛学道的人,很多精神不正常,为什么染污了?为什么有那么多的不正常呢?因为没有严格地在修行。换句话说,没有严格地反省自己,检查自己。……
我们学佛打坐都是坐在那里偷盗,而在同一时间中,社会上那么多人却为我们在忙碌。所以佛家有一句话很了不起,就是早晚课诵的一句话:“上报四重恩,下济三涂苦。”这就是行愿的愿,每天都提醒我们做功德。我们学佛的人都要随时随地检查自己,每天要上报四重恩,这四种恩都是我们所欠的:“佛恩、父母恩、国家恩、众生恩。”
众生对我们有什么恩呢?一个人活在世界上,靠社会上很多人的努力成果,所以学佛的人要上报四重恩。我们活者一天,都要麻烦很多人提供生命所需给我们,事实上如此。……
所有的佛经、三藏十二部都告诉我们了,都在讲行愿。行,三十七道品,六度万行,学佛的基本是在这些地方。了解三世因果、六道轮回,从心理行为上改进自己,渐渐地,功夫、见地自然会进步。这不是说教,是我的亲身体验,不从这里下功夫是解决不了问题的,不会证果的。心行的改变比打坐、比修证重要的多,而且只要心行改正一天,你的定力、打坐就随之进步一天。
所以说,为什么不能得定,甚至连打坐都坐不住呢?你在心行上去追求,不要在功夫上去追求。在功夫上追求是空的,偶然可以,过了几天就没有了。盘腿打坐与定没有绝对的关系。至于坐在那里,你身心能不能转得过来呢?这个就是问题了。其实并不在于打坐的姿势,要在心行上检查自己才是究竟,才能够谈到定。
今天结论重点就在这里。这次的课程以见地、修证、行愿为三大纲要。最后强调一句——行愿最重要。行到了,见地才会圆满,修证功夫才会证果。古人证果的多,就是在行愿。
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