佛就是自然 如影随形！
佛是觉者知者
如实知见一切法之性相
成就正等正觉之大圣者
修行圆满的人
谓之佛
佛为自然 自然为佛
人在佛中 自然成佛
佛就是自然 如影随形
即便是魔
只要放下屠刀即可成佛
所以随时随地修
修在念头起处
修在清规戒律里
修在做事做人上
修在举手投足威仪中
这是不变的功课
佛不以自己成佛为满足
是希望人人成佛
也教导大家如何成佛
然而修行就如走路一样
不一定总是平坦
但只要朝前走
总有回到彼岸的那一天
佛是觉者知者
如实知见一切法之性相
成就正等正觉之大圣者
修行圆满的人
谓之佛
佛为自然 自然为佛
人在佛中 自然成佛
佛就是自然 如影随形
即便是魔
只要放下屠刀即可成佛
所以随时随地修
修在念头起处
修在清规戒律里
修在做事做人上
修在举手投足威仪中
这是不变的功课
佛不以自己成佛为满足
是希望人人成佛
也教导大家如何成佛
然而修行就如走路一样
不一定总是平坦
但只要朝前走
总有回到彼岸的那一天
佛是觉者知者
如实知见一切法之性相
成就正等正觉之大圣者
修行圆满的人
谓之佛
佛为自然 自然为佛
人在佛中 自然成佛
佛就是自然 如影随形
即便是魔
只要放下屠刀即可成佛
所以随时随地修
修在念头起处
修在清规戒律里
修在做事做人上
修在举手投足威仪中
这是不变的功课
佛不以自己成佛为满足
是希望人人成佛
也教导大家如何成佛
然而修行就如走路一样
不一定总是平坦
但只要朝前走
总有回到彼岸的那一天
『佛就是自然 如影随形』https://t.cn/A6VrkYBX
如实知见一切法之性相
成就正等正觉之大圣者
修行圆满的人
谓之佛
佛为自然 自然为佛
人在佛中 自然成佛
佛就是自然 如影随形
即便是魔
只要放下屠刀即可成佛
所以随时随地修
修在念头起处
修在清规戒律里
修在做事做人上
修在举手投足威仪中
这是不变的功课
佛不以自己成佛为满足
是希望人人成佛
也教导大家如何成佛
然而修行就如走路一样
不一定总是平坦
但只要朝前走
总有回到彼岸的那一天
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道德经第七十二章
[原文]
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，
自爱不自贵。故去彼取此。
[译文]
当人民不畏惧权威，
就是祸乱动荡之时。
不要逼人民不得安居，
不要阻人民谋生的经济。
只有不压迫人民，
人民不厌恶辖治。
因此，有道的圣人不但有自知，
而且也不表现自己；
有自爱不显摆高级。
所以要舍弃自见、自贵，
而保持前者自爱和自知。
道德经第七十三章
[原文]
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，
不应而善应，不召而自来，
繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
[译文]
勇于坚强就会死，
勇于柔弱可以活。
两种都是勇
结出有害无害不同果。
天所厌恶的，
谁知道是什么缘由？
有道的圣人也无法明说。
自然的规律是：
不争而胜斗；
不言语而善于应酬；
不召唤而来宾自有，
坦然而善于措筹。
自然的范围宽运作广，
虽然宽疏但并不失漏。
道德经第七十四章
[原文]
民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，
吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，
是谓代大匠斫，
希有不伤其手者矣。
[译文]
人民不畏惧死亡，
为什么用死来吓唬他们？
人民真的畏惧死亡的话，
捕抓杀害其首领，
有谁敢行？
常使专司杀人的人去执行，
就如同代替木匠去砍木，
少有不砍伤自己手指的人。
道德经第七十五章
[原文]
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，
是贤于贵生。
[译文]
人民之所以饥荒，
因为统治者吞税重难当，
所以人民辘辘饥肠。
人民之所以难治，
因为统治者好有作为，
所以民乱盗猖。
人民之所以轻生冒死，
是由于统治者刮尽脂膏，
所以民觉死也无妨。
只有生而无为者，
比贵生者更生养。
道德经第七十六章
[原文]
人之生也柔弱，
其死也坚强。
草木之生也柔脆，
其死也枯槁。
故坚强者死之徒，
柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，
木强则折。
强大处下，柔弱处上。
[译文]
身体柔软的时候是活着，
身体坚硬的时候是死了。
草木生时是柔软脆弱，
死了变得干硬枯槁。
所以坚强的东西属于死亡，
柔弱的东西属于生长。
因此，用兵莫逞强，
树强遭砍伐斫丧。
凡是强大的，
最终是处下位，
凡是柔弱的，
反而居于上。
道德经第七十七章
[原文]
天之道，其犹张弓与？
高者抑下，下者举之，
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，
损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，
唯有道者。
是以圣人为而不恃，
功成而不处，其不欲见贤。
[译文]
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？
弦拉高了就压低
低了就把它举高一些，
拉得过满了就放松，
拉得不足了就紧张一些。
自然的规律，
是减有余的向不足补给。
可人间法则是减少不足的，
向有余的人奉给。
谁能够减少有余的，
以补给天下不足的人民？
只有有道的人才有可能。
因此圣人有为而不占有，
有成而不居功，
他不愿显示自己的贤与能。
道德经第七十八章
[原文]
天下莫柔弱于水，
而攻坚强者莫之能胜，
以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
"受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是为天下王。
"正言若反。
[译文]
天下没有什么东西比水更柔弱了，
却没有什么东西可以胜过水。
弱胜过强，柔胜过刚，
天下不知道者有谁？
但是没有人主动实行。
所以有道者所谓：
“承担全国的屈辱，
才能坐在国家的君位，
承担全国的祸灾，
才能成为天下主的地位。
正话反说都一样的智慧。
道德经第七十九章
[原文]
和大怨，必有余怨；
报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
[译文]
和解深重的怨恨，
还会残留下残余的怨恨；
用德来报答怨恨，
怎么不可以称为善行？
因此有道者不逼人还债，
尽管手里有借据的存根。
有“德”之人就像道者，
持有借据而不逼人。
无“德”之人就像收税人
那样苛刻蛮横。
自然规律没有偏爱，
却永远帮有德善人。
道德经第八十章
[原文]
小国寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不远徙；
虽有舟舆，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之。
使人复结绳而用之。
至治之极。
甘美食，美其服，
安其居，乐其俗，
邻国相望，
鸡犬之声相闻，
民至老死不相往来。
[译文]
国家变小，
人民稀少。
各种各样的便利器具，
不用也不重重；
使人民重视死亡，
而不迁徙目光远眺；
虽然有船只车辆，
未必有坐它的需要；
虽然有武器装备，
却没有布阵打仗的必要；
回到远古结绳记事的自然之妙。
国家治理，
人民吃得香甜，
穿得适体飘飘住得安适，岁月静好。
国与国之间呎尺相望，
鸡犬的叫声都可以听得到，
但人民从生到死，
也不互相往来跑跑。
道德经第八十一章
[原文]
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
[译文]
真实的话不漂亮，
漂亮的话不真实，
善良的人不巧说，
巧言者善良未必。
真正有知识的人不卖弄，
卖弄的人不是真有知识。
圣人是不存占有之心的，
而是尽力照顾别人，
他自己也更为充实；
他尽力给予别人，
自己反而更丰济。
自然的规律是让万物生长，
而不把它们伤及。
圣人的行为准则是：
做事而不争事。 https://t.cn/R2W6SUB
[原文]
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，
自爱不自贵。故去彼取此。
[译文]
当人民不畏惧权威，
就是祸乱动荡之时。
不要逼人民不得安居，
不要阻人民谋生的经济。
只有不压迫人民，
人民不厌恶辖治。
因此，有道的圣人不但有自知，
而且也不表现自己；
有自爱不显摆高级。
所以要舍弃自见、自贵，
而保持前者自爱和自知。
道德经第七十三章
[原文]
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，
不应而善应，不召而自来，
繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
[译文]
勇于坚强就会死，
勇于柔弱可以活。
两种都是勇
结出有害无害不同果。
天所厌恶的，
谁知道是什么缘由？
有道的圣人也无法明说。
自然的规律是：
不争而胜斗；
不言语而善于应酬；
不召唤而来宾自有，
坦然而善于措筹。
自然的范围宽运作广，
虽然宽疏但并不失漏。
道德经第七十四章
[原文]
民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，
吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，
是谓代大匠斫，
希有不伤其手者矣。
[译文]
人民不畏惧死亡，
为什么用死来吓唬他们？
人民真的畏惧死亡的话，
捕抓杀害其首领，
有谁敢行？
常使专司杀人的人去执行，
就如同代替木匠去砍木，
少有不砍伤自己手指的人。
道德经第七十五章
[原文]
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，
是贤于贵生。
[译文]
人民之所以饥荒，
因为统治者吞税重难当，
所以人民辘辘饥肠。
人民之所以难治，
因为统治者好有作为，
所以民乱盗猖。
人民之所以轻生冒死，
是由于统治者刮尽脂膏，
所以民觉死也无妨。
只有生而无为者，
比贵生者更生养。
道德经第七十六章
[原文]
人之生也柔弱，
其死也坚强。
草木之生也柔脆，
其死也枯槁。
故坚强者死之徒，
柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，
木强则折。
强大处下，柔弱处上。
[译文]
身体柔软的时候是活着，
身体坚硬的时候是死了。
草木生时是柔软脆弱，
死了变得干硬枯槁。
所以坚强的东西属于死亡，
柔弱的东西属于生长。
因此，用兵莫逞强，
树强遭砍伐斫丧。
凡是强大的，
最终是处下位，
凡是柔弱的，
反而居于上。
道德经第七十七章
[原文]
天之道，其犹张弓与？
高者抑下，下者举之，
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，
损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，
唯有道者。
是以圣人为而不恃，
功成而不处，其不欲见贤。
[译文]
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？
弦拉高了就压低
低了就把它举高一些，
拉得过满了就放松，
拉得不足了就紧张一些。
自然的规律，
是减有余的向不足补给。
可人间法则是减少不足的，
向有余的人奉给。
谁能够减少有余的，
以补给天下不足的人民？
只有有道的人才有可能。
因此圣人有为而不占有，
有成而不居功，
他不愿显示自己的贤与能。
道德经第七十八章
[原文]
天下莫柔弱于水，
而攻坚强者莫之能胜，
以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
"受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是为天下王。
"正言若反。
[译文]
天下没有什么东西比水更柔弱了，
却没有什么东西可以胜过水。
弱胜过强，柔胜过刚，
天下不知道者有谁？
但是没有人主动实行。
所以有道者所谓：
“承担全国的屈辱，
才能坐在国家的君位，
承担全国的祸灾，
才能成为天下主的地位。
正话反说都一样的智慧。
道德经第七十九章
[原文]
和大怨，必有余怨；
报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
[译文]
和解深重的怨恨，
还会残留下残余的怨恨；
用德来报答怨恨，
怎么不可以称为善行？
因此有道者不逼人还债，
尽管手里有借据的存根。
有“德”之人就像道者，
持有借据而不逼人。
无“德”之人就像收税人
那样苛刻蛮横。
自然规律没有偏爱，
却永远帮有德善人。
道德经第八十章
[原文]
小国寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不远徙；
虽有舟舆，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之。
使人复结绳而用之。
至治之极。
甘美食，美其服，
安其居，乐其俗，
邻国相望，
鸡犬之声相闻，
民至老死不相往来。
[译文]
国家变小，
人民稀少。
各种各样的便利器具，
不用也不重重；
使人民重视死亡，
而不迁徙目光远眺；
虽然有船只车辆，
未必有坐它的需要；
虽然有武器装备，
却没有布阵打仗的必要；
回到远古结绳记事的自然之妙。
国家治理，
人民吃得香甜，
穿得适体飘飘住得安适，岁月静好。
国与国之间呎尺相望，
鸡犬的叫声都可以听得到，
但人民从生到死，
也不互相往来跑跑。
道德经第八十一章
[原文]
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
[译文]
真实的话不漂亮，
漂亮的话不真实，
善良的人不巧说，
巧言者善良未必。
真正有知识的人不卖弄，
卖弄的人不是真有知识。
圣人是不存占有之心的，
而是尽力照顾别人，
他自己也更为充实；
他尽力给予别人，
自己反而更丰济。
自然的规律是让万物生长，
而不把它们伤及。
圣人的行为准则是：
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