“脾虚”是糖尿病发生的根本原因，这些穴位可以调治脾虚
有这样一则信息：就是说有个人被诊为糖尿病，他因此非常害怕，整天茶不思饭不想，就想自己死了怎么办；后来这个人真的死了，怎么死的？因为耽误了治疗，再加上情绪极度抑郁，后来真的发生了并发症，人就这样完了。在我看来，这个人是被自己吓死的。如果他能正视这个病情，摆正心态，也不会有这个结果了。
糖尿病在中医里属于“消渴”范畴，我们古人对此病早有论述，《素问奇病论》载：“帝曰：有病口甘者，病名为何？何以得之？岐伯曰：此五气之溢也，名曰脾瘅。夫五味入口，藏于胃，脾为之行其精气，津液在脾，故令人口甘也，此肥美之所发也，此人必数食甘美而多肥也，肥者令人内热，甘者令人中满，故其气上溢，转为消渴。”
这是黄帝与岐伯的一段对话，意思是，黄帝问岐伯：有的病人口中发甜，这是什么病？是怎么得的？岐伯回答道：这是由于食物的精气向上泛滥，病名“脾瘅”。
正常情况下，饮食到了胃以后，经过初步的消化，再由脾运化至全身。如果脾有热，失去正常的运化功能，则津液停留，向上泛溢，所以使人产生口中发甜的症状。这是因为饮食过于肥美所诱发的疾病。得了这种病的人平时大都喜欢吃肥甘厚味的食物，而厚味使人生内热，甘味使人胸腹满闷。因此食气上溢出现口甜，时间长了就转成消渴了。
在这里，“脾瘅”类似于我们现代医学所说的糖尿病前期，即胰岛素抵抗引起的空腹血糖受损、糖耐量受损，如果防治不及时，就会发展成消渴，即临床期糖尿病。
“三多一少”的典型症状
中医认为，消渴有上、中、下三消之分。上消属肺，主要表现为口渴多饮；中消属胃，表现为多食善饥；下消属肾，以多尿为主。因此，糖尿病便具有了“三多一少”的典型症状。
1、多饮
早期的上消，主要表现为口渴，平时多喝水才会感觉舒服一点，这是肺热津伤所致。对于这种情况，可以按摩肺俞、合谷、鱼际、三阴交等穴来进行调节。肺俞穴虽属于膀胱经，但它是肺的背俞穴，是肺气聚集的地方，对于调节肺脏有很好的功效。找肺俞穴时，先低头，脖子后面正中有一个骨性的突起，此处是第7颈椎的棘突，往下数3个这样的突起是第3胸椎棘突，再往两边1.5寸处就是此穴。
合谷穴是大肠经的原穴，大肠经与肺经相表里。
鱼际穴是肺经要穴，它在手大拇指第1掌指关节后凹陷处，大约相当于第1掌骨中点桡骨的赤白肉际处。
平时多对这几个穴位进行按摩，对血糖有很好的调节效果。
2、多食
一旦肺燥热，它的输布津液的功能受损，便会引起胃燥津伤，脾阴虚耗，中焦脾胃运化就会受到抑制，就会产生中消症状。
消谷善饥是中消典型的症状。什么是消谷善饥呢？它是由中焦热盛所致的胃内食物消化快的症状，也就是说你不停地吃，但老觉着饿。为什么这样呢？就是因为燥热伤胃、胃火炽盛所致。《灵枢大惑论》载：“胃热则消谷，谷消故善饥。”此时的最好的办法就是给身体减负，调理身体，修复疲惫不堪的脾胃。这时你的主食不能吃得过少（主食应当根据个人的工作性质、劳动强度和体重等具体情况而定）；平时要少食多餐，可将每天饮食总量分配到4-5餐中；也不要因为怕油腻而单纯吃素，要做到荤素搭配。平时我们也可以通过按摩穴位的方法进行辅助治疗。其中，脾俞、胃俞、中脘、足三里等穴都能很好地调节脾胃功能。
脾俞穴是脾的背俞穴，胃俞穴是胃的背俞穴，它们的主要作用是调节各自对应的脾和胃的功能。脾俞穴在背部，当第11胸椎棘突下，旁开1.5寸。胃俞穴在背下部，于第12胸椎棘突下，自正中线向左右两侧用食指、中指并拢量取2横指处即是此穴。
3、多尿
肾功能不好导致的糖尿病的一个明显特征是多尿，我们可以通过多按摩肾俞穴、太溪穴、三阴交穴来调节肾的功能。
4、体重减少
由于胃的无序工作，盲目地快速消化食物，必然增加脾化血的工作量，导致脾热。胃热、脾热使人体代谢加快，导致人体消瘦、乏力。
有这样一则信息：就是说有个人被诊为糖尿病，他因此非常害怕，整天茶不思饭不想，就想自己死了怎么办；后来这个人真的死了，怎么死的？因为耽误了治疗，再加上情绪极度抑郁，后来真的发生了并发症，人就这样完了。在我看来，这个人是被自己吓死的。如果他能正视这个病情，摆正心态，也不会有这个结果了。
糖尿病在中医里属于“消渴”范畴，我们古人对此病早有论述，《素问奇病论》载：“帝曰：有病口甘者，病名为何？何以得之？岐伯曰：此五气之溢也，名曰脾瘅。夫五味入口，藏于胃，脾为之行其精气，津液在脾，故令人口甘也，此肥美之所发也，此人必数食甘美而多肥也，肥者令人内热，甘者令人中满，故其气上溢，转为消渴。”
这是黄帝与岐伯的一段对话，意思是，黄帝问岐伯：有的病人口中发甜，这是什么病？是怎么得的？岐伯回答道：这是由于食物的精气向上泛滥，病名“脾瘅”。
正常情况下，饮食到了胃以后，经过初步的消化，再由脾运化至全身。如果脾有热，失去正常的运化功能，则津液停留，向上泛溢，所以使人产生口中发甜的症状。这是因为饮食过于肥美所诱发的疾病。得了这种病的人平时大都喜欢吃肥甘厚味的食物，而厚味使人生内热，甘味使人胸腹满闷。因此食气上溢出现口甜，时间长了就转成消渴了。
在这里，“脾瘅”类似于我们现代医学所说的糖尿病前期，即胰岛素抵抗引起的空腹血糖受损、糖耐量受损，如果防治不及时，就会发展成消渴，即临床期糖尿病。
“三多一少”的典型症状
中医认为，消渴有上、中、下三消之分。上消属肺，主要表现为口渴多饮；中消属胃，表现为多食善饥；下消属肾，以多尿为主。因此，糖尿病便具有了“三多一少”的典型症状。
1、多饮
早期的上消，主要表现为口渴，平时多喝水才会感觉舒服一点，这是肺热津伤所致。对于这种情况，可以按摩肺俞、合谷、鱼际、三阴交等穴来进行调节。肺俞穴虽属于膀胱经，但它是肺的背俞穴，是肺气聚集的地方，对于调节肺脏有很好的功效。找肺俞穴时，先低头，脖子后面正中有一个骨性的突起，此处是第7颈椎的棘突，往下数3个这样的突起是第3胸椎棘突，再往两边1.5寸处就是此穴。
合谷穴是大肠经的原穴，大肠经与肺经相表里。
鱼际穴是肺经要穴，它在手大拇指第1掌指关节后凹陷处，大约相当于第1掌骨中点桡骨的赤白肉际处。
平时多对这几个穴位进行按摩，对血糖有很好的调节效果。
2、多食
一旦肺燥热，它的输布津液的功能受损，便会引起胃燥津伤，脾阴虚耗，中焦脾胃运化就会受到抑制，就会产生中消症状。
消谷善饥是中消典型的症状。什么是消谷善饥呢？它是由中焦热盛所致的胃内食物消化快的症状，也就是说你不停地吃，但老觉着饿。为什么这样呢？就是因为燥热伤胃、胃火炽盛所致。《灵枢大惑论》载：“胃热则消谷，谷消故善饥。”此时的最好的办法就是给身体减负，调理身体，修复疲惫不堪的脾胃。这时你的主食不能吃得过少（主食应当根据个人的工作性质、劳动强度和体重等具体情况而定）；平时要少食多餐，可将每天饮食总量分配到4-5餐中；也不要因为怕油腻而单纯吃素，要做到荤素搭配。平时我们也可以通过按摩穴位的方法进行辅助治疗。其中，脾俞、胃俞、中脘、足三里等穴都能很好地调节脾胃功能。
脾俞穴是脾的背俞穴，胃俞穴是胃的背俞穴，它们的主要作用是调节各自对应的脾和胃的功能。脾俞穴在背部，当第11胸椎棘突下，旁开1.5寸。胃俞穴在背下部，于第12胸椎棘突下，自正中线向左右两侧用食指、中指并拢量取2横指处即是此穴。
3、多尿
肾功能不好导致的糖尿病的一个明显特征是多尿，我们可以通过多按摩肾俞穴、太溪穴、三阴交穴来调节肾的功能。
4、体重减少
由于胃的无序工作，盲目地快速消化食物，必然增加脾化血的工作量，导致脾热。胃热、脾热使人体代谢加快，导致人体消瘦、乏力。
禅门的十六字心要
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
小故事！佛典故事丨道心坚定，必定成佛
天上天下无如佛，十方世界亦无比。
世间所有我尽见，一切无有如佛者。
昔日，佛在王舍城灵鹫山，与五百阿罗汉一起，于天亮时，着衣、持鉢，入城乞食。当时城内有一位全国最为贵显之人，名叫檀尼迦柰，居住在地势高且干燥之处，舍宅极为富丽，院墙有七重门。他有一子，单名为制。制十六岁时，父亲檀尼迦柰去世，所以制便一直与母亲同住。有一天，佛来到他家乞食，当时制正站在第三道门处，遥望佛来，心想：「此人相貌何其端正！相好有如明月珠，光明如日月，身色如黄金，就像十五的满月般圆满。」佛站在门外，制便赶紧走进屋内，告诉母亲：「我看见有一人端正相好，天下无双，我有生以来从未见过如此相好之人，他现在就在门外托钵乞食。我们应当供养。」其母生性非常悭贪，不肯布施，制便说：「请母亲看在我的份上，供养这个人吧！能供养这个人，就像病者得遇良医；供养这个人，名声可达于天上天下。现在这个人，就站在门外。」制的母亲还是不肯，制便不停地说服，最后母亲生气了，说道：「你一直烦扰我，让我感到很烦乱。这个人不是为了乞食而来，只是想欺骗、戏弄你而已。你这个小痴儿，如何能知道？你若还继续这样要求，我就杖打你，直到你停止。」佛早已知制的母亲生性悭贪，便放大光明，光明彻照七重门内。制见到佛的光明，非常欢喜，便又立即来到母亲面前，说道：「愚人不知布施，就像盲人因为看不见而堕入火中。世间之人因为悭贪，不行布施，后必得祸。若人心念恶、口言恶、身行恶，愚痴又不信佛法僧三宝，死后将堕地狱、饿鬼、畜生三恶道中。若能不悭贪、行布施，后必得福。身行善、口言善、心念善，不仅自己获福，家人也会得福荫，并得与智者常相随，得智慧。」制接着说道：「若母亲不肯供养，我就用我今日的饭食来供养，我宁可一日不食。请母亲快把饭食拿给我，我要供养那个人，免得那个人离去。那人若离去，很难再遇见。」
制的母亲还是不肯，制就自行去取自己的一份饭食，又拿了自己最好的衣服，前去佛那里，顶礼佛，合掌恭敬说道：「我带来我的衣被与饭食，至诚供养佛。」佛默然不应。制又说：「佛是人天导师，愿哀悯度脱我等，请接受我的供养，令我得福。」如是三次祈请，佛便接受，制感到非常欢喜。佛告诉制：「你已降伏所有悭贪，今日你供养佛衣被与饭食，以此因缘将使你所求皆得满愿。」制非常欢喜，便向佛说：「我所祈求的，不是求作忉利天王，也不求作大梵天王，更不求世世富贵，唯愿能有和佛一样的智慧光明。」佛言：「大善！你的愿望可达成。」这时忉利天王释提桓因听到制的心愿，合掌恭敬来到佛前，然后告诉制说：「你今日仅拿少量的饭食与衣被来供养佛，就想求作佛，这是不可能的，即使过了十劫、百劫、千劫、万劫、亿劫，你也还没办法成佛。」制回应：「我当然不会想用供养一餐饭食的福报就求作佛，我会时保善心，精进不懈追求佛道，相信将来一定能够成佛。」释提桓因又说：「即使你用和须弥山一样多的四宝来供养佛，又以慈心护念天下人民，如是经过千万劫、亿万劫，你也还不能成佛。」制回覆：「譬如木匠拿着斧头进入山林，想寻找合适的树木来砍伐，一定会选择长得好、端直的，觉得是最理想的才会砍伐。我不会仅用供养一顿饭食与衣被的福报，就求作佛。」释提桓因再向制说：「成就佛道是很艰苦的，你不如求作大梵天王，或是求作忉利天王。想求作佛，是非常难的。」制问释提桓因：「你见过阎浮提吗？」释提桓因说道：「见过。」制说：「假使大火遍烧其中，且烧至天上，即使要我投身其中，牺牲性命，我求成佛之心也绝不终止。」释提桓因一听，说道：「让阎浮提遍烧火焰，会杀害当中的人民、畜生及蠕动之类的生命，你口言恶、心念恶，死后当堕入地狱，怎能成佛？」制回应：「世间人民及蠕动之类的众生，我皆以慈悲心托付与弥勒佛，弥勒佛自会度脱他们，而我求佛之心绝不终止。」制接着说：「忉利天、大梵天天人所居之处终会败坏，天人也有寿终命尽之时。请不要以天人的想法来测度他人，而生贡高之心。」释提桓因一听，合掌向制说道：「你求成佛的心意坚定，将来一定会成佛。」制说道：「我会持守善心，精进不懈追求佛道，相信将来一定能成就佛道。」释提桓因默然不再语。佛告诉制：「你常发愿，愿成就佛道，并以精进心供养承事诸佛，前前后后总共会供养承事六万尊佛。如是过了两百亿万劫后，你将不再堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中；再过两百亿万劫，你会成为转轮圣王，统领四天下，拥有十亿小国；你所行端正，命终后，会投生到梵天、兜率天，天寿尽，再下生人间作转轮圣王，命尽后，将再投生于梵天。如此天上人间往返经百亿万劫后，你当作佛，佛号须弥迦罗，并将度脱天上、天下之人。你出生之时，光明遍照一万二千亿天地，向上彻照至二十八天，天地皆为之震动，夜晚明亮如白日，当时人寿为七千亿岁。你的身高有两百丈，拥有一万一千座城池，每一座城池占地四百八十里，城墙都是用精美的金银、琉璃、水晶、珊瑚、砗磲、玛瑙等七宝来装饰。你成佛时，说法两会，第一会说法，有六千亿沙门得证阿罗汉；第二会说法，有四千亿沙门得证阿罗汉。当时的人民不偷盗，男子、女人都很善良；大地平正；人民没有疾病忧苦，生活安乐；每天天空会下雨三次，清洗空中的尘土；人们若有事要商议，会聚在一起开会；夏天不热、冬天不冷，气候宜人。你说法的精舍名为难提陀；于时若有男子、女人持戒，布施供养佛、辟支佛、阿罗汉，祈求作佛，皆得成就。佛道不可不求，就像八方上下没有穷极，佛的智慧也是如此。」佛说法毕，制与比丘们皆至诚顶礼佛，作礼离去。
——故事选自《佛说长者子制经》
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天上天下无如佛，十方世界亦无比。
世间所有我尽见，一切无有如佛者。
昔日，佛在王舍城灵鹫山，与五百阿罗汉一起，于天亮时，着衣、持鉢，入城乞食。当时城内有一位全国最为贵显之人，名叫檀尼迦柰，居住在地势高且干燥之处，舍宅极为富丽，院墙有七重门。他有一子，单名为制。制十六岁时，父亲檀尼迦柰去世，所以制便一直与母亲同住。有一天，佛来到他家乞食，当时制正站在第三道门处，遥望佛来，心想：「此人相貌何其端正！相好有如明月珠，光明如日月，身色如黄金，就像十五的满月般圆满。」佛站在门外，制便赶紧走进屋内，告诉母亲：「我看见有一人端正相好，天下无双，我有生以来从未见过如此相好之人，他现在就在门外托钵乞食。我们应当供养。」其母生性非常悭贪，不肯布施，制便说：「请母亲看在我的份上，供养这个人吧！能供养这个人，就像病者得遇良医；供养这个人，名声可达于天上天下。现在这个人，就站在门外。」制的母亲还是不肯，制便不停地说服，最后母亲生气了，说道：「你一直烦扰我，让我感到很烦乱。这个人不是为了乞食而来，只是想欺骗、戏弄你而已。你这个小痴儿，如何能知道？你若还继续这样要求，我就杖打你，直到你停止。」佛早已知制的母亲生性悭贪，便放大光明，光明彻照七重门内。制见到佛的光明，非常欢喜，便又立即来到母亲面前，说道：「愚人不知布施，就像盲人因为看不见而堕入火中。世间之人因为悭贪，不行布施，后必得祸。若人心念恶、口言恶、身行恶，愚痴又不信佛法僧三宝，死后将堕地狱、饿鬼、畜生三恶道中。若能不悭贪、行布施，后必得福。身行善、口言善、心念善，不仅自己获福，家人也会得福荫，并得与智者常相随，得智慧。」制接着说道：「若母亲不肯供养，我就用我今日的饭食来供养，我宁可一日不食。请母亲快把饭食拿给我，我要供养那个人，免得那个人离去。那人若离去，很难再遇见。」
制的母亲还是不肯，制就自行去取自己的一份饭食，又拿了自己最好的衣服，前去佛那里，顶礼佛，合掌恭敬说道：「我带来我的衣被与饭食，至诚供养佛。」佛默然不应。制又说：「佛是人天导师，愿哀悯度脱我等，请接受我的供养，令我得福。」如是三次祈请，佛便接受，制感到非常欢喜。佛告诉制：「你已降伏所有悭贪，今日你供养佛衣被与饭食，以此因缘将使你所求皆得满愿。」制非常欢喜，便向佛说：「我所祈求的，不是求作忉利天王，也不求作大梵天王，更不求世世富贵，唯愿能有和佛一样的智慧光明。」佛言：「大善！你的愿望可达成。」这时忉利天王释提桓因听到制的心愿，合掌恭敬来到佛前，然后告诉制说：「你今日仅拿少量的饭食与衣被来供养佛，就想求作佛，这是不可能的，即使过了十劫、百劫、千劫、万劫、亿劫，你也还没办法成佛。」制回应：「我当然不会想用供养一餐饭食的福报就求作佛，我会时保善心，精进不懈追求佛道，相信将来一定能够成佛。」释提桓因又说：「即使你用和须弥山一样多的四宝来供养佛，又以慈心护念天下人民，如是经过千万劫、亿万劫，你也还不能成佛。」制回覆：「譬如木匠拿着斧头进入山林，想寻找合适的树木来砍伐，一定会选择长得好、端直的，觉得是最理想的才会砍伐。我不会仅用供养一顿饭食与衣被的福报，就求作佛。」释提桓因再向制说：「成就佛道是很艰苦的，你不如求作大梵天王，或是求作忉利天王。想求作佛，是非常难的。」制问释提桓因：「你见过阎浮提吗？」释提桓因说道：「见过。」制说：「假使大火遍烧其中，且烧至天上，即使要我投身其中，牺牲性命，我求成佛之心也绝不终止。」释提桓因一听，说道：「让阎浮提遍烧火焰，会杀害当中的人民、畜生及蠕动之类的生命，你口言恶、心念恶，死后当堕入地狱，怎能成佛？」制回应：「世间人民及蠕动之类的众生，我皆以慈悲心托付与弥勒佛，弥勒佛自会度脱他们，而我求佛之心绝不终止。」制接着说：「忉利天、大梵天天人所居之处终会败坏，天人也有寿终命尽之时。请不要以天人的想法来测度他人，而生贡高之心。」释提桓因一听，合掌向制说道：「你求成佛的心意坚定，将来一定会成佛。」制说道：「我会持守善心，精进不懈追求佛道，相信将来一定能成就佛道。」释提桓因默然不再语。佛告诉制：「你常发愿，愿成就佛道，并以精进心供养承事诸佛，前前后后总共会供养承事六万尊佛。如是过了两百亿万劫后，你将不再堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中；再过两百亿万劫，你会成为转轮圣王，统领四天下，拥有十亿小国；你所行端正，命终后，会投生到梵天、兜率天，天寿尽，再下生人间作转轮圣王，命尽后，将再投生于梵天。如此天上人间往返经百亿万劫后，你当作佛，佛号须弥迦罗，并将度脱天上、天下之人。你出生之时，光明遍照一万二千亿天地，向上彻照至二十八天，天地皆为之震动，夜晚明亮如白日，当时人寿为七千亿岁。你的身高有两百丈，拥有一万一千座城池，每一座城池占地四百八十里，城墙都是用精美的金银、琉璃、水晶、珊瑚、砗磲、玛瑙等七宝来装饰。你成佛时，说法两会，第一会说法，有六千亿沙门得证阿罗汉；第二会说法，有四千亿沙门得证阿罗汉。当时的人民不偷盗，男子、女人都很善良；大地平正；人民没有疾病忧苦，生活安乐；每天天空会下雨三次，清洗空中的尘土；人们若有事要商议，会聚在一起开会；夏天不热、冬天不冷，气候宜人。你说法的精舍名为难提陀；于时若有男子、女人持戒，布施供养佛、辟支佛、阿罗汉，祈求作佛，皆得成就。佛道不可不求，就像八方上下没有穷极，佛的智慧也是如此。」佛说法毕，制与比丘们皆至诚顶礼佛，作礼离去。
——故事选自《佛说长者子制经》
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