南无药师琉璃光如来(法壇）
南谟薄伽伐帝，鞞杀社窭噜，薜琉璃，钵喇婆，喝啰阇也，怛陀揭多耶，阿啰喝帝，三藐三勃陀耶。怛侄他：唵！鞞杀逝，鞞杀逝，鞞杀社，三没揭帝，娑诃！
楞严咒第一会第一百一十五句
扇多舍鞞提婆补视多
《妙法莲花经》卷第一
序品第一
第六十六页解:
佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说。日月灯明佛八子，皆师妙光；妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道；其最后成佛者，名曰然灯。八百弟子中有一人，号曰求名，贪着利养；虽复读诵众经而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。
佛灭度后：在佛灭度了之后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫：妙光菩萨就受持、读诵、宣说《妙法莲华经》，经过八十小劫那么长的时间，为人演说：他给人讲解《妙法莲华经》。
日月灯明佛八子，皆师妙光：日月灯明佛有八个儿子──有意、善意、无量意、宝意、增意、除疑意、响意、法意，这八王子都拜妙光菩萨做师父。
妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提：妙光菩萨就教化八王子，使令对无上正等正觉的佛果，都生出一种坚固不退转的心；只向前进而不向后退，只有精进而没有休息。八个王子都拜妙光菩萨做师父，妙光菩萨尽上师父的责任，一天到晚教这八个王子不要躲懒偷安，不要去睡觉，不要去偷吃东西！就这样来督责八个王子。你看！做王子的出家，都要勤俭修行；释迦牟尼佛出家修行，他并不懒惰，天天在雪山那儿打坐。所以出家人受十方供养，就应该要修道；如果不修道，这是很危险的！不要认为出家太容易了！
是诸王子：日月灯明佛这八位王子，出家之后，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道：他们修行，修福、修慧都圆满了之后，也都成佛道了！怎么叫修福、修慧？供养无量百千万亿佛，就是修福；诵持百千万亿佛所说经典，就是修慧。他们受持读诵、供养恭敬，所以修得福足、慧足，然后就得成佛了！
妙光菩萨就是文殊菩萨，文殊菩萨做这八王子的师父，教化八王子都成佛了。其最后成佛者，名曰然灯：这八王子最后成佛的这尊佛，就叫然灯佛。然灯佛是给释迦牟尼佛授记的，又是释迦牟尼佛的师父，而文殊菩萨却是然灯佛的师父。若论起来辈数，文殊菩萨是释迦牟尼佛的师祖；现在文殊菩萨在娑婆世界，又作释迦牟尼佛的弟子，本来是作师爷爷的，现在又作徒弟了。这又是什么道理？因为在佛法里，所谓“是法平等，无有高下”；也就好像作戏扮角色似的，世界无论任何的事情，都像作戏；作戏给人来看，看完了，就各归本位。
八百弟子中有一人，号曰求名：在妙光菩萨的八百弟子里，有一位专门欢喜求名求利，所以他的名字就叫“求名”。你说怎样？他一天到晚也不修行，呵呵笑，欢喜到外边去跑；跑外边找谁去呢？到那有钱的家里去、到做官的家里去、到富贵的家庭里去，到那些地方攀缘，也不修行、也不念经；他念经，但心不在焉，念了也记不住。为什么？他就有攀缘心；攀缘心重，你念经记不住的。你现在知道应该拿弥勒菩萨作一个借镜，为什么他读不会经典？就因为他有攀缘心、好求名。为什么念经记不住？也因为有攀缘心，有求名的心、求利的心，“名、利”这两个字还没放下；你若放下“名、利”这两个字，读什么书，一读就会了，不用怎么样注意。为什么？你没有其他的心了！没有贪心、没有瞋心、没有痴心，你不去攀缘，那你的聪明智慧就会生出了！
贪着利养：你看这弥勒菩萨，当初也有这个毛病，他贪去攀缘，着住到利养；利，就是钱，这个“利”字就是贪。好像现在的和尚，人家供养钱，封的红包钱多一点，他打开一看，就欢喜了！这叫贪着利养；封的少了，打开一看：“哎！这么少！”这也是贪着利养的一种表现。你要是为道，他供养多少都没有关系，多也就是少、少也就是多；多、少平等平等！所以在佛法里，只要你有诚心，供养少也就是多，多少都有功德；你若没有诚心，供养多也是少。只要用你一种真心来行这供养！
弥勒菩萨就是当时八百弟子中这个求名的，现在还没说明他就是弥勒菩萨，后边才说到，不过我预先告诉你们。
虽复读诵：读，就是对着本子来念经；诵，不要本子来诵经。读诵，好像我们现在这三个出家人，和几位在家人念〈楞严咒〉；一早五点钟起来，就坐禅；坐到七点钟，就念〈楞严咒〉、念《金刚经》、又念《心经》。最好再念念〈大悲咒〉，〈大悲咒〉念二十一遍，求感应；你求什么，就有什么。你会念〈大悲咒〉的，这个讲堂里都变成有一股异香扑鼻，有这种境界；你就念经念成了，也会有一股异香扑鼻。
怎么会有异香呢？你若真诚在念经，就有天女散花，那时候就有一股异香扑鼻；但是也都要有一种诚心，也好像方才我讲供养三宝一样。你要是有诚心，你念一句经，就惊天动地，天地鬼神都知道了；你没有诚心，你念一部经，尽打妄想──打什么妄想呢？我今天念这部经，就会有人送供养给我了！这样一打妄想，就没有人供养了！因为你心里已经要供养；要供养，有也就变成没有了！“有心是妄想，无心是感应”，你一打这个念头，这就叫妄想；你不求供养，而来了供养，那是感应。
众经：不是一部经，不是单单念《金刚经》、《法华经》、《楞严经》，他念很多的经。而不通利：通利，就是记住，记得清清楚楚的，这通利了！你记不住，记了前边、忘了后边，记了后边、忘了前边，记了前后、忘了中间，都念不成；若听人家念，自己跟着人家念，那个功德是人家的，不是你自己的。明白了吗？所以要自己能念、能通利。通，就是明白，利，就是顺利；这么样子从头一念，一开始念到最终，统统都记得，这叫通利。弥勒菩萨他不通利，记不住，多所忘失：经念是念，念念前边，忘了后边。故号求名：所以他的名字，叫求名。这个名字，我相信不是他自己取的，是旁人送给他这个名，“你求名、求利，就叫你求名菩萨啦！”
是人亦以种诸善根因缘故：这个人虽然叫求名，可是他也种种种的善根，修种种的行门，修福、修慧；因有种种善根的缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹：他也供养无量百千万亿那么多的诸佛、恭敬无量百千万亿的诸佛，又尊重赞叹无量百千万亿的诸佛。（待续）
補闕眞言：南無三满多。没馱喃。阿鉢囉帝。喝多折。折捺彌。唵。雞彌雞彌。怛塔葛塔喃。末瓦山矴砵囉帝。烏怛摩怛 摩怛 塔葛塔喃 未瓦吽 癹莎訶。
愿法界三世一切诸佛菩萨，众生，护法神，禅乐为食，法喜充满，见鲜花时得花蓉圆满法相，见佛身像时，愿法界众生，法相庄严，三十二相，八十种好，金刚不坏之身
愿以此功德向向，三世一切佛国土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，我等与众生，皆共成佛道。世世常行菩萨道。 https://t.cn/z85N215
南谟薄伽伐帝，鞞杀社窭噜，薜琉璃，钵喇婆，喝啰阇也，怛陀揭多耶，阿啰喝帝，三藐三勃陀耶。怛侄他：唵！鞞杀逝，鞞杀逝，鞞杀社，三没揭帝，娑诃！
楞严咒第一会第一百一十五句
扇多舍鞞提婆补视多
《妙法莲花经》卷第一
序品第一
第六十六页解:
佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说。日月灯明佛八子，皆师妙光；妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道；其最后成佛者，名曰然灯。八百弟子中有一人，号曰求名，贪着利养；虽复读诵众经而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。
佛灭度后：在佛灭度了之后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫：妙光菩萨就受持、读诵、宣说《妙法莲华经》，经过八十小劫那么长的时间，为人演说：他给人讲解《妙法莲华经》。
日月灯明佛八子，皆师妙光：日月灯明佛有八个儿子──有意、善意、无量意、宝意、增意、除疑意、响意、法意，这八王子都拜妙光菩萨做师父。
妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提：妙光菩萨就教化八王子，使令对无上正等正觉的佛果，都生出一种坚固不退转的心；只向前进而不向后退，只有精进而没有休息。八个王子都拜妙光菩萨做师父，妙光菩萨尽上师父的责任，一天到晚教这八个王子不要躲懒偷安，不要去睡觉，不要去偷吃东西！就这样来督责八个王子。你看！做王子的出家，都要勤俭修行；释迦牟尼佛出家修行，他并不懒惰，天天在雪山那儿打坐。所以出家人受十方供养，就应该要修道；如果不修道，这是很危险的！不要认为出家太容易了！
是诸王子：日月灯明佛这八位王子，出家之后，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道：他们修行，修福、修慧都圆满了之后，也都成佛道了！怎么叫修福、修慧？供养无量百千万亿佛，就是修福；诵持百千万亿佛所说经典，就是修慧。他们受持读诵、供养恭敬，所以修得福足、慧足，然后就得成佛了！
妙光菩萨就是文殊菩萨，文殊菩萨做这八王子的师父，教化八王子都成佛了。其最后成佛者，名曰然灯：这八王子最后成佛的这尊佛，就叫然灯佛。然灯佛是给释迦牟尼佛授记的，又是释迦牟尼佛的师父，而文殊菩萨却是然灯佛的师父。若论起来辈数，文殊菩萨是释迦牟尼佛的师祖；现在文殊菩萨在娑婆世界，又作释迦牟尼佛的弟子，本来是作师爷爷的，现在又作徒弟了。这又是什么道理？因为在佛法里，所谓“是法平等，无有高下”；也就好像作戏扮角色似的，世界无论任何的事情，都像作戏；作戏给人来看，看完了，就各归本位。
八百弟子中有一人，号曰求名：在妙光菩萨的八百弟子里，有一位专门欢喜求名求利，所以他的名字就叫“求名”。你说怎样？他一天到晚也不修行，呵呵笑，欢喜到外边去跑；跑外边找谁去呢？到那有钱的家里去、到做官的家里去、到富贵的家庭里去，到那些地方攀缘，也不修行、也不念经；他念经，但心不在焉，念了也记不住。为什么？他就有攀缘心；攀缘心重，你念经记不住的。你现在知道应该拿弥勒菩萨作一个借镜，为什么他读不会经典？就因为他有攀缘心、好求名。为什么念经记不住？也因为有攀缘心，有求名的心、求利的心，“名、利”这两个字还没放下；你若放下“名、利”这两个字，读什么书，一读就会了，不用怎么样注意。为什么？你没有其他的心了！没有贪心、没有瞋心、没有痴心，你不去攀缘，那你的聪明智慧就会生出了！
贪着利养：你看这弥勒菩萨，当初也有这个毛病，他贪去攀缘，着住到利养；利，就是钱，这个“利”字就是贪。好像现在的和尚，人家供养钱，封的红包钱多一点，他打开一看，就欢喜了！这叫贪着利养；封的少了，打开一看：“哎！这么少！”这也是贪着利养的一种表现。你要是为道，他供养多少都没有关系，多也就是少、少也就是多；多、少平等平等！所以在佛法里，只要你有诚心，供养少也就是多，多少都有功德；你若没有诚心，供养多也是少。只要用你一种真心来行这供养！
弥勒菩萨就是当时八百弟子中这个求名的，现在还没说明他就是弥勒菩萨，后边才说到，不过我预先告诉你们。
虽复读诵：读，就是对着本子来念经；诵，不要本子来诵经。读诵，好像我们现在这三个出家人，和几位在家人念〈楞严咒〉；一早五点钟起来，就坐禅；坐到七点钟，就念〈楞严咒〉、念《金刚经》、又念《心经》。最好再念念〈大悲咒〉，〈大悲咒〉念二十一遍，求感应；你求什么，就有什么。你会念〈大悲咒〉的，这个讲堂里都变成有一股异香扑鼻，有这种境界；你就念经念成了，也会有一股异香扑鼻。
怎么会有异香呢？你若真诚在念经，就有天女散花，那时候就有一股异香扑鼻；但是也都要有一种诚心，也好像方才我讲供养三宝一样。你要是有诚心，你念一句经，就惊天动地，天地鬼神都知道了；你没有诚心，你念一部经，尽打妄想──打什么妄想呢？我今天念这部经，就会有人送供养给我了！这样一打妄想，就没有人供养了！因为你心里已经要供养；要供养，有也就变成没有了！“有心是妄想，无心是感应”，你一打这个念头，这就叫妄想；你不求供养，而来了供养，那是感应。
众经：不是一部经，不是单单念《金刚经》、《法华经》、《楞严经》，他念很多的经。而不通利：通利，就是记住，记得清清楚楚的，这通利了！你记不住，记了前边、忘了后边，记了后边、忘了前边，记了前后、忘了中间，都念不成；若听人家念，自己跟着人家念，那个功德是人家的，不是你自己的。明白了吗？所以要自己能念、能通利。通，就是明白，利，就是顺利；这么样子从头一念，一开始念到最终，统统都记得，这叫通利。弥勒菩萨他不通利，记不住，多所忘失：经念是念，念念前边，忘了后边。故号求名：所以他的名字，叫求名。这个名字，我相信不是他自己取的，是旁人送给他这个名，“你求名、求利，就叫你求名菩萨啦！”
是人亦以种诸善根因缘故：这个人虽然叫求名，可是他也种种种的善根，修种种的行门，修福、修慧；因有种种善根的缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹：他也供养无量百千万亿那么多的诸佛、恭敬无量百千万亿的诸佛，又尊重赞叹无量百千万亿的诸佛。（待续）
補闕眞言：南無三满多。没馱喃。阿鉢囉帝。喝多折。折捺彌。唵。雞彌雞彌。怛塔葛塔喃。末瓦山矴砵囉帝。烏怛摩怛 摩怛 塔葛塔喃 未瓦吽 癹莎訶。
愿法界三世一切诸佛菩萨，众生，护法神，禅乐为食，法喜充满，见鲜花时得花蓉圆满法相，见佛身像时，愿法界众生，法相庄严，三十二相，八十种好，金刚不坏之身
愿以此功德向向，三世一切佛国土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，我等与众生，皆共成佛道。世世常行菩萨道。 https://t.cn/z85N215
灵明廓彻。广大虚寂。唯一真之境而已。无有形貌…
来源：《宗镜录》慧日永明寺主智觉禅师延寿集
宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集
百法钞云。大乘一切。皆是心所变。故离心之外。更无有法。即万般造作。皆不离心。千种起言。岂超心外。
法界观序云。法界者。一切众生身心之本体也。从本已来。灵明廓彻。广大虚寂。唯一真之境而已。无有形貌。而森罗大千。无有边际。而含容万有。昭昭于心目之间。而相不可睹。晃晃于色尘之内。而理不可分。非彻法之慧目。离念之明智。不能见自心如此之灵通也。于是称法界性。说华严经。令一切众生自于身中。得见如来广大智慧。而证法界也。乃至故佛身一毛端。则遍一切含一切也。世界尔。众生尔。尘尘尔。念念尔。法法尔。无有一法定有自体而独立者。
提婆传云。提婆菩萨。博识渊览。才辩绝伦。诞名天竺。为诸国所推。所愧以为所不尽者。唯以人不信用其言为忧。其国中有大天。神验。黄金像之。坐身二丈。号曰大自在天。人有求愿。能令现世如意。提婆诣庙求入拜见。主庙者言。天像至神。人有见者。既不敢正视。又令人退后失守百日。汝但诣门求愿。何须见耶。提婆言。若神必能如汝所说。乃从令我见之。若不如是。岂是吾之所欲见耶。时人奇其志气。伏其明正。随入庙者。数千万人。提婆既入。天像挺动其眼。怒目视之。提婆问。天神则神矣。何其小也。当以精灵感人。智德伏物。而假黄金以目。多动玻璃以荧惑。非所望也。即便登梯。凿出其眼。时诸观者。咸有疑意。大自在天。何为一。小婆罗门所困。将无名过其实。理屈其词耶。提婆晓众人言。神明远大。故以近事试我。我得其心。故登金聚。出玻璃。令汝等知神不假质。精不托形。吾既不慢。神亦不辱也。言已而出。即以其夜求诸供备。明日清旦。敬祠天神。提婆先名既重。加以智参。神契。其所发言。声之所及。无不响应。一夜之中。供具精馔。有物必备。大自在天。贯一肉形。数高四丈。左眼枯没。而来在坐。历观供馔。叹未曾有。嘉其德力。能有所致。而告之言。汝得我心。人得我形。汝以心供。人以质馈。知而敬我者。汝畏而诬我者人。汝所供馔。尽善尽美矣。唯无我之所须。能以见与。真上施也。
提婆言。神鉴我心。惟命是从。神言。我所乏者左眼。能与我者。便可出之。提婆言。敬如天命。即以左手。出眼与之。天神力故。出而随生。索之不已。从旦终朝。出眼数万。天神赞曰。善哉摩纳。真上施也。欲求何愿。必如汝意。提婆言。我禀明于心。不假外也。唯恨悠悠童蒙。不知信受我言。神赐我愿。必当令我言不虚设。唯此为请。他无所须。神言。必如所难。于是而退。诣寺。受出家法。剃发法服。周游扬化。于天竺大国之都。四衢道中。敷高座。作三论言。一切诸圣中。佛圣最第一。一切诸法中。佛法正第一。一切救世众。佛僧为第一。八方诸论士。有能坏此语者。我当斩首以谢其屈。所以者何。立理不明。是为愚痴。愚痴之头。非我所须。斩以谢屈。甚不惜也。八方论士。既闻此言。亦各来集。而立誓言。我等不如。亦当斩首。愚痴之头。亦所不惜。提婆言。我所修法。仁活万物。要不如者。当剃汝须发。以为弟子。不斩首也。立此要已。各撰名理。建无方论。而与酬酢。智浅情近者。一言便屈。智深情远者。极至二日。则辞理俱匮。即皆下发。如是日日。王家送衣钵。终竟三月。度十余万人。释曰。禀明于心。不假外者。审如斯语。何往不从。故能德动明神。凿大自在天之眼。化谐人意。度十万外道之心。可谓救世良医。度人妙术。不得斯旨。悲愿何成。自利利他。理穷于此。
天台无量寿佛疏云。就一字说者。释论云。所行如所说。所说即是教。如即是理。行即是行。佛即是法身。观即般若。无量寿即解脱。当知即一达三即三达一。一中解无量。无量中解一。于一字上达无量义。况诸字。况一题。况一经。况一切经耶。故经云。若闻首题名字。所得功德。不可限量。若不如上解者。安获无限功德耶。释云。若不归一心解。安获无限功德。以无量功德。即一心具足。若离心。所见皆不圆满。悉成邪倒。设具行门。皆成分限。
来源：《宗镜录》慧日永明寺主智觉禅师延寿集
宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集
百法钞云。大乘一切。皆是心所变。故离心之外。更无有法。即万般造作。皆不离心。千种起言。岂超心外。
法界观序云。法界者。一切众生身心之本体也。从本已来。灵明廓彻。广大虚寂。唯一真之境而已。无有形貌。而森罗大千。无有边际。而含容万有。昭昭于心目之间。而相不可睹。晃晃于色尘之内。而理不可分。非彻法之慧目。离念之明智。不能见自心如此之灵通也。于是称法界性。说华严经。令一切众生自于身中。得见如来广大智慧。而证法界也。乃至故佛身一毛端。则遍一切含一切也。世界尔。众生尔。尘尘尔。念念尔。法法尔。无有一法定有自体而独立者。
提婆传云。提婆菩萨。博识渊览。才辩绝伦。诞名天竺。为诸国所推。所愧以为所不尽者。唯以人不信用其言为忧。其国中有大天。神验。黄金像之。坐身二丈。号曰大自在天。人有求愿。能令现世如意。提婆诣庙求入拜见。主庙者言。天像至神。人有见者。既不敢正视。又令人退后失守百日。汝但诣门求愿。何须见耶。提婆言。若神必能如汝所说。乃从令我见之。若不如是。岂是吾之所欲见耶。时人奇其志气。伏其明正。随入庙者。数千万人。提婆既入。天像挺动其眼。怒目视之。提婆问。天神则神矣。何其小也。当以精灵感人。智德伏物。而假黄金以目。多动玻璃以荧惑。非所望也。即便登梯。凿出其眼。时诸观者。咸有疑意。大自在天。何为一。小婆罗门所困。将无名过其实。理屈其词耶。提婆晓众人言。神明远大。故以近事试我。我得其心。故登金聚。出玻璃。令汝等知神不假质。精不托形。吾既不慢。神亦不辱也。言已而出。即以其夜求诸供备。明日清旦。敬祠天神。提婆先名既重。加以智参。神契。其所发言。声之所及。无不响应。一夜之中。供具精馔。有物必备。大自在天。贯一肉形。数高四丈。左眼枯没。而来在坐。历观供馔。叹未曾有。嘉其德力。能有所致。而告之言。汝得我心。人得我形。汝以心供。人以质馈。知而敬我者。汝畏而诬我者人。汝所供馔。尽善尽美矣。唯无我之所须。能以见与。真上施也。
提婆言。神鉴我心。惟命是从。神言。我所乏者左眼。能与我者。便可出之。提婆言。敬如天命。即以左手。出眼与之。天神力故。出而随生。索之不已。从旦终朝。出眼数万。天神赞曰。善哉摩纳。真上施也。欲求何愿。必如汝意。提婆言。我禀明于心。不假外也。唯恨悠悠童蒙。不知信受我言。神赐我愿。必当令我言不虚设。唯此为请。他无所须。神言。必如所难。于是而退。诣寺。受出家法。剃发法服。周游扬化。于天竺大国之都。四衢道中。敷高座。作三论言。一切诸圣中。佛圣最第一。一切诸法中。佛法正第一。一切救世众。佛僧为第一。八方诸论士。有能坏此语者。我当斩首以谢其屈。所以者何。立理不明。是为愚痴。愚痴之头。非我所须。斩以谢屈。甚不惜也。八方论士。既闻此言。亦各来集。而立誓言。我等不如。亦当斩首。愚痴之头。亦所不惜。提婆言。我所修法。仁活万物。要不如者。当剃汝须发。以为弟子。不斩首也。立此要已。各撰名理。建无方论。而与酬酢。智浅情近者。一言便屈。智深情远者。极至二日。则辞理俱匮。即皆下发。如是日日。王家送衣钵。终竟三月。度十余万人。释曰。禀明于心。不假外者。审如斯语。何往不从。故能德动明神。凿大自在天之眼。化谐人意。度十万外道之心。可谓救世良医。度人妙术。不得斯旨。悲愿何成。自利利他。理穷于此。
天台无量寿佛疏云。就一字说者。释论云。所行如所说。所说即是教。如即是理。行即是行。佛即是法身。观即般若。无量寿即解脱。当知即一达三即三达一。一中解无量。无量中解一。于一字上达无量义。况诸字。况一题。况一经。况一切经耶。故经云。若闻首题名字。所得功德。不可限量。若不如上解者。安获无限功德耶。释云。若不归一心解。安获无限功德。以无量功德。即一心具足。若离心。所见皆不圆满。悉成邪倒。设具行门。皆成分限。
盧舍那佛
報身佛是表示證得了絕對真理獲得佛果而顯示了佛的智慧的佛身。
佛有三身，法身即是最本質、最圓滿的智慧，是無相可言的。法身佛就是宇宙的人格化，一切佛的智慧和宇宙本身平等不二，所以一切佛的法身根本無分別，都是大日如來。
報身是佛的修行依因果感召而來的報應身，是修行圓滿、大徹大悟的表現。阿彌陀佛、藥師佛等都屬於報身佛，盧舍那佛也是。釋迦牟尼佛原本是蓮華藏世界中，盧舍那座下的十地菩薩，也是盧舍那的化身、分身之一。
報身佛是表示證得了絕對真理獲得佛果而顯示了佛的智慧的佛身。
佛有三身，法身即是最本質、最圓滿的智慧，是無相可言的。法身佛就是宇宙的人格化，一切佛的智慧和宇宙本身平等不二，所以一切佛的法身根本無分別，都是大日如來。
報身是佛的修行依因果感召而來的報應身，是修行圓滿、大徹大悟的表現。阿彌陀佛、藥師佛等都屬於報身佛，盧舍那佛也是。釋迦牟尼佛原本是蓮華藏世界中，盧舍那座下的十地菩薩，也是盧舍那的化身、分身之一。
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