冥冥之中，自有天意，七条天意，你知道几条？
冥冥之中，自有天意。懂得天意，受益终生。何为天意，就是天道运行的法则。
战争期间，一日大雪纷飞，一位将军的专车正行驶在返回总部的路上，准备参加一个紧急军事会议。忽然，透过车窗，将军看到路边坐着一对老夫妇，在寒风中被冻得瑟瑟发抖。他命令停车，询问情况。原来，这一对老夫妇是去投奔儿子的，因为中途汽车抛锚了，只好在茫茫大雪中，等待救援。但大雪天里，这里很少有人经过。
同行的参谋对将军说：“我们必须按时赶到总部开会，时间已经不多了，这种事情还是交给当地的警队处理吧。”
将军说：“如果等到警方赶来救援，只怕这对老夫妇早就冻死在这里了!”
将军立即请这对老夫妇上了他的车，先将老夫妇送到其儿子的家里之后，才急忙地赶回总部去。将军的这一善行，竟然让他躲过一劫。由于将军临时改变路线，让敌方的暗杀行动扑了个空。
有的人认为，是这位将军的运气。其实，人生没有巧合，命运由心来主宰，救他人就是救自己，是将军的善念救了他自己。
因果法则
世界上从来没有无缘无故偶然发生的事情。有因必有果。种瓜得瓜，种豆得豆。宇宙中万物之间的联系，依遵因果法则。
因果法则并不是道教的专利，事实上，许多其它宗教，如佛教、基督教、印度教等、还有古希腊的大哲学家苏格拉底等等，都认为这是宇宙最根本定律。
太上曰：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之;或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
种善因必有善果，种恶因必有恶果。所以，一个人要想有好的命运，就要多种善因。多说好话、多做好事、多发好的意念。
吸引力法则
人的遭遇是由自己的心念来决定的。有什么样的心念，就会吸引与心念相应的境界。
许多父母喜欢担心儿女，为儿女操心，并认为这是一种爱的表现。其实，担心什么，就会来什么，担心的事情往往也会出现。
王凤仪老人说过这样一段话：老人怕子女受罪，多置房产，预备够下辈人生活，这样的老人，不是慈爱子孙，正是欺负子孙，他以为子孙不能谋生，无力吃饭，宁愿对外人吝啬刻薄，也要为子孙积蓄，结果子孙什么经验也没有，吃喝玩乐，最后真落到没有饭吃，这种财产留给子孙，和留毒药给子孙有什么不同?
吸引力定律就是这样的，担心什么，就会来什么。认为世界美好，就吸引来美好；认为世界糟糕，就吸引来糟糕。
为什么会这样呢?科学早已经认识到，宇宙其实是由能量组成的幻象；不同的能量波动频率，就构成了千差万别的宇宙万象。一个人有什么样的心念，就会感召到与心念相一致的宇宙能量磁场，同质相吸引，这就是吸引力的法则。
人的心念往往很多，心念之中强者胜，也就是说，最强的那个心念，首先会“心想事成”。就像上面王凤仪老人说的，越担心儿女受罪，儿女可能就真的受罪，越是强烈的担心，就越像是一种诅咒。
吸引力法则告诉我们，要努力控制住自己的心念，使之专注于积极、善良、于人于己都有益的方面，只有这样，才能招感到宇宙之中积极、善良的人、事、物，与之相应。如果一个人命运乖舛，首先要反省的是自己是不是有乖舛的心念，而不是更为糟糕的怨天尤人。
深信的法则
整个宇宙万事万物跟自己是同一个体的，这是宇宙的真相。越是深信这条法则，就越有灵感。越是抵触这条法则，就越无明。
比如说，有的人忽然强烈的感觉到某件事情会发生，结果这件事情就真的发生了，这是巧合吗?不是的。因为整个宇宙万事万物跟自己都是同一个体的，所以事情将要发生之前，一定都会有所感应。
能够感应得到的人，往往心胸开阔，知道万事万物为一体。而心胸狭隘、自以为是的人，因为自我封闭，往往很难感应得到。
有感应，就会有对应。如果是好的感应，就顺应它;如果是不好的感应，就要积极反省自己，到底是什么样的不良的心态而感召不善，只要在结果没有出现之前，往往通过修正自己的心态，也能将不良之感应化解掉。
有成就的大格局的人，往往能体会到宇宙万物的一体性，因而直觉灵感很强，故能能趋利避害，成就一番事业。
当下的法则
人们常常会有这样的体验，往往一件事情，在最放松、最不计较、最专注于当下的时候，往往会办得最顺利，而且是出乎意料的顺利。这就是专注于当下的奇迹。
过去心不可得，未来心不可得，只有当下才是真实的着手之处。积极调整好当下的心念，才是改善命运的唯一方法。
二八法则
一个目标是否能达成，其中二成是我们的努力，八成是我们的心态。
一件事情对人之生命的影响，其中二成的影响，立刻看得见；另外八成，往往要在后续的生命中，才能逐渐显现。
所以，耐心是很有必要的，一切法得成于忍。只要方向正确、心念正确、就要有足够的耐心去等待。
应得法则
你得到的，都是你应得的，都是你所作所为的“应供”—应得的供养。
我们得到的宇宙祝福，是与我们对宇宙的贡献想适应的。
你奉献了什么，就得到什么，而不是你想得到什么，就得到什么。
比如说，你奉献了爱，就得到爱;你奉献了恨，就得到恨。你奉献了恨，却妄想得到爱，那是不可能的。
所以，在《了凡四训》里，云谷禅师对了凡先生说，拥千金者值千金，应饿死者必饿死，就是这个道理。
我们想得到，而没有得到的东西，只能说明我们命里还没有，要从自己的内在找原因。
利他法则
应得法则是与利他法则密切相关的。有多利他，就有多应得。利益他人的，最后都是利益到自己了。就像《道德经》里说的：“以其不自私，故能成其私”。
生命是在利他的过程中，经由付出的能量循环，而实现自身的最大价值的。所以说“舍得”。越能舍，越能得。只得不舍，能量就僵死在那里。
比如说，常常让别人快乐的人，最终都是他自己也很快乐。常常让别人痛苦的人，最后他自己最痛苦。常常供养布施的人，越布施越多。
自己价值的最大化，才能有利益的最大化，而人生价值是在利他中体现的。
常常思维上面七条法则，遵循天道规律，就能有很自在的人生。
冥冥之中，自有天意。懂得天意，受益终生。何为天意，就是天道运行的法则。
战争期间，一日大雪纷飞，一位将军的专车正行驶在返回总部的路上，准备参加一个紧急军事会议。忽然，透过车窗，将军看到路边坐着一对老夫妇，在寒风中被冻得瑟瑟发抖。他命令停车，询问情况。原来，这一对老夫妇是去投奔儿子的，因为中途汽车抛锚了，只好在茫茫大雪中，等待救援。但大雪天里，这里很少有人经过。
同行的参谋对将军说：“我们必须按时赶到总部开会，时间已经不多了，这种事情还是交给当地的警队处理吧。”
将军说：“如果等到警方赶来救援，只怕这对老夫妇早就冻死在这里了!”
将军立即请这对老夫妇上了他的车，先将老夫妇送到其儿子的家里之后，才急忙地赶回总部去。将军的这一善行，竟然让他躲过一劫。由于将军临时改变路线，让敌方的暗杀行动扑了个空。
有的人认为，是这位将军的运气。其实，人生没有巧合，命运由心来主宰，救他人就是救自己，是将军的善念救了他自己。
因果法则
世界上从来没有无缘无故偶然发生的事情。有因必有果。种瓜得瓜，种豆得豆。宇宙中万物之间的联系，依遵因果法则。
因果法则并不是道教的专利，事实上，许多其它宗教，如佛教、基督教、印度教等、还有古希腊的大哲学家苏格拉底等等，都认为这是宇宙最根本定律。
太上曰：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之;或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
种善因必有善果，种恶因必有恶果。所以，一个人要想有好的命运，就要多种善因。多说好话、多做好事、多发好的意念。
吸引力法则
人的遭遇是由自己的心念来决定的。有什么样的心念，就会吸引与心念相应的境界。
许多父母喜欢担心儿女，为儿女操心，并认为这是一种爱的表现。其实，担心什么，就会来什么，担心的事情往往也会出现。
王凤仪老人说过这样一段话：老人怕子女受罪，多置房产，预备够下辈人生活，这样的老人，不是慈爱子孙，正是欺负子孙，他以为子孙不能谋生，无力吃饭，宁愿对外人吝啬刻薄，也要为子孙积蓄，结果子孙什么经验也没有，吃喝玩乐，最后真落到没有饭吃，这种财产留给子孙，和留毒药给子孙有什么不同?
吸引力定律就是这样的，担心什么，就会来什么。认为世界美好，就吸引来美好；认为世界糟糕，就吸引来糟糕。
为什么会这样呢?科学早已经认识到，宇宙其实是由能量组成的幻象；不同的能量波动频率，就构成了千差万别的宇宙万象。一个人有什么样的心念，就会感召到与心念相一致的宇宙能量磁场，同质相吸引，这就是吸引力的法则。
人的心念往往很多，心念之中强者胜，也就是说，最强的那个心念，首先会“心想事成”。就像上面王凤仪老人说的，越担心儿女受罪，儿女可能就真的受罪，越是强烈的担心，就越像是一种诅咒。
吸引力法则告诉我们，要努力控制住自己的心念，使之专注于积极、善良、于人于己都有益的方面，只有这样，才能招感到宇宙之中积极、善良的人、事、物，与之相应。如果一个人命运乖舛，首先要反省的是自己是不是有乖舛的心念，而不是更为糟糕的怨天尤人。
深信的法则
整个宇宙万事万物跟自己是同一个体的，这是宇宙的真相。越是深信这条法则，就越有灵感。越是抵触这条法则，就越无明。
比如说，有的人忽然强烈的感觉到某件事情会发生，结果这件事情就真的发生了，这是巧合吗?不是的。因为整个宇宙万事万物跟自己都是同一个体的，所以事情将要发生之前，一定都会有所感应。
能够感应得到的人，往往心胸开阔，知道万事万物为一体。而心胸狭隘、自以为是的人，因为自我封闭，往往很难感应得到。
有感应，就会有对应。如果是好的感应，就顺应它;如果是不好的感应，就要积极反省自己，到底是什么样的不良的心态而感召不善，只要在结果没有出现之前，往往通过修正自己的心态，也能将不良之感应化解掉。
有成就的大格局的人，往往能体会到宇宙万物的一体性，因而直觉灵感很强，故能能趋利避害，成就一番事业。
当下的法则
人们常常会有这样的体验，往往一件事情，在最放松、最不计较、最专注于当下的时候，往往会办得最顺利，而且是出乎意料的顺利。这就是专注于当下的奇迹。
过去心不可得，未来心不可得，只有当下才是真实的着手之处。积极调整好当下的心念，才是改善命运的唯一方法。
二八法则
一个目标是否能达成，其中二成是我们的努力，八成是我们的心态。
一件事情对人之生命的影响，其中二成的影响，立刻看得见；另外八成，往往要在后续的生命中，才能逐渐显现。
所以，耐心是很有必要的，一切法得成于忍。只要方向正确、心念正确、就要有足够的耐心去等待。
应得法则
你得到的，都是你应得的，都是你所作所为的“应供”—应得的供养。
我们得到的宇宙祝福，是与我们对宇宙的贡献想适应的。
你奉献了什么，就得到什么，而不是你想得到什么，就得到什么。
比如说，你奉献了爱，就得到爱;你奉献了恨，就得到恨。你奉献了恨，却妄想得到爱，那是不可能的。
所以，在《了凡四训》里，云谷禅师对了凡先生说，拥千金者值千金，应饿死者必饿死，就是这个道理。
我们想得到，而没有得到的东西，只能说明我们命里还没有，要从自己的内在找原因。
利他法则
应得法则是与利他法则密切相关的。有多利他，就有多应得。利益他人的，最后都是利益到自己了。就像《道德经》里说的：“以其不自私，故能成其私”。
生命是在利他的过程中，经由付出的能量循环，而实现自身的最大价值的。所以说“舍得”。越能舍，越能得。只得不舍，能量就僵死在那里。
比如说，常常让别人快乐的人，最终都是他自己也很快乐。常常让别人痛苦的人，最后他自己最痛苦。常常供养布施的人，越布施越多。
自己价值的最大化，才能有利益的最大化，而人生价值是在利他中体现的。
常常思维上面七条法则，遵循天道规律，就能有很自在的人生。
#索达吉堪布[超话]#
【中观根本慧论】
作非具有缘，无缘作不成，
无作则非缘，若具作可生。
“作非具有缘”：若是事实上有这样的作用的话，就可以成立。但是这样的作用是不存在的，既然作用不存在，怎么具缘呢？若是它存在，可以具缘，若是它不存在，就不可能具缘。犹如谈论兔子头上的角没有颜色一般，兔子头上的角是不存在的，所以它不可能有颜色，若是它存在，才可以有颜色。这个作用不存在，所以它没法具缘。
那么，作用为什么不存在呢？它是对果的产生所起的作用，是产生果的作用。但是已生的果、未生的果、正生的果，都不依靠作用。
已生的果。因为果已经产生了，就不需要作用了，再也不用作用了。倘若还需要通过作用再产生的话，就有无义生、无穷生等过失。
未生的果。未产生的果也不需要作用，为什么呢？未产生的果是未有的、没有的，它是无为法，如同虚空一般，对它起不到什么作用。在虚空上能画画吗？同样，未产生的果就像虚空，所以作用对它也做不了什么。它不需要作用，也不依靠作用。
正生的果。我们对正产生的果能起到作用，对它可以有作用，但它也不靠作用，因为什么？它不存在。一切果法都是如此，要么已经产生，要么未产生，没有正在产生的。正在产生的法在宏观世界里有，但是在微观世界里没有。一切法要么生，要么灭，没有其他的了。仔细一观察，要么已生，要么未生，没有正在生，中间没有其他阶段。比如，我们看花正在开放，但是通过仔细观察就会知道，除了已开和未开，它没有正在开的时候。这些果法的产生也是如此，要么已产生，要么未产生，没有正在产生的。既然没有正在产生的果法，实际上它也不存在，它也不靠作用，所以对正在产生的果也不需要作用，这个作用就不存在了。
缘对已生的果没有产生作用，对未生的果也没有产生作用，正在产生的果不存在，对它也没有产生作用。除了已产生、未产生、正在产生的，没有其他的，而这些都不需要作用，都没有作用，所以这个作用就不存在。可见，作用也是我们以分别心假立的，若仔细观察，其实它没有真正对果法起过什么作用，所以这个作用不存在。既然没有作用，“作用具有缘”也就不成立了。
“无缘作不成”：作用不具缘，那么这个作用就没有缘，这个缘就没有作用。然而，不具备缘而产生果的所谓的单独作用始终不能存在。如果存在，就有“煤炭等非缘而产生苗芽，或是令作用成为无因者等过失”。
若是作用不具缘，缘就没有作用，作用也不是缘的作用了。这个缘对果没有起到作用，若是对果没有起到作用也可以成为缘的话，则一切都可以成为一切的缘，煤炭里也可以产生苗芽。此外，这个作用没有缘，就是单独的，那么它的这个作用就不是缘的作用。既然不是以缘而生的，这个作用就成为无因了。
总之，作用具缘或者不具缘，都同样不成立。接下来观察缘，缘具备作用或者不具备作用，也都同样不能成立。
“无作则非缘”：缘不具备作用就不是缘。如果这个缘没有作用，就不能成为诸法产生之缘。因为该缘已远离了能产生诸法的作用，所以它就不是缘了。
“若具作可生”：缘若具有作用，就可以产生果，因为缘具足产生果的作用。但是这样的情况是不会有的。为什么？这个作用是对已生的果起到作用，还是对未生的果起到作用，还是对正生的果起到作用？若是已生的果，既然已经产生了，就不用对它的产生去起作用了；末生的果是无为法，对它也无法进行作用；正生的果不存在，也无法对它进行作用。可见，这个缘对果没有产生任何的作用，所以就不具作用。若是不具作用，通过作用而产生果，这就不成立了。
通过四种情况进行观察，实际上也是两种情况，首先是“作用具缘还是不具缘”，然后是“缘具作用还是不具作用”。如果作用不具缘，这个缘就不是缘了；若缘具作用，则可以产生果，但是缘不具作用，所以它不能产生果；若缘不具作用，这个缘就不是缘。总之，无论作用是否具缘，或缘是否具足作用，四种情况都是不合理的。相互之间如果不具足，即缘不具足作用或作用不具备缘，这两种情况下，缘都不能成其为缘。如果二者相互具足，即作用具缘，或缘具作用，则无论是否有果，都不需要缘，所以也是不合理的。
如果缘和果要实实在在成立因缘关系的话，必须要实实在在在同一时间存在，缘要实实在在在同一时间里对果起到作用。但通过仔细观察，缘和果不会在同一时间里共存，也不会在同一时间里起作用，所以都是不成立的。通过过去的因缘可以产生现在的果，通过现在的因缘可以产生未来的果，这些都是观待而安立的。这个果为什么成为果？就是观待过去的因。而通过过去的因产生现在的果，所以那个因就成为这个果的因了。现在的这个因产生未来的果，未来的果观待于现在的这个因而成为果。这都是观待而成立的，是假立。
依缘生是不成立的，依作用生也是不成立的，所以他生是不成立的
【中观根本慧论】
作非具有缘，无缘作不成，
无作则非缘，若具作可生。
“作非具有缘”：若是事实上有这样的作用的话，就可以成立。但是这样的作用是不存在的，既然作用不存在，怎么具缘呢？若是它存在，可以具缘，若是它不存在，就不可能具缘。犹如谈论兔子头上的角没有颜色一般，兔子头上的角是不存在的，所以它不可能有颜色，若是它存在，才可以有颜色。这个作用不存在，所以它没法具缘。
那么，作用为什么不存在呢？它是对果的产生所起的作用，是产生果的作用。但是已生的果、未生的果、正生的果，都不依靠作用。
已生的果。因为果已经产生了，就不需要作用了，再也不用作用了。倘若还需要通过作用再产生的话，就有无义生、无穷生等过失。
未生的果。未产生的果也不需要作用，为什么呢？未产生的果是未有的、没有的，它是无为法，如同虚空一般，对它起不到什么作用。在虚空上能画画吗？同样，未产生的果就像虚空，所以作用对它也做不了什么。它不需要作用，也不依靠作用。
正生的果。我们对正产生的果能起到作用，对它可以有作用，但它也不靠作用，因为什么？它不存在。一切果法都是如此，要么已经产生，要么未产生，没有正在产生的。正在产生的法在宏观世界里有，但是在微观世界里没有。一切法要么生，要么灭，没有其他的了。仔细一观察，要么已生，要么未生，没有正在生，中间没有其他阶段。比如，我们看花正在开放，但是通过仔细观察就会知道，除了已开和未开，它没有正在开的时候。这些果法的产生也是如此，要么已产生，要么未产生，没有正在产生的。既然没有正在产生的果法，实际上它也不存在，它也不靠作用，所以对正在产生的果也不需要作用，这个作用就不存在了。
缘对已生的果没有产生作用，对未生的果也没有产生作用，正在产生的果不存在，对它也没有产生作用。除了已产生、未产生、正在产生的，没有其他的，而这些都不需要作用，都没有作用，所以这个作用就不存在。可见，作用也是我们以分别心假立的，若仔细观察，其实它没有真正对果法起过什么作用，所以这个作用不存在。既然没有作用，“作用具有缘”也就不成立了。
“无缘作不成”：作用不具缘，那么这个作用就没有缘，这个缘就没有作用。然而，不具备缘而产生果的所谓的单独作用始终不能存在。如果存在，就有“煤炭等非缘而产生苗芽，或是令作用成为无因者等过失”。
若是作用不具缘，缘就没有作用，作用也不是缘的作用了。这个缘对果没有起到作用，若是对果没有起到作用也可以成为缘的话，则一切都可以成为一切的缘，煤炭里也可以产生苗芽。此外，这个作用没有缘，就是单独的，那么它的这个作用就不是缘的作用。既然不是以缘而生的，这个作用就成为无因了。
总之，作用具缘或者不具缘，都同样不成立。接下来观察缘，缘具备作用或者不具备作用，也都同样不能成立。
“无作则非缘”：缘不具备作用就不是缘。如果这个缘没有作用，就不能成为诸法产生之缘。因为该缘已远离了能产生诸法的作用，所以它就不是缘了。
“若具作可生”：缘若具有作用，就可以产生果，因为缘具足产生果的作用。但是这样的情况是不会有的。为什么？这个作用是对已生的果起到作用，还是对未生的果起到作用，还是对正生的果起到作用？若是已生的果，既然已经产生了，就不用对它的产生去起作用了；末生的果是无为法，对它也无法进行作用；正生的果不存在，也无法对它进行作用。可见，这个缘对果没有产生任何的作用，所以就不具作用。若是不具作用，通过作用而产生果，这就不成立了。
通过四种情况进行观察，实际上也是两种情况，首先是“作用具缘还是不具缘”，然后是“缘具作用还是不具作用”。如果作用不具缘，这个缘就不是缘了；若缘具作用，则可以产生果，但是缘不具作用，所以它不能产生果；若缘不具作用，这个缘就不是缘。总之，无论作用是否具缘，或缘是否具足作用，四种情况都是不合理的。相互之间如果不具足，即缘不具足作用或作用不具备缘，这两种情况下，缘都不能成其为缘。如果二者相互具足，即作用具缘，或缘具作用，则无论是否有果，都不需要缘，所以也是不合理的。
如果缘和果要实实在在成立因缘关系的话，必须要实实在在在同一时间存在，缘要实实在在在同一时间里对果起到作用。但通过仔细观察，缘和果不会在同一时间里共存，也不会在同一时间里起作用，所以都是不成立的。通过过去的因缘可以产生现在的果，通过现在的因缘可以产生未来的果，这些都是观待而安立的。这个果为什么成为果？就是观待过去的因。而通过过去的因产生现在的果，所以那个因就成为这个果的因了。现在的这个因产生未来的果，未来的果观待于现在的这个因而成为果。这都是观待而成立的，是假立。
依缘生是不成立的，依作用生也是不成立的，所以他生是不成立的
‘ ‘一切知觉乃关于物之自色，而自色直指一外在之物质。故知之对否不由自立（或自量）而由他立（或他量）。他立者谓知觉并非自明，而其对否之成立乃知觉以外。如知觉为自明，则疑无由生，故知之对否为事实所决定。依事实以证实，乃对与不对之最后法庭。
真知与似知（或疑）之分别在乎是否能引起行动之成功，幻觉不能使人达到目的（如海市蜃楼固不可登临），故非真知。一切似误均由主观。如行沙漠中，忽睹阳焰，光线闪烁，以为有水，此则知识对象（客观）并无错误，所见之光实真有光，光之闪烁亦非空无（不似龟毛兔角之空无），其错误之生在乎见光闪以为有水（主观）。光为似知之因而非水之幻觉之对象，故似伪之知亦有相当之实在基础。凡物本如是，而乃不如是知之，必有错误。
正理师主有自在天，此亦由比量成立。盖世间是所作（是果），而且其组织极有秩序。凡是所作而具秩序者必有创造者（果须有因），如瓶是所作必有制造者。须有创造者故立自在天。自在天直接知一切（不须有意或心），并且常知一切（故不须有记忆）。彼依有情之业力消长而创造世界或使世界毁灭。（按《正理经》中只一次言及自在天，似此宗最初对于神教并不深信。）
正理师信世间一切皆苦，虽间有乐事，但只引导至更大之痛苦，故智人以为一切皆苦，绝不留恋于享乐之生活以致受更甚之苦恼。纯粹之自我与物质之身体结合而永轮转于生死烦恼。轮回之因为业力，有情每生之不同悉因过去业力之差异。凡此诸义略与各大宗派所执相同。
世间有情之被缚在乎以非我者为我，非我者如身体、根心、觉知等。如人永以身为我，或以心为我，则非我与自己永不得离而常轮转于苦海。如能辨真似，知量知非量，除伪显真，则不着外境（非我）。无著则业力灭，由此而不受后有，脱离苦恼。由此而自我独立，反其本真，与世间之苦乐觉知等均行绝缘，如此则号为‘阿难陀’，所谓自我之乐是也。’（汤用彤《印度哲学史》•正理论）
真知与似知（或疑）之分别在乎是否能引起行动之成功，幻觉不能使人达到目的（如海市蜃楼固不可登临），故非真知。一切似误均由主观。如行沙漠中，忽睹阳焰，光线闪烁，以为有水，此则知识对象（客观）并无错误，所见之光实真有光，光之闪烁亦非空无（不似龟毛兔角之空无），其错误之生在乎见光闪以为有水（主观）。光为似知之因而非水之幻觉之对象，故似伪之知亦有相当之实在基础。凡物本如是，而乃不如是知之，必有错误。
正理师主有自在天，此亦由比量成立。盖世间是所作（是果），而且其组织极有秩序。凡是所作而具秩序者必有创造者（果须有因），如瓶是所作必有制造者。须有创造者故立自在天。自在天直接知一切（不须有意或心），并且常知一切（故不须有记忆）。彼依有情之业力消长而创造世界或使世界毁灭。（按《正理经》中只一次言及自在天，似此宗最初对于神教并不深信。）
正理师信世间一切皆苦，虽间有乐事，但只引导至更大之痛苦，故智人以为一切皆苦，绝不留恋于享乐之生活以致受更甚之苦恼。纯粹之自我与物质之身体结合而永轮转于生死烦恼。轮回之因为业力，有情每生之不同悉因过去业力之差异。凡此诸义略与各大宗派所执相同。
世间有情之被缚在乎以非我者为我，非我者如身体、根心、觉知等。如人永以身为我，或以心为我，则非我与自己永不得离而常轮转于苦海。如能辨真似，知量知非量，除伪显真，则不着外境（非我）。无著则业力灭，由此而不受后有，脱离苦恼。由此而自我独立，反其本真，与世间之苦乐觉知等均行绝缘，如此则号为‘阿难陀’，所谓自我之乐是也。’（汤用彤《印度哲学史》•正理论）
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