如何管好生命？
宽运法师：
这个实在是太重要了
宽运法师：
“ 一切无有真，
所见尽非真 ”！
好像我们仰观天日，看到繁星闪闪，
当我们看到发星光的时候，其实发光体可能一早都已经不见了。
人生也是如此。
佛教说 “ 五蕴皆空 ”，
从 “ 文字般若 ”
到 “ 观照般若 ”
到 “ 实相般若 ”。
诸法因缘生，
诸法因缘灭。
佛教有一部《老女人经》，讲 “ 因缘法 ”，它说得非常好。
有个老太太问释迦牟尼佛，生从何来？
生去何方？
老从何来？
老去何方？
病从何来？
病去何方？
死从何来？
死去何方？
我们的眼、耳、鼻、舌、身、意从哪里来？
到哪里去？
因为人的痕养从哪里来到哪里去？
佛说了，一切无所从来也无所从去，
因缘和合就有了，
因缘离散就没有了，
就是条件具足，都是应运而生。
佛陀举了个例子，他说两木摩擦会怎么样啊？
他说两木摩擦会生火，火还烧木，烧了木，火又不见了，请问你火从哪里来？
火到哪里去了？
这个时候，老太太就已经明白了，火无所从来，也无所从去，
因缘和合就有了火，
因缘离散火就灭了，
就是条件具足就有了，条件不具足就没有，所以任何事都是条件具足。
所以，我们今天一切，都是以前的因到今天的果，
而今天的因又是明天的果，因中有果，果中有因。
从理上说，都是幻化、幻化、幻化，人生都是幻化，
佛教说让我们 “ 照见五蕴皆空 ”，
“ 五蕴 ” 就是色、受、想、行、识，佛陀举了五个比喻。
他说 “ 色 ” 比喻什么呢？
比喻 “ 聚沫喻 ” 一切现象界的东西，就好像泡沫一样，一会儿就没有了。
“ 受 ” 比喻水泡，下雨的时候有水泡，水泡很快就破灭了。
有的时候，不是因为热有水泡，泉水也有水泡，所以这就靠我们智慧来分辨。
以前还有个例子，一个王带着军队、带着家眷，在雨天行军。
他有一个女孩，喜欢彩虹下的水泡。
落雨以后就有水泡，她一定让别人把水泡戴在她的头上，当作首饰一样戴在顶上。
当然，大家都知道水泡怎么拿起来呢？
这时候有一个智慧的人说，我可以帮你把水泡带到你顶上当作饰物，怎么拿呢？
他说你先把水泡放到我的手上，我就把手上的再放到你的顶上。
小姑娘拿了半天水泡都会破灭，最后她还是戴她的金银首饰，不用戴这个水泡。
其实我们的感受也是幻化的，色、受、想（ 的 “ 想 ” ）一样，像什么呢？
像阳焰，海市蜃楼，远看像一个城市，近看什么也没有，也是幻化的。
色、受、想、行 （ 的 “ 行 ” ） 比喻什么呢？
芭蕉，芭蕉是空心的，台风一来的时候，风一大一吹，芭蕉也会断了。
色、受、想、行、识 （ 的 “ 识 ” ） 比喻什么呢？
比喻这种幻事。
什么叫幻事？
就是 “ 以巾为马，以草为人 ”。
其实告诉你说，都是假的，这个五蕴都是不实际的。
所以刚才用这个例子举得非常好，其实在般若真空里头没有，一切都无眼、耳、鼻、舌、身、意，都是没有的。
但是在我们的相上说就有。
我们现在活在人间，还要看到这个花真不真实啊！
还是真实的，但是理上说不真实。
佛教就是一个般若智慧。
好像我们有怨、有恨，佛教经常说 “ 八风吹不动 ”，
这个 “ 八风 ” 就是利、衰、称、讥、苦、乐、（ 毁、誉 ） 种种。
怎么样有智慧呢？
就好像茶杯一样，我们现在拿这个杯，喝这个茶，我觉得很好啊，为什么？
它是温的，我们现在把它喝下去，抓着它也很舒服，
如果一直放100度的热水加上去，我们的手就不敢拿这个杯子。
因为它会痛啊！
很多人都说我放不下、我放不下、我放不下。
其实佛教说，在没有痛的时候把它放下，那就是智慧。
所以宇宙的万事万物，都是如此。
佛教让我们追求真实的东西，就跟鲁迅在《野草集》里，有这么一个故事讲的很好，有个小孩满月的时候，摆满月酒，很多的嘉宾都来贺。
这人说这个小孩会发大财，主人家非常高兴，
又一个人说这个小孩会做大官，又很高兴给他赏钱。
有个人就不说话，主人一定要让他去赞叹几句。
他说：“ 我说了怕你不高兴。”
他说：“ 你说吧！
我不会不高兴。”
他说这个小孩将来会死，这主人家很不高兴，拿个棒子把他赶走了。
但是这个人说的是真话，说做大官的、说发财的这是许谎啊！
所以说佛教就是让我们得到真实的智慧啊！
“ 惠以众生真实之利 ”，
我们不但 “ 人生要改善 ”，
我们还要 “ 后世增胜 ”，
我们还要 “ 了生脱死 ”，
还要 “ 法界圆明 ”。
佛教就是从好人、贤人、圣人、罗汉、菩萨到佛，仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实，
我记得汤恩比说得非常好，他说21世纪只有孔孟学说和大乘佛教，也就是大乘佛学，在21世纪能担当它的使命。
在《大同篇》（ 《礼运大同篇》 ）里说得多好，
要 “ 天下为公 ”，这就有佛教的菩萨道精神，
我们经常说 “ 毫不利己，专门利人 ”，
这不就是佛的境界吗？
天下为公，天下为公要做到什么呢？
“ 不独亲其亲，不独子其子 ”，希望怎么做到呢？
希望 “ 老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者，皆有所养 ”，所以我认为 “ 儒教兴，佛教就隆 ”。
儒家提倡仁、义、礼、智、信，佛教提倡 “ 五戒 ”，
五戒就是做人的基础，在人间修行比较快。
佛经里说了，在人间修行一天，等于西方极乐世界100年，
在人间修行10天，等于他方诸佛世界1000年，
因为人就能够反省，你反省的时候，自然苦乐参半，
因为在天上不能成佛，地狱、饿鬼、畜牲也不能成佛，
而且都是在人间成佛。
所以我认为，我们今天疫情也好，遇到种种困难也好，我们每个人都要三省吾身。
有了这种反省以后，佛教里说，宇宙就是成、住、坏、空，周而复始，
人就是生、老、病、死，这样一直循环，
心就在这里头，生、住、异、灭，
佛教不外乎让我们修行，
修行就是修正自己的错误，
佛教就让我们管好自己的生命，
因为我们人为万物之灵，如何管好生命，这个实在是太重要了。
佛教让我们知足，它说知足的人虽卧地上犹如天堂，不知足的人，虽处天上也不称意。
我记得孔子有一次去游泰山，突然他看了一个90岁的老人在弹琴，衣衫褴褛，看得很高兴，他说老人家你很高兴。
是！老人家说我很高兴。
孔子说你为什么高兴呀？
老人家说，我是人不是禽兽，我已经很高兴了。
以前说人过七十古来稀，他说我今天没有夭折，还活着，我也很高兴。
孔子说还有什么高兴的？
以前是男尊女卑，他说我是一个男人，不是女人，他说我已经很高兴了。
孔子又说了，看你衣衫褴褛，你生活并不富裕，你有什么高兴的？
老人家说钱财都是身外之物。
孔子说你不怕死吗？
老人家说上了车就要下车。
我们上车的时候喜欢，
下车的时候就不喜欢，
所以说，上车、下车都能够挥洒自如，那才是我们说 “ 了生脱死 ”。
体现了我们 “ 自在生命 ” 这样的一个基础。
宽运法师：
这个实在是太重要了
宽运法师：
“ 一切无有真，
所见尽非真 ”！
好像我们仰观天日，看到繁星闪闪，
当我们看到发星光的时候，其实发光体可能一早都已经不见了。
人生也是如此。
佛教说 “ 五蕴皆空 ”，
从 “ 文字般若 ”
到 “ 观照般若 ”
到 “ 实相般若 ”。
诸法因缘生，
诸法因缘灭。
佛教有一部《老女人经》，讲 “ 因缘法 ”，它说得非常好。
有个老太太问释迦牟尼佛，生从何来？
生去何方？
老从何来？
老去何方？
病从何来？
病去何方？
死从何来？
死去何方？
我们的眼、耳、鼻、舌、身、意从哪里来？
到哪里去？
因为人的痕养从哪里来到哪里去？
佛说了，一切无所从来也无所从去，
因缘和合就有了，
因缘离散就没有了，
就是条件具足，都是应运而生。
佛陀举了个例子，他说两木摩擦会怎么样啊？
他说两木摩擦会生火，火还烧木，烧了木，火又不见了，请问你火从哪里来？
火到哪里去了？
这个时候，老太太就已经明白了，火无所从来，也无所从去，
因缘和合就有了火，
因缘离散火就灭了，
就是条件具足就有了，条件不具足就没有，所以任何事都是条件具足。
所以，我们今天一切，都是以前的因到今天的果，
而今天的因又是明天的果，因中有果，果中有因。
从理上说，都是幻化、幻化、幻化，人生都是幻化，
佛教说让我们 “ 照见五蕴皆空 ”，
“ 五蕴 ” 就是色、受、想、行、识，佛陀举了五个比喻。
他说 “ 色 ” 比喻什么呢？
比喻 “ 聚沫喻 ” 一切现象界的东西，就好像泡沫一样，一会儿就没有了。
“ 受 ” 比喻水泡，下雨的时候有水泡，水泡很快就破灭了。
有的时候，不是因为热有水泡，泉水也有水泡，所以这就靠我们智慧来分辨。
以前还有个例子，一个王带着军队、带着家眷，在雨天行军。
他有一个女孩，喜欢彩虹下的水泡。
落雨以后就有水泡，她一定让别人把水泡戴在她的头上，当作首饰一样戴在顶上。
当然，大家都知道水泡怎么拿起来呢？
这时候有一个智慧的人说，我可以帮你把水泡带到你顶上当作饰物，怎么拿呢？
他说你先把水泡放到我的手上，我就把手上的再放到你的顶上。
小姑娘拿了半天水泡都会破灭，最后她还是戴她的金银首饰，不用戴这个水泡。
其实我们的感受也是幻化的，色、受、想（ 的 “ 想 ” ）一样，像什么呢？
像阳焰，海市蜃楼，远看像一个城市，近看什么也没有，也是幻化的。
色、受、想、行 （ 的 “ 行 ” ） 比喻什么呢？
芭蕉，芭蕉是空心的，台风一来的时候，风一大一吹，芭蕉也会断了。
色、受、想、行、识 （ 的 “ 识 ” ） 比喻什么呢？
比喻这种幻事。
什么叫幻事？
就是 “ 以巾为马，以草为人 ”。
其实告诉你说，都是假的，这个五蕴都是不实际的。
所以刚才用这个例子举得非常好，其实在般若真空里头没有，一切都无眼、耳、鼻、舌、身、意，都是没有的。
但是在我们的相上说就有。
我们现在活在人间，还要看到这个花真不真实啊！
还是真实的，但是理上说不真实。
佛教就是一个般若智慧。
好像我们有怨、有恨，佛教经常说 “ 八风吹不动 ”，
这个 “ 八风 ” 就是利、衰、称、讥、苦、乐、（ 毁、誉 ） 种种。
怎么样有智慧呢？
就好像茶杯一样，我们现在拿这个杯，喝这个茶，我觉得很好啊，为什么？
它是温的，我们现在把它喝下去，抓着它也很舒服，
如果一直放100度的热水加上去，我们的手就不敢拿这个杯子。
因为它会痛啊！
很多人都说我放不下、我放不下、我放不下。
其实佛教说，在没有痛的时候把它放下，那就是智慧。
所以宇宙的万事万物，都是如此。
佛教让我们追求真实的东西，就跟鲁迅在《野草集》里，有这么一个故事讲的很好，有个小孩满月的时候，摆满月酒，很多的嘉宾都来贺。
这人说这个小孩会发大财，主人家非常高兴，
又一个人说这个小孩会做大官，又很高兴给他赏钱。
有个人就不说话，主人一定要让他去赞叹几句。
他说：“ 我说了怕你不高兴。”
他说：“ 你说吧！
我不会不高兴。”
他说这个小孩将来会死，这主人家很不高兴，拿个棒子把他赶走了。
但是这个人说的是真话，说做大官的、说发财的这是许谎啊！
所以说佛教就是让我们得到真实的智慧啊！
“ 惠以众生真实之利 ”，
我们不但 “ 人生要改善 ”，
我们还要 “ 后世增胜 ”，
我们还要 “ 了生脱死 ”，
还要 “ 法界圆明 ”。
佛教就是从好人、贤人、圣人、罗汉、菩萨到佛，仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实，
我记得汤恩比说得非常好，他说21世纪只有孔孟学说和大乘佛教，也就是大乘佛学，在21世纪能担当它的使命。
在《大同篇》（ 《礼运大同篇》 ）里说得多好，
要 “ 天下为公 ”，这就有佛教的菩萨道精神，
我们经常说 “ 毫不利己，专门利人 ”，
这不就是佛的境界吗？
天下为公，天下为公要做到什么呢？
“ 不独亲其亲，不独子其子 ”，希望怎么做到呢？
希望 “ 老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者，皆有所养 ”，所以我认为 “ 儒教兴，佛教就隆 ”。
儒家提倡仁、义、礼、智、信，佛教提倡 “ 五戒 ”，
五戒就是做人的基础，在人间修行比较快。
佛经里说了，在人间修行一天，等于西方极乐世界100年，
在人间修行10天，等于他方诸佛世界1000年，
因为人就能够反省，你反省的时候，自然苦乐参半，
因为在天上不能成佛，地狱、饿鬼、畜牲也不能成佛，
而且都是在人间成佛。
所以我认为，我们今天疫情也好，遇到种种困难也好，我们每个人都要三省吾身。
有了这种反省以后，佛教里说，宇宙就是成、住、坏、空，周而复始，
人就是生、老、病、死，这样一直循环，
心就在这里头，生、住、异、灭，
佛教不外乎让我们修行，
修行就是修正自己的错误，
佛教就让我们管好自己的生命，
因为我们人为万物之灵，如何管好生命，这个实在是太重要了。
佛教让我们知足，它说知足的人虽卧地上犹如天堂，不知足的人，虽处天上也不称意。
我记得孔子有一次去游泰山，突然他看了一个90岁的老人在弹琴，衣衫褴褛，看得很高兴，他说老人家你很高兴。
是！老人家说我很高兴。
孔子说你为什么高兴呀？
老人家说，我是人不是禽兽，我已经很高兴了。
以前说人过七十古来稀，他说我今天没有夭折，还活着，我也很高兴。
孔子说还有什么高兴的？
以前是男尊女卑，他说我是一个男人，不是女人，他说我已经很高兴了。
孔子又说了，看你衣衫褴褛，你生活并不富裕，你有什么高兴的？
老人家说钱财都是身外之物。
孔子说你不怕死吗？
老人家说上了车就要下车。
我们上车的时候喜欢，
下车的时候就不喜欢，
所以说，上车、下车都能够挥洒自如，那才是我们说 “ 了生脱死 ”。
体现了我们 “ 自在生命 ” 这样的一个基础。
大智度论卷第四十九@释发趣品第二十
按：发趣大乘，就是发趣地，菩萨行六度，从证初地至二地，直向十地。
地有二种：一者、但菩萨地，二者、共地。
共地（相当于天台判教通教十地，来源于此论所释摩诃般若经）：
干慧地(净观地） …… … 凡夫
种姓地(性地) ……………… 凡夫
八人地(第八地)…………… 预流向
见地(具见地)…………………预流果
薄地……………………………… 一来果
离欲地………………………… 不还果
已办地(已作地)…………… 阿罗汉
辟支佛地（独觉地）…… 缘觉
菩萨地
佛地
菩萨地（相当于天台判教别教十地）
摩诃般若及此论译名：
欢喜地、离垢地、有光地、增曜地、难胜地、现在地、深入地、不动地、善相地、法云地。此地相，如十地经中广说。
华严经等译名：
欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。
[图片]
【经】佛告须菩提：“汝问云何菩萨摩诃萨大乘发趣，若菩萨摩诃萨行六波罗蜜时，从一地至一地，是名菩萨摩诃萨大乘发趣。”
须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨从一地至一地？”
佛言：“菩萨摩诃萨，知一切法无来去相，亦无有法若来若去、若至若不至，诸法相不灭故。菩萨摩诃萨于诸地，不念不思惟而修治地业，亦不见地。何等菩萨摩诃萨治地业？菩萨摩诃萨住初地时，行十事：一者、深心坚固，是不可得故；二者、于一切众生中等心，众生不可得故；三者、舍心，与人、受人不可得故；四者、亲近善知识，亦不自高；五者、求法，一切法不可得故；六者、常出家，家不可得故；七者、爱乐佛身，相好不可得故；八者、演出法教，诸法分别不可得故；九者、破憍慢法，生慧不可得故；十者、实语，诸语不可得故。菩萨摩诃萨如是初地中住，修治十事治地业。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住二地中，常念八法。何等八？一者、戒清净；二者、知恩报恩；三者、住忍辱力；四者、受欢喜；五者、不舍一切众生；六者、入大悲心；七者、信师，恭敬咨受；八者、勤求诸波罗蜜。须菩提，是名菩萨摩诃萨住二地中，应满足八法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住三地中行五法。何等五？一者、多学问，无厌足；二者、净法施，亦不自高；三者、庄严佛国土，亦不自高；四者、受世间无量勤苦，不以为厌；五者、住惭愧处。须菩提，是名菩萨摩诃萨住三地中，应满足五法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住四地中，应受行不舍十法。何等十？一者、不舍阿练若住处；二者、少欲；三者、知足；四者、不舍头陀功德；五者、不舍戒；六者、秽恶诸欲；七者、厌世间心；八者、舍一切所有；九者、心不没；十者、不惜一切物。须菩提，是名菩萨摩诃萨住第四地中不舍十法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住五地中，远离十二法。何等十二？一者、远离亲白衣；二者、远离比丘尼；三者、远离悭惜他家；四者、远离无益谈说；五者、远离瞋恚；六者、远离自大；七者、远离懱人；八者、远离十不善道；九者、远离大慢；十者、远离自用；十一者、远离颠倒；十二者、远离淫怒痴。须菩提，是名菩萨摩诃萨住五地中远离十二事。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住六地中，当具足六法。何等六？所谓六波罗蜜。复有六法所不应为。何等六？一者、不作声闻、辟支佛意；二者、布施不应生忧心；三者、见有所索心不没；四者、所有物布施；五者、布施之后心不悔；六者、不疑深法。须菩提，是名菩萨摩诃萨住六地中应满具六法，远离六法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住七地中，二十法所不应著。何等二十？一者、不著我；二者、不著众生；三者、不著寿命；四者、不著众数，乃至知者、见者；五者、不著断见；六者、不著常见；七者、不应作相；八者、不应作因见；九者、不著名色；十者、不著五众；十一者、不著十八界；十二者、不著十二入；十三者、不著三界；十四者、不作著处；十五者、不作所期处；十六者、不作依处；十七者、不著依佛见；十八者、不著依法见；十九者、不著依僧见；二十者、不著依戒见。是二十法所不应著。复有二十法应具足满。何等二十？一者、具足空；二者、无相证；三者、知无作；四者、三分清净；五者、一切众生中具足慈悲智；六者、不念一切众生；七者、一切法等观，是中亦不著；八者、知诸法实相，是事亦不念；九者、无生忍法；十者、无生智；十一者、说诸法一相；十二者、破分别相；十三者、转忆想；十四者、转见；十五者、转烦恼；十六者、等定慧地；十七者、调意；十八者、心寂灭；十九者、无碍智；二十者、不染爱。须菩提，是名菩萨摩诃萨住七地中，应具足二十法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住八地中，应具足五法。何等五？顺入众生心；游戏诸神通；观诸佛国；如所见佛国，自庄严其国；如实观佛身，自庄严佛身。是名五法具足满。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住八地中，复具足五法。何等五？知上下诸根；净佛世界；入如幻三昧；常入三昧；随众生所应善根受身。须菩提，是为菩萨摩诃萨住八地中，具足五法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住九地中，应具足十二法。何等十二？受无边世界所度之分，菩萨得如是愿，知诸天、龙、夜叉、揵闼婆语而为说法，处胎成就，生成就，家成就，姓成就，眷属成就，出生成就，出家成就，庄严佛树成就，一切诸善功德成满具足。须菩提，是名菩萨摩诃萨住九地中，应具足十二法。
“须菩提，十地菩萨当知如佛。”
【论】……问曰：应答发趣大乘，何以说发趣地？
答曰：大乘即是地，地有十分，从初地至二地，是名发趣。譬如乘马趣象，舍马乘象，乘象趣龙，舍象乘龙。
问曰：此中是何等十地？
答曰：地有二种：一者、但菩萨地，二者、共地。共地者，所谓干慧地，乃至佛地。但菩萨地者：欢喜地、离垢地、有光地、增曜地、难胜地、现在地、深入地、不动地、善相地、法云地。此地相，如十地经中广说。
按：发趣大乘，就是发趣地，菩萨行六度，从证初地至二地，直向十地。
地有二种：一者、但菩萨地，二者、共地。
共地（相当于天台判教通教十地，来源于此论所释摩诃般若经）：
干慧地(净观地） …… … 凡夫
种姓地(性地) ……………… 凡夫
八人地(第八地)…………… 预流向
见地(具见地)…………………预流果
薄地……………………………… 一来果
离欲地………………………… 不还果
已办地(已作地)…………… 阿罗汉
辟支佛地（独觉地）…… 缘觉
菩萨地
佛地
菩萨地（相当于天台判教别教十地）
摩诃般若及此论译名：
欢喜地、离垢地、有光地、增曜地、难胜地、现在地、深入地、不动地、善相地、法云地。此地相，如十地经中广说。
华严经等译名：
欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。
[图片]
【经】佛告须菩提：“汝问云何菩萨摩诃萨大乘发趣，若菩萨摩诃萨行六波罗蜜时，从一地至一地，是名菩萨摩诃萨大乘发趣。”
须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨从一地至一地？”
佛言：“菩萨摩诃萨，知一切法无来去相，亦无有法若来若去、若至若不至，诸法相不灭故。菩萨摩诃萨于诸地，不念不思惟而修治地业，亦不见地。何等菩萨摩诃萨治地业？菩萨摩诃萨住初地时，行十事：一者、深心坚固，是不可得故；二者、于一切众生中等心，众生不可得故；三者、舍心，与人、受人不可得故；四者、亲近善知识，亦不自高；五者、求法，一切法不可得故；六者、常出家，家不可得故；七者、爱乐佛身，相好不可得故；八者、演出法教，诸法分别不可得故；九者、破憍慢法，生慧不可得故；十者、实语，诸语不可得故。菩萨摩诃萨如是初地中住，修治十事治地业。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住二地中，常念八法。何等八？一者、戒清净；二者、知恩报恩；三者、住忍辱力；四者、受欢喜；五者、不舍一切众生；六者、入大悲心；七者、信师，恭敬咨受；八者、勤求诸波罗蜜。须菩提，是名菩萨摩诃萨住二地中，应满足八法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住三地中行五法。何等五？一者、多学问，无厌足；二者、净法施，亦不自高；三者、庄严佛国土，亦不自高；四者、受世间无量勤苦，不以为厌；五者、住惭愧处。须菩提，是名菩萨摩诃萨住三地中，应满足五法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住四地中，应受行不舍十法。何等十？一者、不舍阿练若住处；二者、少欲；三者、知足；四者、不舍头陀功德；五者、不舍戒；六者、秽恶诸欲；七者、厌世间心；八者、舍一切所有；九者、心不没；十者、不惜一切物。须菩提，是名菩萨摩诃萨住第四地中不舍十法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住五地中，远离十二法。何等十二？一者、远离亲白衣；二者、远离比丘尼；三者、远离悭惜他家；四者、远离无益谈说；五者、远离瞋恚；六者、远离自大；七者、远离懱人；八者、远离十不善道；九者、远离大慢；十者、远离自用；十一者、远离颠倒；十二者、远离淫怒痴。须菩提，是名菩萨摩诃萨住五地中远离十二事。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住六地中，当具足六法。何等六？所谓六波罗蜜。复有六法所不应为。何等六？一者、不作声闻、辟支佛意；二者、布施不应生忧心；三者、见有所索心不没；四者、所有物布施；五者、布施之后心不悔；六者、不疑深法。须菩提，是名菩萨摩诃萨住六地中应满具六法，远离六法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住七地中，二十法所不应著。何等二十？一者、不著我；二者、不著众生；三者、不著寿命；四者、不著众数，乃至知者、见者；五者、不著断见；六者、不著常见；七者、不应作相；八者、不应作因见；九者、不著名色；十者、不著五众；十一者、不著十八界；十二者、不著十二入；十三者、不著三界；十四者、不作著处；十五者、不作所期处；十六者、不作依处；十七者、不著依佛见；十八者、不著依法见；十九者、不著依僧见；二十者、不著依戒见。是二十法所不应著。复有二十法应具足满。何等二十？一者、具足空；二者、无相证；三者、知无作；四者、三分清净；五者、一切众生中具足慈悲智；六者、不念一切众生；七者、一切法等观，是中亦不著；八者、知诸法实相，是事亦不念；九者、无生忍法；十者、无生智；十一者、说诸法一相；十二者、破分别相；十三者、转忆想；十四者、转见；十五者、转烦恼；十六者、等定慧地；十七者、调意；十八者、心寂灭；十九者、无碍智；二十者、不染爱。须菩提，是名菩萨摩诃萨住七地中，应具足二十法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住八地中，应具足五法。何等五？顺入众生心；游戏诸神通；观诸佛国；如所见佛国，自庄严其国；如实观佛身，自庄严佛身。是名五法具足满。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住八地中，复具足五法。何等五？知上下诸根；净佛世界；入如幻三昧；常入三昧；随众生所应善根受身。须菩提，是为菩萨摩诃萨住八地中，具足五法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住九地中，应具足十二法。何等十二？受无边世界所度之分，菩萨得如是愿，知诸天、龙、夜叉、揵闼婆语而为说法，处胎成就，生成就，家成就，姓成就，眷属成就，出生成就，出家成就，庄严佛树成就，一切诸善功德成满具足。须菩提，是名菩萨摩诃萨住九地中，应具足十二法。
“须菩提，十地菩萨当知如佛。”
【论】……问曰：应答发趣大乘，何以说发趣地？
答曰：大乘即是地，地有十分，从初地至二地，是名发趣。譬如乘马趣象，舍马乘象，乘象趣龙，舍象乘龙。
问曰：此中是何等十地？
答曰：地有二种：一者、但菩萨地，二者、共地。共地者，所谓干慧地，乃至佛地。但菩萨地者：欢喜地、离垢地、有光地、增曜地、难胜地、现在地、深入地、不动地、善相地、法云地。此地相，如十地经中广说。
308. 想要没有漏，很简单，要怎样去做呢？ | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 308
现在这“不受一切法”，就是不受一切恶法；所以而于诸漏，心得解脱：他对诸漏，得到解脱了。什么叫“漏”？你若知道什么叫“漏”，你就应该先知道什么是“不漏”；你若知道什么是“不漏”，你就知道什么是“漏”了。
我现在就拿这个茶杯，举出一个比喻来。你看这个茶杯现在漏不漏？现在不漏，所以能装茶水；若是漏了，这茶水就没法子装了。
我们这个身体，是有漏？还是没有漏呢？这个身体没有这个茶杯有用。这身体有个无底的坑，你今天把它填满了，明天又空了，又要填；明天填满了，后天又空了，它总有所漏。
往表面上说，这个大、小便是漏，为什么呢？你保存不住嘛！你有窟窿嘛！有窟窿，所以就有漏！所谓“九孔常流不净”，这都是漏。
眼睛里就有眼水、有眼眵，耳朵里就有耳垢、耳屎，也是漏；鼻子有鼻涕，这也是个漏；口里有口水，这也是漏。这个漏，是普通的漏，还不要紧；最大的漏，是什么漏？你所不知道的，就是“贪、瞋、痴”这个漏。贪、瞋、痴、慢、疑这种漏，不容易填满。
你这个“贪”的漏，你得到一点，还想得多一点；得多一点，又想更多一点；这贪而无厌。
瞋，你贪，若得着了，也是不知足；得不着，就生了烦恼、动了无明了；动了无明，就和愚痴去归伙了，就尽做一些个愚痴的事情。
世间人为什么做愚痴的事情？就因为他有瞋心。瞋心从什么地方来？从贪心那儿来的；贪、瞋、痴这三毒，就是我们每一个人的漏。
你若能没有贪瞋痴，就是没有漏了；再没有烦恼、没有无明，这也是没有漏了。好像有修养的人，无论你骂他，他也不发脾气，打他，他也不发脾气；不是他没有脾气，他是不用这个脾气。
脾气，谁都会有的；不单人，菩萨都有脾气、都有无明。等觉的菩萨再往上一升，就是妙觉菩萨了；在等觉的菩萨，还有一分的脾气，一分就好像一根头发这么多。
他若把这一根头发的无明也破了，就成佛了；但是他因为没有破这无明，所以还没有成佛。破无明，就有个“坏”的意思，叫无明坏了。
我讲经和人讲的不同，我说不要坏；你破了无明，那也是破，你把它变过来，变成智慧。无明就是智慧的一个根源，也就是个根本的愚痴；你若变，变成有般若的智慧了，就没有无明；般若智慧，就是从无明变过来的。
所以这个诸漏，往少了说，有贪瞋痴这三种；往多了说，有八万四千那么多。总而言之，这个“漏”就是我们人的烦恼。你有一分的烦恼，就有一分的漏；你有十分的烦恼，就有十分漏；有百分的烦恼、千分的烦恼、万分的烦恼，就有那么多的漏。
所以现在想要没有漏，很简单，就是不发脾气、没有烦恼。说那很容易！很容易？你可做不到！你会，就是容易；不会，就是很难。
这个烦恼，本来人人都知道它不好，但是人人都想拿着它来当饭吃；一天不生烦恼，就好像一天没有吃饭似的，饿得不得了。这个烦恼生出来，好像吃饱了饭，什么都不想了，也不想家、也不想国、也不想自己身体如何如何了！
所以我常常这样讲，拿着烦恼当饭来吃，吃一顿又一顿。一天到晚，在家里，吃家里的烦恼；在学校里，吃学校的烦恼；在社会上，吃社会的烦恼；在国里，吃国的烦恼；在这个世界上，就吃世界的烦恼。
做什么事情，就有什么烦恼；有什么烦恼，就放不下什么。放一年放不下、十年放不下，到一百年，一定要放下──不放下也要放下了！这个时候，自己想一想，烦恼还没有吃饱，等来生再吃；他来生，又以烦恼做自己的饮食，这就是“漏”。
于诸漏心得解脱，身还没得解脱；身得解脱，心又没得解脱。现在说“心解脱”，没有说“身解脱”，因为他还有个身体，怎么会得到解脱呢？
心得解脱，他无心了，没有心了──可不是像比干，心被纣王给挖出去了；这“无心”是没有烦恼心了，你若没有烦恼心，那就是得解脱了嘛！什么是得解脱？就是没有烦恼了。四祖去见三祖时，三祖问：
“你来干什么？”
“我求解脱啊！求祖师你帮我解脱。”
“谁绑着你了？”三祖就问这一句话，四祖豁然开悟了：“哦！我是自由自在的，没有人绑着我啊！既然没有人绑着我，我又为什么又要找解脱呢？”于是他大彻大悟了。
这个心得解脱，是心里没有烦恼了，就没有那贪瞋痴了。说这个我办不到！你若办到，你也解脱了！就因为你办不到，所以现在你得不到解脱；身也得不到解脱，心也得不到解脱。
皆得深妙禅定：这“深妙禅定”是要得吗？怎么样得法呢？《心经》上说：“无智亦无得”，既然无智，所以无得；若有智，就有得了！为什么现在说“皆得深妙禅定”？就因为有了智慧。怎么样会有智慧呢？
没有无明嘛！没有烦恼，就有了智慧了。说那我把烦恼撇到一边上去，把智慧拿回来！那不单没有烦恼，连智慧也没有了。烦恼就是智慧，你不会用，它就变成烦恼；你会用，它就是智慧。所以说“烦恼即菩提，生死即涅槃”，也就是这样子。
你在这个烦恼上，你若能觉悟这烦恼，变烦恼作菩提；就在这个生死上，就是涅槃。不是离开生死，另外有个涅槃；也不是离开烦恼，另外有一个菩提。以前我讲《六祖坛经》，不是说过佛驮、耶舍？达摩祖师那两个徒弟和远公大师说：
“手做拳，拳做手，这快不快？”
“很快的！”远公说。
“烦恼即菩提，生死即涅槃，也是这样快！”
“哦！菩提、烦恼原来没有分别！菩提就是烦恼，烦恼即菩提。”远公大师言下就开悟了。
所以你不要以为烦恼离着菩提有十万八千里，也不要以为生死离着涅槃也有十万八千里，没有的，当下就是！
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现在这“不受一切法”，就是不受一切恶法；所以而于诸漏，心得解脱：他对诸漏，得到解脱了。什么叫“漏”？你若知道什么叫“漏”，你就应该先知道什么是“不漏”；你若知道什么是“不漏”，你就知道什么是“漏”了。
我现在就拿这个茶杯，举出一个比喻来。你看这个茶杯现在漏不漏？现在不漏，所以能装茶水；若是漏了，这茶水就没法子装了。
我们这个身体，是有漏？还是没有漏呢？这个身体没有这个茶杯有用。这身体有个无底的坑，你今天把它填满了，明天又空了，又要填；明天填满了，后天又空了，它总有所漏。
往表面上说，这个大、小便是漏，为什么呢？你保存不住嘛！你有窟窿嘛！有窟窿，所以就有漏！所谓“九孔常流不净”，这都是漏。
眼睛里就有眼水、有眼眵，耳朵里就有耳垢、耳屎，也是漏；鼻子有鼻涕，这也是个漏；口里有口水，这也是漏。这个漏，是普通的漏，还不要紧；最大的漏，是什么漏？你所不知道的，就是“贪、瞋、痴”这个漏。贪、瞋、痴、慢、疑这种漏，不容易填满。
你这个“贪”的漏，你得到一点，还想得多一点；得多一点，又想更多一点；这贪而无厌。
瞋，你贪，若得着了，也是不知足；得不着，就生了烦恼、动了无明了；动了无明，就和愚痴去归伙了，就尽做一些个愚痴的事情。
世间人为什么做愚痴的事情？就因为他有瞋心。瞋心从什么地方来？从贪心那儿来的；贪、瞋、痴这三毒，就是我们每一个人的漏。
你若能没有贪瞋痴，就是没有漏了；再没有烦恼、没有无明，这也是没有漏了。好像有修养的人，无论你骂他，他也不发脾气，打他，他也不发脾气；不是他没有脾气，他是不用这个脾气。
脾气，谁都会有的；不单人，菩萨都有脾气、都有无明。等觉的菩萨再往上一升，就是妙觉菩萨了；在等觉的菩萨，还有一分的脾气，一分就好像一根头发这么多。
他若把这一根头发的无明也破了，就成佛了；但是他因为没有破这无明，所以还没有成佛。破无明，就有个“坏”的意思，叫无明坏了。
我讲经和人讲的不同，我说不要坏；你破了无明，那也是破，你把它变过来，变成智慧。无明就是智慧的一个根源，也就是个根本的愚痴；你若变，变成有般若的智慧了，就没有无明；般若智慧，就是从无明变过来的。
所以这个诸漏，往少了说，有贪瞋痴这三种；往多了说，有八万四千那么多。总而言之，这个“漏”就是我们人的烦恼。你有一分的烦恼，就有一分的漏；你有十分的烦恼，就有十分漏；有百分的烦恼、千分的烦恼、万分的烦恼，就有那么多的漏。
所以现在想要没有漏，很简单，就是不发脾气、没有烦恼。说那很容易！很容易？你可做不到！你会，就是容易；不会，就是很难。
这个烦恼，本来人人都知道它不好，但是人人都想拿着它来当饭吃；一天不生烦恼，就好像一天没有吃饭似的，饿得不得了。这个烦恼生出来，好像吃饱了饭，什么都不想了，也不想家、也不想国、也不想自己身体如何如何了！
所以我常常这样讲，拿着烦恼当饭来吃，吃一顿又一顿。一天到晚，在家里，吃家里的烦恼；在学校里，吃学校的烦恼；在社会上，吃社会的烦恼；在国里，吃国的烦恼；在这个世界上，就吃世界的烦恼。
做什么事情，就有什么烦恼；有什么烦恼，就放不下什么。放一年放不下、十年放不下，到一百年，一定要放下──不放下也要放下了！这个时候，自己想一想，烦恼还没有吃饱，等来生再吃；他来生，又以烦恼做自己的饮食，这就是“漏”。
于诸漏心得解脱，身还没得解脱；身得解脱，心又没得解脱。现在说“心解脱”，没有说“身解脱”，因为他还有个身体，怎么会得到解脱呢？
心得解脱，他无心了，没有心了──可不是像比干，心被纣王给挖出去了；这“无心”是没有烦恼心了，你若没有烦恼心，那就是得解脱了嘛！什么是得解脱？就是没有烦恼了。四祖去见三祖时，三祖问：
“你来干什么？”
“我求解脱啊！求祖师你帮我解脱。”
“谁绑着你了？”三祖就问这一句话，四祖豁然开悟了：“哦！我是自由自在的，没有人绑着我啊！既然没有人绑着我，我又为什么又要找解脱呢？”于是他大彻大悟了。
这个心得解脱，是心里没有烦恼了，就没有那贪瞋痴了。说这个我办不到！你若办到，你也解脱了！就因为你办不到，所以现在你得不到解脱；身也得不到解脱，心也得不到解脱。
皆得深妙禅定：这“深妙禅定”是要得吗？怎么样得法呢？《心经》上说：“无智亦无得”，既然无智，所以无得；若有智，就有得了！为什么现在说“皆得深妙禅定”？就因为有了智慧。怎么样会有智慧呢？
没有无明嘛！没有烦恼，就有了智慧了。说那我把烦恼撇到一边上去，把智慧拿回来！那不单没有烦恼，连智慧也没有了。烦恼就是智慧，你不会用，它就变成烦恼；你会用，它就是智慧。所以说“烦恼即菩提，生死即涅槃”，也就是这样子。
你在这个烦恼上，你若能觉悟这烦恼，变烦恼作菩提；就在这个生死上，就是涅槃。不是离开生死，另外有个涅槃；也不是离开烦恼，另外有一个菩提。以前我讲《六祖坛经》，不是说过佛驮、耶舍？达摩祖师那两个徒弟和远公大师说：
“手做拳，拳做手，这快不快？”
“很快的！”远公说。
“烦恼即菩提，生死即涅槃，也是这样快！”
“哦！菩提、烦恼原来没有分别！菩提就是烦恼，烦恼即菩提。”远公大师言下就开悟了。
所以你不要以为烦恼离着菩提有十万八千里，也不要以为生死离着涅槃也有十万八千里，没有的，当下就是！
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