#每日一道#‖无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏
人生有两大哀叹：一叹知己难求，二叹世事无常。
我们明白，这一生会接触许多人，会经历了许多事，唯独有一样东西不想触碰，那便是——无常。
作家田维在《花田半亩》中曾这样写道：遗憾是常常的，孤独是常常的，生来是品尝苦味，生来便是看尽无常变幻。
一. 人生无常，心安便是归处
无常，心安便是归处
《红楼梦》里有这样一句话：“喜荣华正好，恨无常又到。”人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
与其苦苦生忧，忧而生怖，不如练就豁达心境，苦中作乐。
庄子就是这样一位智者，面对生死，能够保持从容的态度，活出逍遥的人生。
妻子死了，庄子失去了相依为命的伴侣。他让内心的悲痛化为对生死的达观和对世俗礼制的蔑视，鼓盆而歌。
歌曰:"生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。"
后来，惠施死了。庄子失去平生最好的朋友和最大的学术对手，悲从中来，在写《天下》篇的时候，伤心往事，长想惠施，不知不觉为他写了五百余言，作为最好的纪念。
弟子们想厚葬老师，庄子倒觉得难过了。弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。
于是他说:"我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗?"
弟子们不觉垂泪，说：“我们怕乌鸦和老鹰吃老师您的遗体。"
庄子笑道："天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗?"
庄子终于悠然而去，很有诗意。他不敬畏死，但没有随便活， 一生是那样的可贵。他超越了死亡， 忘却生命，精神是那样的愉快
人生本是无常，我们无法左右生死祸福，不如一切顺之自然。在这无常的世界，保持心灵的平静与安宁。
二. 当你明白了无常，你就不会张扬
明白无常
你就不会张扬
人生无常，我们永远不知道，下一秒将会发生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求荣华富贵，最后才发现，是非成败，荣华富贵都会转瞬成空。
我们空手而来，注定什么也带不走。百年世事三更梦，万里江山一局棋。
庄子在濮河上悠哉地钓鱼，楚国国王派两位大臣去请他做官，他们对庄子说：“我们的楚王想用国内的事务麻烦您啊！”
庄子却是握着钓竿头也不回，他说：“我听说楚国有只神龟，死的时候已经活了三千岁，国王用锦缎包好它的遗骨，供奉在了神坛上。
你们说这只龟，它是愿意在死后变成一把骨头受人珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？”
两个大臣说：“他自然是更愿意在烂泥里摇尾巴” 庄子说：“大人请回吧！我也要在烂泥里摇尾巴。”
自古世事多无常，荣华富贵草上霜。顷刻一生锣鼓响，不知何处是家乡。千万莫把善人伤，若生奸心必遭殃。物去人非总易逝，人间正道是沧桑。
无常乃是人生常态，该看清东西的看清一点，该简单地方的简单一点。
一个人的心灵简单了，他的世界才能简单快乐。
三. 若遇无常，随遇而安
若遇无常
随遇而安
风光得意总有时，跌宕起伏才是人生，随遇而安才是面对无常最正确的心态。
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”
庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
没有谁的生活一成不变，没有谁的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
无常总是在不经意间到来，也许是如日中天的事业突然夭折，也许是许诺长相厮守的两人无奈而分离，也许是一起走过余生的老伴忽然离去……
面对无常，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
一切顺其自然，才可以在这无常的世界，保持内心的平静与安宁。
不执着于圆满，月圆则缺，日中则移，花绚则糜，水满则溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：“饮酒半酣正好，花开半时偏妍。”
无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏。
酒至微醺，花开半朵，才是对待无常最好的状态。
人生有两大哀叹：一叹知己难求，二叹世事无常。
我们明白，这一生会接触许多人，会经历了许多事，唯独有一样东西不想触碰，那便是——无常。
作家田维在《花田半亩》中曾这样写道：遗憾是常常的，孤独是常常的，生来是品尝苦味，生来便是看尽无常变幻。
一. 人生无常，心安便是归处
无常，心安便是归处
《红楼梦》里有这样一句话：“喜荣华正好，恨无常又到。”人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
与其苦苦生忧，忧而生怖，不如练就豁达心境，苦中作乐。
庄子就是这样一位智者，面对生死，能够保持从容的态度，活出逍遥的人生。
妻子死了，庄子失去了相依为命的伴侣。他让内心的悲痛化为对生死的达观和对世俗礼制的蔑视，鼓盆而歌。
歌曰:"生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。"
后来，惠施死了。庄子失去平生最好的朋友和最大的学术对手，悲从中来，在写《天下》篇的时候，伤心往事，长想惠施，不知不觉为他写了五百余言，作为最好的纪念。
弟子们想厚葬老师，庄子倒觉得难过了。弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。
于是他说:"我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗?"
弟子们不觉垂泪，说：“我们怕乌鸦和老鹰吃老师您的遗体。"
庄子笑道："天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗?"
庄子终于悠然而去，很有诗意。他不敬畏死，但没有随便活， 一生是那样的可贵。他超越了死亡， 忘却生命，精神是那样的愉快
人生本是无常，我们无法左右生死祸福，不如一切顺之自然。在这无常的世界，保持心灵的平静与安宁。
二. 当你明白了无常，你就不会张扬
明白无常
你就不会张扬
人生无常，我们永远不知道，下一秒将会发生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求荣华富贵，最后才发现，是非成败，荣华富贵都会转瞬成空。
我们空手而来，注定什么也带不走。百年世事三更梦，万里江山一局棋。
庄子在濮河上悠哉地钓鱼，楚国国王派两位大臣去请他做官，他们对庄子说：“我们的楚王想用国内的事务麻烦您啊！”
庄子却是握着钓竿头也不回，他说：“我听说楚国有只神龟，死的时候已经活了三千岁，国王用锦缎包好它的遗骨，供奉在了神坛上。
你们说这只龟，它是愿意在死后变成一把骨头受人珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？”
两个大臣说：“他自然是更愿意在烂泥里摇尾巴” 庄子说：“大人请回吧！我也要在烂泥里摇尾巴。”
自古世事多无常，荣华富贵草上霜。顷刻一生锣鼓响，不知何处是家乡。千万莫把善人伤，若生奸心必遭殃。物去人非总易逝，人间正道是沧桑。
无常乃是人生常态，该看清东西的看清一点，该简单地方的简单一点。
一个人的心灵简单了，他的世界才能简单快乐。
三. 若遇无常，随遇而安
若遇无常
随遇而安
风光得意总有时，跌宕起伏才是人生，随遇而安才是面对无常最正确的心态。
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”
庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
没有谁的生活一成不变，没有谁的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
无常总是在不经意间到来，也许是如日中天的事业突然夭折，也许是许诺长相厮守的两人无奈而分离，也许是一起走过余生的老伴忽然离去……
面对无常，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
一切顺其自然，才可以在这无常的世界，保持内心的平静与安宁。
不执着于圆满，月圆则缺，日中则移，花绚则糜，水满则溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：“饮酒半酣正好，花开半时偏妍。”
无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏。
酒至微醺，花开半朵，才是对待无常最好的状态。
庄子：当明白了无常，你就不会张扬
道法自然...
人生有两大哀叹：一叹知己难求，二叹世事无常。
我们明白，这一生会接触许多人，会经历了许多事，唯独有一样东西不想触碰，那便是——无常。
作家田维在《花田半亩》中曾这样写道：
遗憾是常常的，孤独是常常的，生来是品尝苦味，生来便是看尽无常变幻。
当你明白无常，你就不会张扬，今日华丽风光，明日可能狼藉一场。
当你明白无常，你就不会悲伤，今日愁云惨淡，明日可能满天阳光。
当你明白无常，得，有什么喜，失，有什么伤，得失也不过空花一场。
当你明白无常，一切都觉得正常。
真正时时看见、看着无常的心，获得真正内在的平静安详。
人生无常，心安便是归处！
《红楼梦》里有这样一句话：“喜荣华正好，恨无常又到。”人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。婆娑世界，众生皆逃不过这几种苦。
与其苦苦生忧，忧而生怖，不如练就豁达心境，苦中作乐。
庄子就是这样一位智者，面对生死，能够保持从容的态度，活出逍遥的人生。
妻子死了，庄子失去了相依为命的伴侣。他让内心的悲痛化为对生死的达观和对世俗礼制的蔑视，鼓盆而歌。
歌曰:"生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。"
后来，惠施死了。庄子失去平生最好的朋友和最大的学术对手，悲从中来，在写《天下》篇的时候，伤心往事，长想惠施，不知不觉为他写了五百余言，作为最好的纪念。
弟子们想厚葬老师，庄子倒觉得难过了。弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。
于是他说:"我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗?"
弟子们不觉垂泪，说：“我们怕乌鸦和老鹰吃老师您的遗体。"
庄子笑道："天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗?"
庄子终于悠然而去，很有诗意。他不敬畏死，但没有随便活， 一生是那样的可贵。他超越了死亡， 忘却生命，精神是那样的愉快
人生本是无常，我们无法左右生死祸福，不如一切顺之自然。在这无常的世界，保持心灵的平静与安宁。
当你明白了无常，你就不会张扬！
人生无常，我们永远不知道，下一秒将会发生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求荣华富贵，最后才发现，是非成败，荣华富贵都会转瞬成空。
我们空手而来，注定什么也带不走。百年世事三更梦，万里江山一局棋。
庄子在濮河上悠哉地钓鱼，楚国国王派两位大臣去请他做官，他们对庄子说：“我们的楚王想用国内的事务麻烦您啊！”
庄子却是握着钓竿头也不回，他说：“我听说楚国有只神龟，死的时候已经活了三千岁，国王用锦缎包好它的遗骨，供奉在了神坛上。
你们说这只龟，它是愿意在死后变成一把骨头受人珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？”
两个大臣说：“他自然是更愿意在烂泥里摇尾巴” 庄子说：“大人请回吧！我也要在烂泥里摇尾巴。”
自古世事多无常，荣华富贵草上霜。顷刻一生锣鼓响，不知何处是家乡。千万莫把善人伤，若生奸心必遭殃。物去人非总易逝，人间正道是沧桑。
无常乃是人生常态，该看清东西的看清一点，该简单地方的简单一点。
一个人的心灵简单了，他的世界才能简单快乐。
若遇无常，随遇而安。
风光得意总有时，跌宕起伏才是人生，随遇而安才是面对无常最正确的心态。
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”
庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
没有谁的生活一成不变，没有谁的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
无常总是在不经意间到来，也许是如日中天的事业突然夭折，也许是许诺长相厮守的两人无奈而分离，也许是一起走过余生的老伴忽然离去……
面对无常，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
一切顺其自然，才可以在这无常的世界，保持内心的平静与安宁。
不执着于圆满，月圆则缺，日中则移，花绚则糜，水满则溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：“饮酒半酣正好，花开半时偏妍。”
无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏。
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道法自然...
人生有两大哀叹：一叹知己难求，二叹世事无常。
我们明白，这一生会接触许多人，会经历了许多事，唯独有一样东西不想触碰，那便是——无常。
作家田维在《花田半亩》中曾这样写道：
遗憾是常常的，孤独是常常的，生来是品尝苦味，生来便是看尽无常变幻。
当你明白无常，你就不会张扬，今日华丽风光，明日可能狼藉一场。
当你明白无常，你就不会悲伤，今日愁云惨淡，明日可能满天阳光。
当你明白无常，得，有什么喜，失，有什么伤，得失也不过空花一场。
当你明白无常，一切都觉得正常。
真正时时看见、看着无常的心，获得真正内在的平静安详。
人生无常，心安便是归处！
《红楼梦》里有这样一句话：“喜荣华正好，恨无常又到。”人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。婆娑世界，众生皆逃不过这几种苦。
与其苦苦生忧，忧而生怖，不如练就豁达心境，苦中作乐。
庄子就是这样一位智者，面对生死，能够保持从容的态度，活出逍遥的人生。
妻子死了，庄子失去了相依为命的伴侣。他让内心的悲痛化为对生死的达观和对世俗礼制的蔑视，鼓盆而歌。
歌曰:"生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。"
后来，惠施死了。庄子失去平生最好的朋友和最大的学术对手，悲从中来，在写《天下》篇的时候，伤心往事，长想惠施，不知不觉为他写了五百余言，作为最好的纪念。
弟子们想厚葬老师，庄子倒觉得难过了。弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。
于是他说:"我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗?"
弟子们不觉垂泪，说：“我们怕乌鸦和老鹰吃老师您的遗体。"
庄子笑道："天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗?"
庄子终于悠然而去，很有诗意。他不敬畏死，但没有随便活， 一生是那样的可贵。他超越了死亡， 忘却生命，精神是那样的愉快
人生本是无常，我们无法左右生死祸福，不如一切顺之自然。在这无常的世界，保持心灵的平静与安宁。
当你明白了无常，你就不会张扬！
人生无常，我们永远不知道，下一秒将会发生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求荣华富贵，最后才发现，是非成败，荣华富贵都会转瞬成空。
我们空手而来，注定什么也带不走。百年世事三更梦，万里江山一局棋。
庄子在濮河上悠哉地钓鱼，楚国国王派两位大臣去请他做官，他们对庄子说：“我们的楚王想用国内的事务麻烦您啊！”
庄子却是握着钓竿头也不回，他说：“我听说楚国有只神龟，死的时候已经活了三千岁，国王用锦缎包好它的遗骨，供奉在了神坛上。
你们说这只龟，它是愿意在死后变成一把骨头受人珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？”
两个大臣说：“他自然是更愿意在烂泥里摇尾巴” 庄子说：“大人请回吧！我也要在烂泥里摇尾巴。”
自古世事多无常，荣华富贵草上霜。顷刻一生锣鼓响，不知何处是家乡。千万莫把善人伤，若生奸心必遭殃。物去人非总易逝，人间正道是沧桑。
无常乃是人生常态，该看清东西的看清一点，该简单地方的简单一点。
一个人的心灵简单了，他的世界才能简单快乐。
若遇无常，随遇而安。
风光得意总有时，跌宕起伏才是人生，随遇而安才是面对无常最正确的心态。
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”
庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
没有谁的生活一成不变，没有谁的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
无常总是在不经意间到来，也许是如日中天的事业突然夭折，也许是许诺长相厮守的两人无奈而分离，也许是一起走过余生的老伴忽然离去……
面对无常，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
一切顺其自然，才可以在这无常的世界，保持内心的平静与安宁。
不执着于圆满，月圆则缺，日中则移，花绚则糜，水满则溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：“饮酒半酣正好，花开半时偏妍。”
无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏。
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财神会进谁的门？值得关注
大家都希望自己修行圆满，或家庭幸福、工作顺利，但要真正实现的话，离不开诸天的鼎力相助。而获得他们的帮助，必须要完善自己的人格，懂得知恩报恩、孝顺父母师长，恭敬具功德智慧的长老等。
要知道，父母含辛茹苦把我们养育成人，可谓恩深似海；上师慈悲摄受，以佛法甘露滋润我们的法身慧命，使自相续中的智慧得以开发，这种恩德，即使父母老师也无法与之相比；从小到大我们有不同的老师，他们教授各种知识，指示正道、明辨取舍，恩德也非常大；在修行过程中，有些人以财物、智慧帮助我们解决困难，刚到学院时借住处，没有学佛时给法本、示佛理，引导我们进入佛门；在工作、家庭中，我们遇到一些麻烦时，也有人施以援手，解决燃眉之急……这些恩德，尽量不要忘记。
有些忘恩负义之徒，对别人的深恩厚德不但不报答，反而嗤之以鼻，连基本的人格都没有。这样的人，护法天尊也会嫌弃，生起极大的厌烦心，最后就像尸体一样，人们觉得他特别脏，谁都不愿意接近。
做人必须知惭有愧，且要相信今生来世的因果。
有些人以前做过坏事，现在学了一些佛法以后，不管是做生意还是与人交往，尽量痛改前非，忏悔以往的过咎。我觉得这是好事，如果什么感觉都没有、什么因果都不信，很可能会无恶不作，前景堪忧。
另外，平时说话一定要可信，假如经常说妄语骗别人，等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。我们不要像有些世间人那样，张口都是漂亮话，骗别人还自认为了不起，而应变成如黄金般的人，说话一是一、二是二，不掺杂任何水分，也不说无实义的废话。尤其在三宝面前发誓，或在他人面前赌咒，宁舍生命也不能背弃誓言。
若能具备这些品德，诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你，单位里的领导也会对你信任有加。
有些人心胸狭窄、嫉贤妒能，见到别人财富圆满、有名声地位、闻思智慧不错，内心就像刀割火烧一样痛：“他凭什么如此得意？我为什么一无所有？”心里实在是不平衡，就到处造谣诽谤，摧毁了自己的今生来世。对此妒心强烈之人，依怙神众也无力护持。
作为凡夫人，自相续中一点烦恼没有，这是不可能的，然而一旦生起嫉妒，要马上意识到并励力忏悔，倘若任其泛滥，造业是非常可怕的。
《百业经》中有位三藏法师，眷属众多，衣食富足。后来来了一位阿罗汉，很多人对他渐生极大信心。三藏法师失去了昔日的名闻利养，心生苦恼，于是到处诽谤，说那位阿罗汉已破了根本戒，行持的不是佛法，是外道，千万别去依止……听到诽谤的这些人，居然毫无理由地信以为真，便不再供养阿罗汉了。尽管三藏法师的名利恢复如前，但死后却堕入无间地狱，感受无量劫的痛苦。
总之，一个人的品德极差，背弃誓言、忤逆父母、行事非法，就会将相续中的福德摧毁殆尽。
犹如住在厕所里的人，虽然准备了丰富的美味珍馐，但谁也不愿意来做客。同样的道理，假如内心如厕所般肮脏，即使陈设了玉脂琼浆、琳琅供品，天龙八部等护法天神也不会来亲近。
经常听到有人抱怨：“我交了这么多钱让寺院念经，也求了很多护法神，为什么他们没有加持，我的生意还不顺利？我的事情还不成功？”其实这不能怪别人，而应该怪自己，因为你太坏了，交多少钱念经也不管用。
以前的高僧大德们，凡事皆以因果为标准，如理如法地行持，为了众生发菩提心。他们不用天天给自己念经，事业也非常圆满、顺利、成功。而你呢，以自私自利的发心来念经，起不到作用不应怨天尤人，应该好好地观察自己。
我曾听到有位上师说：“现在的人，好像没有一个顺利的，今天这个人不顺利，家里发生事情，明天那个人不顺利，工作上遇到挫折……他们都是为了自己害别人，怎么会顺利呢？求多少天尊也得不到利益。”
的确如此，诸佛菩萨肯定有加持，护法圣尊肯定有力量，但你自己是什么样的人？这个问题值得反思。
一个人若具足世出世间的智慧，拥有前世所积累的福报，他不一定非要勤作，也会自然圆满诸多功德。
如果有了这些功德，比如人品性格很好、凭良心去做事，则不需要祈求天众护法，他们也会自然集聚。法王如意宝讲过：“一个人的行为若非常圆满，纵然没有天天求护法神，彼等也会前来相助。”
有些人经常问：“我今天没给护法供大苹果，他会不会不高兴，以后不再理我了？”绝对不会！只要你人做得好，凭良心和道德做事，即使你忘了或者没时间供养，智慧护法神也不会惩罚你的。反而由于你的智慧福德十分圆满，他会一直跟随在你身边，恒时赐予保护。
在世间当中，我们不仅需要人的帮助，还需要护法天众的帮助。如果有了这两者的帮助，自己的事业、运气才会越来越增上，否则，做任何事情都会举步维艰。
《藏密佛教史》中的秋吉旺修（简称格日秋旺），是位非常了不起的伏藏大师，他的儿子也是个伏藏大师，但他的儿子为了提高名声、巩固事业，着力希求一些猛咒。后来秋吉旺修告诉他：“只要你有利益他众的心，不用念那些咒语，护法天尊也会自然降临。因为他们都曾承诺过，哪里有利益众生的人，必定会去帮助他。”比如莲花生大士在降伏地神时，地神当时就发誓：“对如法行持、利益众生之人，我等会不惜一切来保护他。”
犹如美丽的海岛，不需要发出喧嚣来邀请海鸥，它们也会自然聚集；或如花园中的鲜花，无论盛开于何处，蜜蜂都会纷然而至。同样，只要我们身心清净如法，护法天尊一定会鼎力相助！
摘自： 索达吉堪布《二规教言论》
问：有些人给僧众供养几十万，或者去印度或拉萨的时候，把几十万的百元大钞，一张一张撒在路上，让乞丐和行人欢喜若狂……请问堪布，是不是布施的钱越多，果报就越大呢？
答：布施果报的大小，不在于表面的形象。表面上看，他的功德应该很大，但实际上若以炫耀心摄持的话，布施再多也没什么意义。反之，有些人因为条件所限，只能布施一点点财物，但他若是源于菩提心或善心，这个功德就远远胜过了前者。
尤其在布施完以后，大家别忘了还要回向，若能回向无上菩提，任何布施的功德都将变得不同。比如法布施的话，不管是自己讲经说法，还是别人听经闻法，最后都应将此功德回向；无畏布施——放生的话，后面也要念个回向偈。同样，我们作财布施，不能把东西给别人就完了。现在有些人搞慈善活动，只是把整个过程，拿个照相机拍一拍、抬架摄像机摄一摄，然后连一句回向偈都没有，这是相当可惜的。
——《前行广释》
许多人希望自己好运，经常到处求这个拜那个。其实，好运的钥匙，别人给不了你，它唯一掌握在你的手里。
是什么呢？
印光大师曾为我们揭示了这个秘密——
心好命又好，富贵直到老；
命好心不好，福变为祸兆；
心好命不好，祸转为福报；
心命俱不好，遭殃且贫夭。
现在很多人都希望发财，想方设法改变风水、生辰，以期自己财富盈门、财源广进。
其实，佛陀曾明明白白告诉过我们，发财的因是什么？不是发财树，不是貔貅兽，不是水晶球，而是布施。
舍得舍得，有舍才有得；舍不得舍不得，不舍则不得。
假如你始终把非因当成因，最终只能是南辕北辙。
财神本无亲，专寻有福人，
福从何处来？来自大善心！
世间人人都爱财，需知财从布施来。
莫拿酒肉贿财神，无私行善钱自来。
——德聚财来
大家都希望自己修行圆满，或家庭幸福、工作顺利，但要真正实现的话，离不开诸天的鼎力相助。而获得他们的帮助，必须要完善自己的人格，懂得知恩报恩、孝顺父母师长，恭敬具功德智慧的长老等。
要知道，父母含辛茹苦把我们养育成人，可谓恩深似海；上师慈悲摄受，以佛法甘露滋润我们的法身慧命，使自相续中的智慧得以开发，这种恩德，即使父母老师也无法与之相比；从小到大我们有不同的老师，他们教授各种知识，指示正道、明辨取舍，恩德也非常大；在修行过程中，有些人以财物、智慧帮助我们解决困难，刚到学院时借住处，没有学佛时给法本、示佛理，引导我们进入佛门；在工作、家庭中，我们遇到一些麻烦时，也有人施以援手，解决燃眉之急……这些恩德，尽量不要忘记。
有些忘恩负义之徒，对别人的深恩厚德不但不报答，反而嗤之以鼻，连基本的人格都没有。这样的人，护法天尊也会嫌弃，生起极大的厌烦心，最后就像尸体一样，人们觉得他特别脏，谁都不愿意接近。
做人必须知惭有愧，且要相信今生来世的因果。
有些人以前做过坏事，现在学了一些佛法以后，不管是做生意还是与人交往，尽量痛改前非，忏悔以往的过咎。我觉得这是好事，如果什么感觉都没有、什么因果都不信，很可能会无恶不作，前景堪忧。
另外，平时说话一定要可信，假如经常说妄语骗别人，等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。我们不要像有些世间人那样，张口都是漂亮话，骗别人还自认为了不起，而应变成如黄金般的人，说话一是一、二是二，不掺杂任何水分，也不说无实义的废话。尤其在三宝面前发誓，或在他人面前赌咒，宁舍生命也不能背弃誓言。
若能具备这些品德，诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你，单位里的领导也会对你信任有加。
有些人心胸狭窄、嫉贤妒能，见到别人财富圆满、有名声地位、闻思智慧不错，内心就像刀割火烧一样痛：“他凭什么如此得意？我为什么一无所有？”心里实在是不平衡，就到处造谣诽谤，摧毁了自己的今生来世。对此妒心强烈之人，依怙神众也无力护持。
作为凡夫人，自相续中一点烦恼没有，这是不可能的，然而一旦生起嫉妒，要马上意识到并励力忏悔，倘若任其泛滥，造业是非常可怕的。
《百业经》中有位三藏法师，眷属众多，衣食富足。后来来了一位阿罗汉，很多人对他渐生极大信心。三藏法师失去了昔日的名闻利养，心生苦恼，于是到处诽谤，说那位阿罗汉已破了根本戒，行持的不是佛法，是外道，千万别去依止……听到诽谤的这些人，居然毫无理由地信以为真，便不再供养阿罗汉了。尽管三藏法师的名利恢复如前，但死后却堕入无间地狱，感受无量劫的痛苦。
总之，一个人的品德极差，背弃誓言、忤逆父母、行事非法，就会将相续中的福德摧毁殆尽。
犹如住在厕所里的人，虽然准备了丰富的美味珍馐，但谁也不愿意来做客。同样的道理，假如内心如厕所般肮脏，即使陈设了玉脂琼浆、琳琅供品，天龙八部等护法天神也不会来亲近。
经常听到有人抱怨：“我交了这么多钱让寺院念经，也求了很多护法神，为什么他们没有加持，我的生意还不顺利？我的事情还不成功？”其实这不能怪别人，而应该怪自己，因为你太坏了，交多少钱念经也不管用。
以前的高僧大德们，凡事皆以因果为标准，如理如法地行持，为了众生发菩提心。他们不用天天给自己念经，事业也非常圆满、顺利、成功。而你呢，以自私自利的发心来念经，起不到作用不应怨天尤人，应该好好地观察自己。
我曾听到有位上师说：“现在的人，好像没有一个顺利的，今天这个人不顺利，家里发生事情，明天那个人不顺利，工作上遇到挫折……他们都是为了自己害别人，怎么会顺利呢？求多少天尊也得不到利益。”
的确如此，诸佛菩萨肯定有加持，护法圣尊肯定有力量，但你自己是什么样的人？这个问题值得反思。
一个人若具足世出世间的智慧，拥有前世所积累的福报，他不一定非要勤作，也会自然圆满诸多功德。
如果有了这些功德，比如人品性格很好、凭良心去做事，则不需要祈求天众护法，他们也会自然集聚。法王如意宝讲过：“一个人的行为若非常圆满，纵然没有天天求护法神，彼等也会前来相助。”
有些人经常问：“我今天没给护法供大苹果，他会不会不高兴，以后不再理我了？”绝对不会！只要你人做得好，凭良心和道德做事，即使你忘了或者没时间供养，智慧护法神也不会惩罚你的。反而由于你的智慧福德十分圆满，他会一直跟随在你身边，恒时赐予保护。
在世间当中，我们不仅需要人的帮助，还需要护法天众的帮助。如果有了这两者的帮助，自己的事业、运气才会越来越增上，否则，做任何事情都会举步维艰。
《藏密佛教史》中的秋吉旺修（简称格日秋旺），是位非常了不起的伏藏大师，他的儿子也是个伏藏大师，但他的儿子为了提高名声、巩固事业，着力希求一些猛咒。后来秋吉旺修告诉他：“只要你有利益他众的心，不用念那些咒语，护法天尊也会自然降临。因为他们都曾承诺过，哪里有利益众生的人，必定会去帮助他。”比如莲花生大士在降伏地神时，地神当时就发誓：“对如法行持、利益众生之人，我等会不惜一切来保护他。”
犹如美丽的海岛，不需要发出喧嚣来邀请海鸥，它们也会自然聚集；或如花园中的鲜花，无论盛开于何处，蜜蜂都会纷然而至。同样，只要我们身心清净如法，护法天尊一定会鼎力相助！
摘自： 索达吉堪布《二规教言论》
问：有些人给僧众供养几十万，或者去印度或拉萨的时候，把几十万的百元大钞，一张一张撒在路上，让乞丐和行人欢喜若狂……请问堪布，是不是布施的钱越多，果报就越大呢？
答：布施果报的大小，不在于表面的形象。表面上看，他的功德应该很大，但实际上若以炫耀心摄持的话，布施再多也没什么意义。反之，有些人因为条件所限，只能布施一点点财物，但他若是源于菩提心或善心，这个功德就远远胜过了前者。
尤其在布施完以后，大家别忘了还要回向，若能回向无上菩提，任何布施的功德都将变得不同。比如法布施的话，不管是自己讲经说法，还是别人听经闻法，最后都应将此功德回向；无畏布施——放生的话，后面也要念个回向偈。同样，我们作财布施，不能把东西给别人就完了。现在有些人搞慈善活动，只是把整个过程，拿个照相机拍一拍、抬架摄像机摄一摄，然后连一句回向偈都没有，这是相当可惜的。
——《前行广释》
许多人希望自己好运，经常到处求这个拜那个。其实，好运的钥匙，别人给不了你，它唯一掌握在你的手里。
是什么呢？
印光大师曾为我们揭示了这个秘密——
心好命又好，富贵直到老；
命好心不好，福变为祸兆；
心好命不好，祸转为福报；
心命俱不好，遭殃且贫夭。
现在很多人都希望发财，想方设法改变风水、生辰，以期自己财富盈门、财源广进。
其实，佛陀曾明明白白告诉过我们，发财的因是什么？不是发财树，不是貔貅兽，不是水晶球，而是布施。
舍得舍得，有舍才有得；舍不得舍不得，不舍则不得。
假如你始终把非因当成因，最终只能是南辕北辙。
财神本无亲，专寻有福人，
福从何处来？来自大善心！
世间人人都爱财，需知财从布施来。
莫拿酒肉贿财神，无私行善钱自来。
——德聚财来
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