若比丘尼。不知不见。空无过人法。自言。我如是知如是见。是比丘尼后时若问若不问。贪利养故。不知言知。不见言见。空诳妄语。除增上慢。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。
若比丘尼。有漏心听漏心男子。发际已下至膝腕已上。却衣顺摩逆摩。牵推按掏抱上抱下。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。
若比丘尼。有漏心听漏心男子。捉手捉衣共立共语。共期入屏覆处。待男子来。与身如白衣女。以此八事示贪着相。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。
若比丘尼。知比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若灭若去。后作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如是罪。但不欲自举。不欲向僧说。或有人言。云何妹自污其姊。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

【舍利弗。众生闻者。应当发愿。愿生彼国。所以者何。得与如是诸上善人俱会一处。】
　　说到这里，佛就又招呼舍利弗，跟舍利弗说；跟舍利弗说也就是跟我们娑婆世界里的众生说了，假使说能够听到极乐世界这么大的功德，你应当发愿求生极乐世界。愿得真诚，所谓心诚则灵，愿真则灵，愿要发的真，不是虚假的。心要真诚，愿要真诚，如果发愿生极乐世界，绝对能生。
　　“所以者何”，佛又把这话提高了一层意思来说，为什么这样说要求生彼国，在娑婆世界不一样吗？不一样的。你生到极乐世界莲华池里头全是圣人，都是善知识、是善友，阿弥陀佛一天都在说法，水里的声音，树刮风的声音，各种鸟类，佛的变化的声音，无一不是说法。眼睛看的，耳朵听的，六根所能缘想到的，都是你的善知识。那个环境幽美，造业的机会就没有了，听不见，看不到，想也想不到；听见的、看到的都是发菩提心，行菩萨道，成佛的。因此跟那些诸上善人能俱会到一起，那就得救了，你自己不修，那些善友把你带的也修了。但是能生到极乐世界的是没有不修的，问题是能生、不能生，生了就成佛。你到那地方去一切恶都停止了，一切善都再去做了，没有恶友，没有恶官吏，什么都没有了，一切恶都没有，所见的是善，“杀、盗、淫、妄、酒”自然没有，八关斋戒，那里都是持戒的，不制戒也自然不犯，没有那个环境。还有你生到极乐世界半点不如意的事情也遇不到，没有引起你贪瞋痴，十恶业的境一个也没有了，那就是殊胜，纯善无恶。有这么大的摄受力、功德力，但是不容易生。
　　【舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。】
　　所以佛跟舍利弗说不可以少善根，一般的福德因缘得生彼国这是办不到的。不可以少善根福德因缘得生彼国，善根少，福德不够深厚，想生极乐世界是不可能的。这是说它不可能，要求条件高一点。什么条件呢？
　　【舍利弗。若有善男子善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。是人终时。心不 颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。】
　　“舍利弗，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱”，这个条件就高了。听了很简单，七天一心不乱。我试验过，不用说七天，一个小时让你心定下来、住下来。不说七天，一个小时，你看你那心能不能住下来？一念都不住了。咱们讲金刚经的时候，须菩提问佛：众生的心云何让他住下来？云何应住、云何降伏其心。你要能住、能降伏就成道了，跟弥陀经一样。七天哪！一个小时你的心不乱，那你就开智慧了！一定就发慧，心定自然发慧，所以就是心地法门。说念句阿弥陀佛就生极乐世界去了，说得很简单！说一心不乱很简单，一心不乱就生了。怎么才能达到一心不乱，问题就是在这里。
　　假使一个持戒的道友，读诵大乘的道友，他这些个功德力量，持戒功德，读诵大乘功德，这就是帮助你生极乐世界了。心里还在想，想的是持戒；还在想，想的是大乘教义；这是随顺的，随顺生极乐世界的。功德生，你所积聚的功德，再加佛的愿力。我们这里讲的都是你自己的本事，后头要说到的是佛的愿力，六方佛，六方无量佛加持力，加上你自己愿生的力，众力和合把你就牵引去了。而这个生不是定力生的，生到边地疑城、莲华九品，生极乐世界还有品级的，这是一种。另一种，大家读过普贤行愿品，普贤菩萨的愿力，普贤菩萨的行力，凡是读华严，大方广佛华严经普贤行愿品的，到最后的时候普贤菩萨把你送到极乐世界去，上品上生，生到就见佛，见佛就闻法，闻法就得到三昧，就入菩萨位，大菩萨位，那是普贤行愿力。但是你得读，不是一遍两遍，长期读普贤行愿，发愿生极乐世界。生极乐世界的方法有很多，念密咒，大家不是喜欢念密咒吗？“嗡阿吽，班杂，咕噜，班玛，悉地吽”，什么这个？密宗的莲华部金刚法，念这一句咒，西方极乐世界阿弥陀佛的化身、报身，阿弥陀佛四十八愿的功德，一切你都成就，金刚不坏，这是菩提萨埵咒，这就是密宗的莲华部的。金刚萨埵分莲华部、分智慧部，这属于莲华部的。
　　生极乐世界的法门，除了阿弥陀佛的最方便的，念一句阿弥陀佛，念到一心不乱，要求你在七天，实际上就是你最后一念，当你舍这个报身的时候，你最后一念念在西方极乐世界，念的是阿弥陀佛，阿弥陀佛的光就把你摄受去了。“阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前”，那就看你的功力了，或者文殊、普贤、观音、弥勒都在，在你这个时候离开这个世界，心里不颠倒，还是一心不乱，正念现前，那就能生到极乐世界去了。
　　不要认为听到说不可以少善根得生，那就得多善根了，你念一句阿弥陀佛这个善根就很深很深了。能有因缘听见阿弥陀佛，在你临命终时候，很多道友在你跟前念佛来助念，你的耳根一听到阿弥陀佛，你也念阿弥陀佛，这个善根是无量的，有这个善根就够了。所以经上说的话，哪部经都如是，说深深不可测，说浅简单明了，就看你怎么用，深即是浅，浅即是深，圆融自在。如果你念一句阿弥陀佛它就放光，你念一句阿弥陀佛你心里就想，不是想到我自己生极乐世界，我想的是娑婆世界一切众生都跟我一起生极乐世界，念念处处想到一切众生，那你品位也高了，决定能生。假使阿弥陀佛问你：是你先来，还是让一切众生先来？你答覆：让一切众生先去吧！你上品上生就高了。念念不忘成佛，念念不忘一切众生，这就是咱们学华严的法界观。

【鹅珠比丘舍命护持净戒】
（六三）
　　复次护持禁戒宁舍身命终不毁犯。我昔曾闻。有一比丘次第乞食。至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠。比丘衣色往映彼珠其色红赤。彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉。即便吞之。珠师持食以施比丘。寻即觅珠不知所在。此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠。以心急故。语比丘言。归我珠来。尔时比丘作是思惟。今此珠者鹅所吞食。若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至。当设何计得免斯患。即说偈言。
　　我今护他命　　身分受苦恼
　　更无余方便　　唯我命代彼
　　我若语彼人　　云是鹅所吞
　　彼人未必信　　复当伤彼命
　　云何作方便　　己身得全济
　　又不害彼鹅　　若言他持去
　　此言复不可　　设身得无过
　　不应作妄语　　我闻婆罗门
　　为命得妄语　　我闻先圣说
　　宁舍于身命　　终不作虚诳
　　佛说贼恶人　　以锯割截身
　　虽受此苦痛　　终不毁坏法
　　妄语得全活　　犹尚不应作
　　宁以护戒心　　而舍于身命
　　我若作妄语　　诸同梵行人
　　称讥我破戒　　如是称讥轻
　　犹能燋我心　　以是因缘故
　　不应毁禁戒　　今入大苦中
　　我今应当学　　如鹅饮水乳
　　能使其乳尽　　唯独留其水
　　我今亦当尔　　去恶而取善
　　经作如是说　　智者共婴愚
　　虽复同其事　　终不从彼恶
　　善人能弃恶　　如鹅饮水乳
　　我今舍身命　　为此鹅命故
　　缘我护戒因　　用成解脱道
 
　　尔时穿珠师闻斯偈故。语比丘言。还我珠来。若不见还汝徒受苦终不相置。比丘答言。谁得汝珠默然而立。珠师语言。更无余人谁偷此珠。时彼珠师即闭门户语比丘言。汝于今日好自坚持。比丘寻即四向顾望无可恃怙。如鹿入围莫知所趣。比丘无救亦复如是。
　　尔时比丘即自敛身端正衣服。彼人又复语比丘言。汝今将欲与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼结使贼斗。所以尔者。恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时。犹常以衣用自覆护不露形体。尔时比丘复说偈言。
　　世尊具惭愧　　我今随顺学
　　乃至命尽时　　终不露形体
 
　　时彼珠师语比丘言。颇有不惜身命者耶。比丘答言。我出家法至于解脱常护身命。虽处险难而全身命。今我决定舍于此身。使出家众称美我名。即说偈言。
　　我舍身命时　　堕地如干薪
　　当使人称美　　为鹅能舍身
　　亦使于后人　　皆生忧苦恼
　　而舍如此身　　闻者勤精进
　　修行于真道　　坚持诸禁戒
　　有使毁禁者　　愿乐于持戒
 
　　尔时珠师语比丘言。汝向所说谄曲不实。复欲使人称其美名。比丘答言。汝谓我今着染衣有虚妄耶。何故现美。不为谄曲自欢喜耳。亦不使人称叹我名。欲使世尊知我至心。即说偈言。
　　大仙之弟子　　为持禁戒故
　　舍于难舍命　　使诸世间人
　　于诸出家者　　生未曾有想
　　今虽未生想　　将来必当生
 
　　时珠师执缚比丘而加打棒。问比丘言。珠在何处还我珠来。比丘答言。我不得珠。珠师涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦恼。即说偈言。
　　咄哉此贫穷　　我知善恶业
　　生于悔恨心　　咄哉此贫穷
　　由贫故造恶
 
　　时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足。而白之言。赐我欢喜还与我珠。汝莫自燋亦莫娆我。比丘答言。我实不取。珠师复言。此比丘甚是坚䩕（áng，古音同『硬』）。受是苦恼犹言不得。时彼珠师以贫切故无由得珠更复嗔打。时彼比丘两手并颈并被系缚。四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念。生死受苦皆应如是。应当坚辞无犯戒律。若当毁戒受地狱罪有过今苦。即说偈言。
　　当念一切智　　大悲为体者
　　是我尊重师　　当忆佛所告
　　富那伽之言　　又复当忆念
　　林间忍辱仙　　割截于手脚
　　并劓其耳鼻　　不生嗔恚心
　　比丘应当忆　　修多罗中说
　　佛告于比丘　　若以铁锯解
　　支节手足等　　不应起恶心
　　但当专念佛　　应当念出家
　　及忆诸禁戒　　我于过去世
　　淫盗舍身命　　如是不可数
　　羊鹿及六畜　　舍身不可计
　　彼时虚受苦　　为戒舍身命
　　胜于毁禁生　　假欲自拥护
　　会归终当灭　　不如为持戒
　　为他护身命　　舍此危脆身
　　以求解脱命　　虽俱舍身命
　　有具功德者　　有无所得者
　　智者护身命　　命称具功德
　　愚者舍身命　　徒丧无所获
 
　　时彼比丘语穿珠师言。莫舍悲心极为苦哉。时穿珠师涕泣懊恼。而说偈言。
　　我虽打扑汝　　极大生苦恼
　　忆王责我珠　　复欲苦治汝
　　今汝舍是苦　　亦使我离恶
　　汝是出家人　　应断于贪欲
　　宜舍贪爱心　　还当与我珠
 
　　比丘微笑。而说偈言。
　　我虽有贪心　　终不利此珠
　　汝当听我说　　我今贪名称
　　智者所叹羡　　亦贪于禁戒
　　及以解脱法　　最是我所贪
　　甘露之道迹　　于汝摩尼珠
　　实无贪利心　　我著粪扫衣
　　乞食以为业　　住止于树下
　　以此我为足　　以何因缘故
　　乃当作偷贼　　汝宜善观察
 
　　穿珠师语比丘言。何用多语。遂加系缚倍更挝打以绳急绞。耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血。珠师嗔忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活。珠师答言。鹅今死活何足故问。时彼比丘即向鹅所。见鹅既死涕泣不乐。即说偈言。
　　我受诸苦恼　　望使此鹅活
　　今我命未绝　　鹅在我前死
　　我望护汝命　　受是极辛苦
　　何意汝先死　　我果报不成
 
　　穿珠师问比丘言。鹅今于汝竟有何亲愁恼乃尔。比丘答言。不满我愿所以不乐。我先作心望代鹅命。今此鹅死愿不满足。珠师问言。欲作何愿。比丘答言。佛作菩萨时。为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼即说偈言。
　　菩萨往昔时　　舍身以贸鸽
　　我亦作是意　　舍命欲代鹅
　　我得最胜心　　欲全此鹅命
　　由汝杀鹅故　　心愿不满足
 
　　珠师问言。汝作是语我犹不解。汝当为我广说所由。尔时比丘说偈答言。
　　我著赤色衣　　映珠似肉色
　　此鹅谓是肉　　即便吞食之
　　我受此苦恼　　为护彼鹅故
　　逼切甚苦恼　　望使得全命
　　一切诸世间　　佛皆生子想
　　都无功德者　　佛亦生悲愍
　　瞿昙是我师　　云何害于物
　　我是彼弟子　　云何能作害
 
　　时彼珠师闻是偈已即开鹅腹而还得珠。即举声哭。语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使我造此非法之事。即说偈言。
　　汝藏功德事　　如以灰覆火
　　我以愚痴故　　烧恼数百身
　　汝于佛摽相　　极为甚相称
　　我以愚痴故　　不能善观察
　　为痴火所烧　　愿当暂留住
　　少听我忏悔　　犹如脚趺者
　　扶地还得起　　待我得少供
 
　　时彼珠师叉手合掌向于比丘。重说偈言。
　　南无清净行　　南无坚持戒
　　遭是极苦难　　不作毁缺行
　　不遇如是恶　　持戒非希有
　　要当值此苦　　能持禁戒者
　　是则名为难　　为鹅身受苦
　　不犯于禁戒　　此事实难有
 
　　时穿珠师既忏悔已。即遣比丘还归所止。
 
《大庄严论经》卷第十一