世界上最了不起的人就是最平凡的，最平凡的也是最了不起的。换句话说：一个绝顶聪明的人，看起来是笨笨的，事实上也是最笨的，笨到了极点，真是绝顶聪明。这是哲学上一个基本的问题。
我们知道世界上最高深的学问，在于它的最平凡处，最平凡的学问也是最高深的。禅宗六祖告诉大家“佛法在世间”。道家修道教你内修，不要外求，所谓“丹田有宝休寻道”，而儒家所教的，是在平常人与人之间的关系中，应该如何如何，都是很平凡的道理。了解了这些，大家便可以晓得什么是“易简之善配至德了”。
这些大家都要注意，人生不要自己觉得很了不起，所谓“唯大英雄能本色”，就是要永远记住，自己未发达时怎么样，不管到了什么地位，还是一样，那就对了。所以最平凡的就是最伟大的，也是最高深的。摆出一副最伟大的样子，就是最糟糕的、最愚笨的。
《论语别裁》《易经系传别讲》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－－－
《金刚经》里说，在舍卫国首都的大城，佛挨门挨户的化缘。化好了以后，“还至本处”，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗端回自己的讲堂，“还至本处”，在规定的地方吃饭，“饭食讫”，饭吃完了。“收衣钵”，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，“洗足已”，还打水洗脚。所以我说这一本经是最平实的经典，佛同普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。
“敷座而坐”。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，《金刚经》会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
看了《金刚经》，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住《金刚经》开头佛的这个榜样，这个精神。
根据《金刚经》的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。
人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不着了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。
《金刚经说什么》（东方出版社）
图片
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子他自己说，我所讲的理论平凡得很，非常容易懂，也容易做到；可是事实上，天下没有人知道，看了也不懂，也做不到。这几句话等于是先知的预言。
这在哲学的理论上，使我们得到一个概念，就是天下的事物最平凡最平淡的，就是最高深的。真正的智慧是非常的平实，因为古今中外的人类都有一个通病，都把平凡看成简单，都以一种好奇的心理自己欺骗自己，认为平凡之中必有了不起的高深东西，以致越走越钻到牛角尖里去了。
我们千万要记住，什么是伟大？什么是高深？最平凡的就是最伟大，最平实的就是最高深，而人生最初的就是最后的。无论多么高的宗教哲学，任何一种思想，最高处就是平淡。所以，我们只要在平淡方面留意，就可以知道最高的真理。老子不过是用一种不同的方法讲出来，所表达的形态较为不同罢了。他只说我的话很容易懂得，也很容易做到，可是天下人反而不知道，也做不到。这不但代表了老子自己的学术思想，也是给古今中外的高明思想做了一个总结论。
******
“学不学，复众人之所过。”人们在求学的阶段，要有学问有知识，其实那是半吊子；真正有学问时，中国有句话，“学问深时意气平”，学问真到了深的时候，意气就平了，也就是俗话说的“满罐子不响，半罐子响叮当”。从佛学来说，大阿罗汉或者菩萨没有成道以前，都是“有学位”。成了佛叫做“无学位”。这个“无学位”不是戴方帽子的学位，是已经达到不需要再学的位阶了，已经到顶，最高最高了。但是最高处也是最平凡处，最平凡处也是最高处。
所以，真正的学问好像是“不学”——没有学问，大智若愚。“复众人之所过”，恢复到比一般人还平凡。平凡太过分了，笨得太过分了，就算聪明也聪明得太过分了，都不对。有些朋友相反，就是又不笨又不聪明得太过分。真正有道之士，便“复众人之所过”，不做得过分，也就是最平凡。真正的学问是了解了这个道理，修养修道是修到这个境界。
我们处世的道理，就是向这个路上走，尽量地不说话，为人处世，要把自己的聪明磨掉。尤其是青年人，聪明不要外露，再把思想上的纷杂去掉，最后和光同尘。那么什么是做人最高的艺术呢？就是不高也不低，不好也不坏，非常平淡，“和其光，同其尘”，平安地过一生，最为幸福。他说这就叫“元同”。“元同”的道理，用一句简单的话来说明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，谁都不容易做到。假使一个人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
《老子他说》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－－－
学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道；就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
《圆觉经略说》（东方出版社）
我们知道世界上最高深的学问，在于它的最平凡处，最平凡的学问也是最高深的。禅宗六祖告诉大家“佛法在世间”。道家修道教你内修，不要外求，所谓“丹田有宝休寻道”，而儒家所教的，是在平常人与人之间的关系中，应该如何如何，都是很平凡的道理。了解了这些，大家便可以晓得什么是“易简之善配至德了”。
这些大家都要注意，人生不要自己觉得很了不起，所谓“唯大英雄能本色”，就是要永远记住，自己未发达时怎么样，不管到了什么地位，还是一样，那就对了。所以最平凡的就是最伟大的，也是最高深的。摆出一副最伟大的样子，就是最糟糕的、最愚笨的。
《论语别裁》《易经系传别讲》（东方出版社）
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《金刚经》里说，在舍卫国首都的大城，佛挨门挨户的化缘。化好了以后，“还至本处”，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗端回自己的讲堂，“还至本处”，在规定的地方吃饭，“饭食讫”，饭吃完了。“收衣钵”，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，“洗足已”，还打水洗脚。所以我说这一本经是最平实的经典，佛同普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。
“敷座而坐”。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，《金刚经》会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
看了《金刚经》，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住《金刚经》开头佛的这个榜样，这个精神。
根据《金刚经》的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。
人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不着了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。
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“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子他自己说，我所讲的理论平凡得很，非常容易懂，也容易做到；可是事实上，天下没有人知道，看了也不懂，也做不到。这几句话等于是先知的预言。
这在哲学的理论上，使我们得到一个概念，就是天下的事物最平凡最平淡的，就是最高深的。真正的智慧是非常的平实，因为古今中外的人类都有一个通病，都把平凡看成简单，都以一种好奇的心理自己欺骗自己，认为平凡之中必有了不起的高深东西，以致越走越钻到牛角尖里去了。
我们千万要记住，什么是伟大？什么是高深？最平凡的就是最伟大，最平实的就是最高深，而人生最初的就是最后的。无论多么高的宗教哲学，任何一种思想，最高处就是平淡。所以，我们只要在平淡方面留意，就可以知道最高的真理。老子不过是用一种不同的方法讲出来，所表达的形态较为不同罢了。他只说我的话很容易懂得，也很容易做到，可是天下人反而不知道，也做不到。这不但代表了老子自己的学术思想，也是给古今中外的高明思想做了一个总结论。
******
“学不学，复众人之所过。”人们在求学的阶段，要有学问有知识，其实那是半吊子；真正有学问时，中国有句话，“学问深时意气平”，学问真到了深的时候，意气就平了，也就是俗话说的“满罐子不响，半罐子响叮当”。从佛学来说，大阿罗汉或者菩萨没有成道以前，都是“有学位”。成了佛叫做“无学位”。这个“无学位”不是戴方帽子的学位，是已经达到不需要再学的位阶了，已经到顶，最高最高了。但是最高处也是最平凡处，最平凡处也是最高处。
所以，真正的学问好像是“不学”——没有学问，大智若愚。“复众人之所过”，恢复到比一般人还平凡。平凡太过分了，笨得太过分了，就算聪明也聪明得太过分了，都不对。有些朋友相反，就是又不笨又不聪明得太过分。真正有道之士，便“复众人之所过”，不做得过分，也就是最平凡。真正的学问是了解了这个道理，修养修道是修到这个境界。
我们处世的道理，就是向这个路上走，尽量地不说话，为人处世，要把自己的聪明磨掉。尤其是青年人，聪明不要外露，再把思想上的纷杂去掉，最后和光同尘。那么什么是做人最高的艺术呢？就是不高也不低，不好也不坏，非常平淡，“和其光，同其尘”，平安地过一生，最为幸福。他说这就叫“元同”。“元同”的道理，用一句简单的话来说明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，谁都不容易做到。假使一个人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
《老子他说》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－－－
学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道；就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
《圆觉经略说》（东方出版社）
念佛有多好，念了才知道 | 念佛的你，殊胜无比
念佛有多好，念了才知道
弟子
师父，您每天念佛，念佛能当饭吃吗？
师父
不能啊，师父每天也要吃饭。
弟子
师父，您每天念佛，能当钱花吗？
师父
不能啊，买东西，还得用支付宝哦。
弟子
既然不能当饭吃，不能当钱花，您为什么每天念得那么开心呢？
师父
你每天工作为了什么呢？
弟子
为了赚钱，为了吃饭啊。
师父
那你每天工作开心吗？
弟子
怎么会开心呢？每天工作很累，压力也很大。
师父
所以，一个人是否开心，不是因为有饭吃，有钱赚，而是内心的平静、平安，内心有依靠。
弟子
这么说来，师父您每天很开心，是因为内心有依靠，难道念佛就能有依靠吗？靠什么呢？
师父
念佛，当然是靠佛啊！
师父
这句南无阿弥陀佛，就是我们生命最大的依靠。
世间的一切，看似很有用，但却都不可靠。
我们的工作，总有一天会失去，因为我们总有老去，不能工作的时候。
我们赚的钱，总有花完的时候，就算花不完，我们也有离开的一天，一生再多的财富，也是生不带来，死不带去。
身边的亲人，也总有生离死别的一天。
总之，世间的一切，看似很有用，在生死面前，都是无用的。
在这世间有用的，都是属于这个世界的，被无常掌控，被无常所用，终究是把我们用到了轮回之中。
正因为念佛不能当饭吃，不能当钱花，才显示了念佛超越世间一切。
一句南无阿弥陀佛最有用，能让我们超越生死，往生成佛。
成佛之后，整个法界，都能为我们所用，这才是大用。
人们所喜欢、追求的，只是平日看得见、摸得着的，对于我们看不见，理解不来的，总觉得毫无用处。
其实，往往是看不见的，才有大用。
满虚空的空气，不能当饭吃，一旦离开了空气，我们就无法呼吸。
阳光也是如此，不能当饭吃，但是世间一切事物的生长，都离不开太阳。
何况，南无阿弥陀佛是光明的存在，是一切光明之源，一切善根之源，如果没有阿弥陀佛，犹如世界没有太阳，暗无天日。
当然阿弥陀佛慈悲，不会与我们计较，他知道我们喜欢美食，喜欢财富，他把净土的世界描绘成我们最喜欢的样子。
那里黄金为地，七宝装饰；那里思衣得衣，思食得食；那里的宫殿楼阁，随意大小；那里的车子不要烧油，莲花为宝座，可以飞行十方世界，那里的一切随我们的心愿，可以随意变现。
总之，那里有世界最美好的衣食住行。当然，这只是阿弥陀佛随顺我们的喜欢，而描绘的。
真实的极乐世界，不可思议。那时的我们虚无之身，无极之体，极乐世界也是如虚空一般，广阔无边。
如果阿弥陀佛不顺着我们的心，直接把最真实的世界描绘出来，我们又会问：“极乐世界没有好吃的，没有黄金，去那里吃什么？有什么意思？”
最美好的，永远最简单，就像一句南无阿弥陀佛，看似不能当饭吃，却可以生出一切，有光明、智慧、慈悲，有净土、诸佛、功德，有一切我们能想到，不能想到的……
念佛的妙用，念了才知道。
弟子
师父，我明白，我也要念佛，体会念佛的妙用，寻找生命的依靠。
弟子
南无阿弥陀佛！
师父
南无阿弥陀佛！
念佛的你，殊胜无比
弟子
师父，我都不敢跟别人说我是念佛的。
师父
为什么呢？是别人不给你念佛吗？
弟子
这倒不是，是因为身边的人都很厉害，他们能诵经、打坐，可以布施、忍辱等等，我很多都做不来，只能选择念佛。
所以，在他们面前，我总觉得自己像老太太一样，什么不懂只能念佛。
师父
其实，你选择念佛，不是因为其他不能做，才选择念佛的，而是诸佛都劝你选择念佛，哪怕你什么都会，佛也劝你念佛。
弟子
真的吗？那我是不是可以很自豪地说：“我是念佛人！
师父
当然啊，念佛人就是芬陀利花，是最尊贵的！
我们现在能够念佛了，都是顺着阿弥陀佛的本愿，顺着释迦佛的教导，顺着十方诸佛的证诚，都是诸佛共同为我们选择，为我们成就的。
所以，我们要珍贵这句名号，珍惜这难得的因缘，不要觉得念佛是就低人一等，是因为自己不能像其他人一样修功德，不能出家，不能读经，才不得已跟着老太太念佛的，都不敢跟别人说自己是念佛。
明白念佛是诸佛为我们选择的最真实、最殊胜的法，我们就可以很自豪、很坚定地对任何人说：“我是念佛往生极乐世界的。”
阿弥陀佛、释迦牟尼佛、六方如来，也就是所有的佛，只要是佛，都会为我们选择同一个方法——教念弥陀专复专。
念佛一法，殊胜简单，躺着能念，走也能念，干活的时候能念，吃饭的时候也能念，随时随地都能念，是躺着都能成佛的法。
我们应该毫不犹豫的，死心塌地、老实念佛，一向专念南无阿弥陀佛。
印光大师说：
一句南无阿弥陀佛念得熟，成佛尚有余裕，不学他法，又有何憾！
欲了生死实不再多，只依真信切愿念佛求生西方足以，纵有读尽大藏，亦不过为成就此事尔。
只要到极乐世界，想学什么都可以，真正成佛了，想到十方世界哪里都可以。
千经万论处处指归，唯在念佛往生西方极乐世界，总之释迦牟尼佛讲那么多，最终的目的都是希望我们能够念佛往生到极乐世界去，能够成佛了脱生死，这才是最根本的。
看似我们选择了念佛，选择了往生西方极乐世界，选择了阿弥陀佛从最根本、最核心来讲，是阿弥陀佛选择了我们，给我们选择了念佛的法门。
当一千四佛都对我们放舍，离我们而去；当无量诸佛都过去，我们依旧还在轮回的时候，阿弥陀佛依旧选择我们，一直对我们不离不弃！
为我们发愿，为我们修行，最后成就一句南无阿弥陀佛，把他所有他的功德，把众生往生的功德都放在这一句南无阿弥陀佛里。
十劫以来一直在呼唤着我们，选择我们，请求我们，让我们念佛往生。
还要求十方诸佛都来宣说他的名号，用他名号的光芒来照顾所有的众生。
我们就是一个果子，阿弥陀佛一直用名号的光明照着我们，十方诸佛也来护念，在为我们施肥，给我们洒甘露，如今我们终于成熟了，只要掉下来，就掉到极乐世界黄金地上。
这都是阿弥陀佛用大悲心、大愿力，为我们安排好了，让我们在光的照耀下，在雨露的滋润下，我们长成熟了，诸佛菩萨也在后面，最后我们轻轻落到极乐世界去了。
我们只要念弥陀的名号，过凡夫的日子；过凡夫的日子，念弥陀的名号。
念佛人的生活，就这样安心、自在，既殊胜又安逸，又简单又安心。 https://t.cn/z8yXDFj
念佛有多好，念了才知道
弟子
师父，您每天念佛，念佛能当饭吃吗？
师父
不能啊，师父每天也要吃饭。
弟子
师父，您每天念佛，能当钱花吗？
师父
不能啊，买东西，还得用支付宝哦。
弟子
既然不能当饭吃，不能当钱花，您为什么每天念得那么开心呢？
师父
你每天工作为了什么呢？
弟子
为了赚钱，为了吃饭啊。
师父
那你每天工作开心吗？
弟子
怎么会开心呢？每天工作很累，压力也很大。
师父
所以，一个人是否开心，不是因为有饭吃，有钱赚，而是内心的平静、平安，内心有依靠。
弟子
这么说来，师父您每天很开心，是因为内心有依靠，难道念佛就能有依靠吗？靠什么呢？
师父
念佛，当然是靠佛啊！
师父
这句南无阿弥陀佛，就是我们生命最大的依靠。
世间的一切，看似很有用，但却都不可靠。
我们的工作，总有一天会失去，因为我们总有老去，不能工作的时候。
我们赚的钱，总有花完的时候，就算花不完，我们也有离开的一天，一生再多的财富，也是生不带来，死不带去。
身边的亲人，也总有生离死别的一天。
总之，世间的一切，看似很有用，在生死面前，都是无用的。
在这世间有用的，都是属于这个世界的，被无常掌控，被无常所用，终究是把我们用到了轮回之中。
正因为念佛不能当饭吃，不能当钱花，才显示了念佛超越世间一切。
一句南无阿弥陀佛最有用，能让我们超越生死，往生成佛。
成佛之后，整个法界，都能为我们所用，这才是大用。
人们所喜欢、追求的，只是平日看得见、摸得着的，对于我们看不见，理解不来的，总觉得毫无用处。
其实，往往是看不见的，才有大用。
满虚空的空气，不能当饭吃，一旦离开了空气，我们就无法呼吸。
阳光也是如此，不能当饭吃，但是世间一切事物的生长，都离不开太阳。
何况，南无阿弥陀佛是光明的存在，是一切光明之源，一切善根之源，如果没有阿弥陀佛，犹如世界没有太阳，暗无天日。
当然阿弥陀佛慈悲，不会与我们计较，他知道我们喜欢美食，喜欢财富，他把净土的世界描绘成我们最喜欢的样子。
那里黄金为地，七宝装饰；那里思衣得衣，思食得食；那里的宫殿楼阁，随意大小；那里的车子不要烧油，莲花为宝座，可以飞行十方世界，那里的一切随我们的心愿，可以随意变现。
总之，那里有世界最美好的衣食住行。当然，这只是阿弥陀佛随顺我们的喜欢，而描绘的。
真实的极乐世界，不可思议。那时的我们虚无之身，无极之体，极乐世界也是如虚空一般，广阔无边。
如果阿弥陀佛不顺着我们的心，直接把最真实的世界描绘出来，我们又会问：“极乐世界没有好吃的，没有黄金，去那里吃什么？有什么意思？”
最美好的，永远最简单，就像一句南无阿弥陀佛，看似不能当饭吃，却可以生出一切，有光明、智慧、慈悲，有净土、诸佛、功德，有一切我们能想到，不能想到的……
念佛的妙用，念了才知道。
弟子
师父，我明白，我也要念佛，体会念佛的妙用，寻找生命的依靠。
弟子
南无阿弥陀佛！
师父
南无阿弥陀佛！
念佛的你，殊胜无比
弟子
师父，我都不敢跟别人说我是念佛的。
师父
为什么呢？是别人不给你念佛吗？
弟子
这倒不是，是因为身边的人都很厉害，他们能诵经、打坐，可以布施、忍辱等等，我很多都做不来，只能选择念佛。
所以，在他们面前，我总觉得自己像老太太一样，什么不懂只能念佛。
师父
其实，你选择念佛，不是因为其他不能做，才选择念佛的，而是诸佛都劝你选择念佛，哪怕你什么都会，佛也劝你念佛。
弟子
真的吗？那我是不是可以很自豪地说：“我是念佛人！
师父
当然啊，念佛人就是芬陀利花，是最尊贵的！
我们现在能够念佛了，都是顺着阿弥陀佛的本愿，顺着释迦佛的教导，顺着十方诸佛的证诚，都是诸佛共同为我们选择，为我们成就的。
所以，我们要珍贵这句名号，珍惜这难得的因缘，不要觉得念佛是就低人一等，是因为自己不能像其他人一样修功德，不能出家，不能读经，才不得已跟着老太太念佛的，都不敢跟别人说自己是念佛。
明白念佛是诸佛为我们选择的最真实、最殊胜的法，我们就可以很自豪、很坚定地对任何人说：“我是念佛往生极乐世界的。”
阿弥陀佛、释迦牟尼佛、六方如来，也就是所有的佛，只要是佛，都会为我们选择同一个方法——教念弥陀专复专。
念佛一法，殊胜简单，躺着能念，走也能念，干活的时候能念，吃饭的时候也能念，随时随地都能念，是躺着都能成佛的法。
我们应该毫不犹豫的，死心塌地、老实念佛，一向专念南无阿弥陀佛。
印光大师说：
一句南无阿弥陀佛念得熟，成佛尚有余裕，不学他法，又有何憾！
欲了生死实不再多，只依真信切愿念佛求生西方足以，纵有读尽大藏，亦不过为成就此事尔。
只要到极乐世界，想学什么都可以，真正成佛了，想到十方世界哪里都可以。
千经万论处处指归，唯在念佛往生西方极乐世界，总之释迦牟尼佛讲那么多，最终的目的都是希望我们能够念佛往生到极乐世界去，能够成佛了脱生死，这才是最根本的。
看似我们选择了念佛，选择了往生西方极乐世界，选择了阿弥陀佛从最根本、最核心来讲，是阿弥陀佛选择了我们，给我们选择了念佛的法门。
当一千四佛都对我们放舍，离我们而去；当无量诸佛都过去，我们依旧还在轮回的时候，阿弥陀佛依旧选择我们，一直对我们不离不弃！
为我们发愿，为我们修行，最后成就一句南无阿弥陀佛，把他所有他的功德，把众生往生的功德都放在这一句南无阿弥陀佛里。
十劫以来一直在呼唤着我们，选择我们，请求我们，让我们念佛往生。
还要求十方诸佛都来宣说他的名号，用他名号的光芒来照顾所有的众生。
我们就是一个果子，阿弥陀佛一直用名号的光明照着我们，十方诸佛也来护念，在为我们施肥，给我们洒甘露，如今我们终于成熟了，只要掉下来，就掉到极乐世界黄金地上。
这都是阿弥陀佛用大悲心、大愿力，为我们安排好了，让我们在光的照耀下，在雨露的滋润下，我们长成熟了，诸佛菩萨也在后面，最后我们轻轻落到极乐世界去了。
我们只要念弥陀的名号，过凡夫的日子；过凡夫的日子，念弥陀的名号。
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#光遇[超话]#找一在半萌新崽（男女不限），不是萌新也没事，要先祖基本找了的那种，可以自己跑图，也可以找我跑图，但是别蹭完就跑的那种拿妈咪当工具人哦[doge]，已有一崽，但是现在已经出家的那种了，可以先试一段时间，合适就一起玩，不合适就当朋友，互互星火啥的，希望上线能多传传我的那种嘎[吃瓜]本人女，大一，希望崽子别比我大，温温柔柔乖巧，可散养可粘人，（但别太散养的那种三天见不了一面）[doge]安卓服
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