【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
南疆无尽渡生灵 海天本色乃无垠
古言人生孝根本 佛作自性本心清
大道见性之 自性本心
以人道出发点来观：其作为是以孝道为基础，在此二十一世纪人类孝道伦理已渐荒废了，也就无法沿用古往方法作教化，必要用比较新颖方式把孝道来弘扬，?且！在对传承枝脉，皆要应用崭新孝道思想。
正是！教育当今时代众生，能作到此范畴，必要应用了「孝道思惟」来建构与教育传承，也在此二十一世纪如何应用本心、天性，作为孝道传承根本，甚且！把孝道思惟下化当今时代有情众生，正是最重要课程。
本心、本性，是自心、自性，由自己来行使，无论任何性向取舍当中，一切作为皆离不开于此规范，必要了知在人世间一切作为，是对自己本心、本性、自心、自性作提升，也由宗教教育课程，才是正道！
不论任何一个教派皆是如此，若无法能提倡于：孝道思惟作建构，就是难以传承无远弗届，又在对枝脉传承之当下，人类世界若无法能引用「孝道思惟」，也就脱离人本精神，而没有伦理纲常建构作用。
教育与教化课程，必要明?人世间所有宗教，皆是一体如是下化于有情世界，无论：儒道释耶回，或是其他新兴宗教派脉皆是如此，若是无法能应用「孝道思惟」作传承，就是很难以永远存续。
人道思想之中，儒家孝顺传承，符合二十一世纪莲花佛国净土世界，就要了知：孝道传承是把炎黄子孙教育课程，来下化有情世界，倘若！无法作到此规范，又对宗教教育欠缺把孝道来抹杀，正是宗教教育悲哀。
本心、本性，正是自心、自性，在人类世界中，若无法应用于本心、本性，就难以引动佛心与道心，要了知在自心、自性彰显。正是对一切有情众生皆具佛性，而此佛性是道家所云：自心、自性，亦是本心、本性。
人类世界若能具足于此当下，在任何宗教皆可以自由行走，亦不仅在于：儒道释耶回而已，甚且！对于当今新兴宗教派脉皆是一体如是，若是脱离于本心、本性，或是自心、自性，皆无法能连贯于彰真如、显佛性。
更且！对自己有一种难以上升阻碍，在自己上升提供真实资粮作下化动作，对本心、本性即自心、自性，就是无可避免真如实性。在此二十一世纪，对宗教或是一切教育，若无法从灵性当中着手，必难有所成就。
而且！必要如理而实际，不仅是在灵性世界，把天地真实义来了知，也要把实相世界人世间来了知，在对自己灵性与生存实相世界两相结合，并非仅在人世界中，作灵界超越而已，必要如理实际，又为何如此要求？
正是在当今中土宗教，尤以台疆宝岛灵乩所充塞，而且！每一位皆打着「无极」旗号，不但相互比较、相互攻讦，而且汝虞而我诈；谁都不服谁、一个比一个高、一个比一个大，又无法能如理实际，真是相当悲哀！
正是当今有情众生，无法能有真正之修持理谛；又在「理之实际」无法能具足真实义，也无法把 上苍真正演绎过程来了知，皆仅是让自己在仙佛降临之同时，自认为是： 上天代言者天机，又能奈何！
?且！又在真实义当下，皆难以见至实际了知，在对上苍所演绎过程，就是受到自己经验学说与含藏来左右，甚且！无法能把真实义下化于有情世界，而形成自己所局限与障碍，实乃当今时代台疆宝岛灵乩之悲哀！
若以另一角度来言：也不是没有教化与教育功能，仅在于不知该如何行之？皆是受到自己「阿赖耶识」前导之因缘果报中，就无法真正给予自己与有情众生，作教育与教化根本提升；然而！这也是符合宗教演绎过程。
所以！其功德亦不可抹煞，如此要求众生不可轻视其作为，原因也在于此；要了知：在宗教平等当中，皆不可存有我：最高、最大、最殊胜，又在所承领旨意中，就会有很多宗教主事者，也无法破除此局限与束缚关系。
正是无法向上提升所导致，也就要求崇心在未来中，在对：三清道统、慈惠系统、母娘系统、天道系统……，一切宗教皆要提供真实义资粮，来下化有情众生，给予向上提升超越，如实利益自己。
能让自己本心、本性与自心、自性能彰真如显佛性，是对有情众生能一体而博爱；为师掌管当今所有宗教道盘，亦能相辅相助崇心道场之作为，是让有情众生皆能畅真理而回归，更超越于有情世界。
为何崇心能超越于弥勒净土，更且能乘越此阶段与境界？正是由 天父 宇宙主掌 元始天王亲命于：真佛心宗人天宗师 虚空上人－南无虚空上德人天古佛，又在 南无燃灯古佛共为崇心大圣务中，来提升自己。
崇心因缘真殊胜 上苍颁示天机成
天父交待下道旨 引渡有情回归程
自性本心来行道 佛心宗脉无限妙
提升超越加圆满 大乘行者佛乘超
是对有情众生在此阶段中，能符合 上苍回归因缘与资本，才是真实性，故而！严苛要求崇心众神佛与学生，是要能如理而实际，不可傲心、不可高举心，必要低声下气，以饱学经论与经验累积，下化于芸芸苍生。
古言人生孝根本 佛作自性本心清
大道见性之 自性本心
以人道出发点来观：其作为是以孝道为基础，在此二十一世纪人类孝道伦理已渐荒废了，也就无法沿用古往方法作教化，必要用比较新颖方式把孝道来弘扬，?且！在对传承枝脉，皆要应用崭新孝道思想。
正是！教育当今时代众生，能作到此范畴，必要应用了「孝道思惟」来建构与教育传承，也在此二十一世纪如何应用本心、天性，作为孝道传承根本，甚且！把孝道思惟下化当今时代有情众生，正是最重要课程。
本心、本性，是自心、自性，由自己来行使，无论任何性向取舍当中，一切作为皆离不开于此规范，必要了知在人世间一切作为，是对自己本心、本性、自心、自性作提升，也由宗教教育课程，才是正道！
不论任何一个教派皆是如此，若无法能提倡于：孝道思惟作建构，就是难以传承无远弗届，又在对枝脉传承之当下，人类世界若无法能引用「孝道思惟」，也就脱离人本精神，而没有伦理纲常建构作用。
教育与教化课程，必要明?人世间所有宗教，皆是一体如是下化于有情世界，无论：儒道释耶回，或是其他新兴宗教派脉皆是如此，若是无法能应用「孝道思惟」作传承，就是很难以永远存续。
人道思想之中，儒家孝顺传承，符合二十一世纪莲花佛国净土世界，就要了知：孝道传承是把炎黄子孙教育课程，来下化有情世界，倘若！无法作到此规范，又对宗教教育欠缺把孝道来抹杀，正是宗教教育悲哀。
本心、本性，正是自心、自性，在人类世界中，若无法应用于本心、本性，就难以引动佛心与道心，要了知在自心、自性彰显。正是对一切有情众生皆具佛性，而此佛性是道家所云：自心、自性，亦是本心、本性。
人类世界若能具足于此当下，在任何宗教皆可以自由行走，亦不仅在于：儒道释耶回而已，甚且！对于当今新兴宗教派脉皆是一体如是，若是脱离于本心、本性，或是自心、自性，皆无法能连贯于彰真如、显佛性。
更且！对自己有一种难以上升阻碍，在自己上升提供真实资粮作下化动作，对本心、本性即自心、自性，就是无可避免真如实性。在此二十一世纪，对宗教或是一切教育，若无法从灵性当中着手，必难有所成就。
而且！必要如理而实际，不仅是在灵性世界，把天地真实义来了知，也要把实相世界人世间来了知，在对自己灵性与生存实相世界两相结合，并非仅在人世界中，作灵界超越而已，必要如理实际，又为何如此要求？
正是在当今中土宗教，尤以台疆宝岛灵乩所充塞，而且！每一位皆打着「无极」旗号，不但相互比较、相互攻讦，而且汝虞而我诈；谁都不服谁、一个比一个高、一个比一个大，又无法能如理实际，真是相当悲哀！
正是当今有情众生，无法能有真正之修持理谛；又在「理之实际」无法能具足真实义，也无法把 上苍真正演绎过程来了知，皆仅是让自己在仙佛降临之同时，自认为是： 上天代言者天机，又能奈何！
?且！又在真实义当下，皆难以见至实际了知，在对上苍所演绎过程，就是受到自己经验学说与含藏来左右，甚且！无法能把真实义下化于有情世界，而形成自己所局限与障碍，实乃当今时代台疆宝岛灵乩之悲哀！
若以另一角度来言：也不是没有教化与教育功能，仅在于不知该如何行之？皆是受到自己「阿赖耶识」前导之因缘果报中，就无法真正给予自己与有情众生，作教育与教化根本提升；然而！这也是符合宗教演绎过程。
所以！其功德亦不可抹煞，如此要求众生不可轻视其作为，原因也在于此；要了知：在宗教平等当中，皆不可存有我：最高、最大、最殊胜，又在所承领旨意中，就会有很多宗教主事者，也无法破除此局限与束缚关系。
正是无法向上提升所导致，也就要求崇心在未来中，在对：三清道统、慈惠系统、母娘系统、天道系统……，一切宗教皆要提供真实义资粮，来下化有情众生，给予向上提升超越，如实利益自己。
能让自己本心、本性与自心、自性能彰真如显佛性，是对有情众生能一体而博爱；为师掌管当今所有宗教道盘，亦能相辅相助崇心道场之作为，是让有情众生皆能畅真理而回归，更超越于有情世界。
为何崇心能超越于弥勒净土，更且能乘越此阶段与境界？正是由 天父 宇宙主掌 元始天王亲命于：真佛心宗人天宗师 虚空上人－南无虚空上德人天古佛，又在 南无燃灯古佛共为崇心大圣务中，来提升自己。
崇心因缘真殊胜 上苍颁示天机成
天父交待下道旨 引渡有情回归程
自性本心来行道 佛心宗脉无限妙
提升超越加圆满 大乘行者佛乘超
是对有情众生在此阶段中，能符合 上苍回归因缘与资本，才是真实性，故而！严苛要求崇心众神佛与学生，是要能如理而实际，不可傲心、不可高举心，必要低声下气，以饱学经论与经验累积，下化于芸芸苍生。
玩的就是心计：处世读心术
处世心理学全集最后一本。
还真会玩，你是心机boy还是心机girl，现实生活中总会遇到心机boy或者心机girl，你无法猜测他们所做的事情
本书立足现实，取材于我们熟悉的生活，将各种心计有条理地予以分类，是内容全面、技巧丰富、方法实用的为人处世心计攻略宝典，具有极强的可操作性，是极具实用价值的精华读本。
一书在手，助你拥有高质量的生活、成功的事业、辉煌的未来!
心计决定生计。现实生活中，有的人从容潇洒，谈笑风生间诸多问题就能迎刃而解;有的人忙忙碌碌，到头来还是一事无成，落寞失意。
当今社会，人心日趋复杂，竞争日趋激烈，仅靠着一副好心肠已很难应对现实的挑战。
接连不断的困顿和坎坷，都在告诉你一个不争的事实--只靠着一股蛮劲横冲直撞，是抵达成功的最远路途;会玩心计，才是做人做事的最大资本。
聪明的人之所以聪明，成功的人之所以成功，就是因为他们比一般人多了一些心计。
有心计的人会时刻注意辨人识人，营造和谐的人际关系网，知道何为“难得糊涂”，懂得进退，因而能在各种人生场合中左右逢源，游刃有余。
如果你不懂为人处世的心计，不知外拙内精，佯装糊涂;不知善于吃亏，丢卒保车;不知以柔克刚，
水滴石穿;不知什么山上唱什么歌;不知攻心为上，厚黑并用;不知与上级、同事、朋友及办公室恋人的相处之道，就难免处处碰壁，使人生限于庸碌无为的困局。
玩转心计，既能够防止别人的暗箭明枪伤到自己，又可以增强自身的适应力和竞争力，为我们的人生创造精彩。
本书立足现实，取材于我们熟悉的生活，将各种心计予以分类整理，内容全面，技巧丰富，方法实用，具有可操作性，是极具实用价值的心计攻略宝典。
一书在手，便可助你拥有高质量的生活、成功的事业与辉煌的未来!
一个人不管有多聪明、多能干，家庭背景多么显赫如果不懂得一点做人做事的智慧和策略
是很难成就事业的。
现实生活中，但凡有成就、有事业的人，都是做人做事的高手，都懂得智慧和策略的重要。
很多人终其一生，碌碌无为，
为什么?
其实，不是因为他们不努力，不是因为他们没机遇，更不是因为他们智商有问题，而是他们太不懂得做人做事的智慧和策略。
有点限度，别贪心不足，学会与小人周旋 ，给自己一个保护层，主动结交，朋友会越来越多 ，广泛结交各行人士。
处世心理学全集最后一本。
还真会玩，你是心机boy还是心机girl，现实生活中总会遇到心机boy或者心机girl，你无法猜测他们所做的事情
本书立足现实，取材于我们熟悉的生活，将各种心计有条理地予以分类，是内容全面、技巧丰富、方法实用的为人处世心计攻略宝典，具有极强的可操作性，是极具实用价值的精华读本。
一书在手，助你拥有高质量的生活、成功的事业、辉煌的未来!
心计决定生计。现实生活中，有的人从容潇洒，谈笑风生间诸多问题就能迎刃而解;有的人忙忙碌碌，到头来还是一事无成，落寞失意。
当今社会，人心日趋复杂，竞争日趋激烈，仅靠着一副好心肠已很难应对现实的挑战。
接连不断的困顿和坎坷，都在告诉你一个不争的事实--只靠着一股蛮劲横冲直撞，是抵达成功的最远路途;会玩心计，才是做人做事的最大资本。
聪明的人之所以聪明，成功的人之所以成功，就是因为他们比一般人多了一些心计。
有心计的人会时刻注意辨人识人，营造和谐的人际关系网，知道何为“难得糊涂”，懂得进退，因而能在各种人生场合中左右逢源，游刃有余。
如果你不懂为人处世的心计，不知外拙内精，佯装糊涂;不知善于吃亏，丢卒保车;不知以柔克刚，
水滴石穿;不知什么山上唱什么歌;不知攻心为上，厚黑并用;不知与上级、同事、朋友及办公室恋人的相处之道，就难免处处碰壁，使人生限于庸碌无为的困局。
玩转心计，既能够防止别人的暗箭明枪伤到自己，又可以增强自身的适应力和竞争力，为我们的人生创造精彩。
本书立足现实，取材于我们熟悉的生活，将各种心计予以分类整理，内容全面，技巧丰富，方法实用，具有可操作性，是极具实用价值的心计攻略宝典。
一书在手，便可助你拥有高质量的生活、成功的事业与辉煌的未来!
一个人不管有多聪明、多能干，家庭背景多么显赫如果不懂得一点做人做事的智慧和策略
是很难成就事业的。
现实生活中，但凡有成就、有事业的人，都是做人做事的高手，都懂得智慧和策略的重要。
很多人终其一生，碌碌无为，
为什么?
其实，不是因为他们不努力，不是因为他们没机遇，更不是因为他们智商有问题，而是他们太不懂得做人做事的智慧和策略。
有点限度，别贪心不足，学会与小人周旋 ，给自己一个保护层，主动结交，朋友会越来越多 ，广泛结交各行人士。
✋热门推荐