“业”，佛菩萨能不能代？（梦参老和尚）
《大乘大集地藏十轮经》
梦参老和尚 讲解
【 普于有情界。常安住大悲。虽得胜菩提。而不舍本愿。】
佛到成了佛了，得胜菩提了，本愿度众生。“不舍本愿”，还要去度众生，这是佛教的深情。
【 随见诸有情。逼切在众苦。随起勤精进。勇猛而济拔。】
勤精进，这个含义就是，众生并不是闻到法就改了，闻到法就成道了，那不是一生两生。例如我们现在大众闻法了，有十几年的了，最少也有七八年的了，有的能入道，有的还没入门。苦来了，逼迫的，逼迫的苦来了，逼迫上了，念佛念法念僧。苦去了，乐来了，他就忘了佛法僧了。
我们每位道友可以想想，当你高兴的时候，缘法很好的时候，你还精进吗？都被世法所缠绕，精进心生不起来了。因为有情众生在苦逼迫的，苦是逼迫性，被苦逼迫的发心向道修道。
但是众生，看见众生被苦逼迫的，能不能舍己救人？这个舍己救人跟我们说，我以身代他，那是代不了的，他的业你代不了的。
菩萨代众生受苦。咱们念十大愿王的时候，经常地念到普贤菩萨十大愿，回向愿里头有代众生受苦。你没这个本事，你代不了的。菩萨说代众生受苦，菩萨是给他说法加持他，佛菩萨也代不了的。如果菩萨能代众生受苦，那些诸佛就把众生度尽了，众生是度不尽的了。
地藏菩萨在地狱加持，得给众生说法，让众生得自度，各是各的业。阿难尊者就说过，我是因为我在佛身边，我本来是想佛会代我受一切业障，代我修道，代我成道。岂知身心本不相代，这是没法代的。佛只能给你教育你，让你去做，他不能包办代替的。
地藏菩萨赞叹佛说：“随见诸有情。逼切在众苦。”我们经常看见一切众生，在苦难当中，起精进、勇猛、济拔。这个济拔的意思，给他说让他知苦断集、慕灭修道。就像《地藏经》，阎罗王问佛，地藏菩萨那么大的神通，那么大的愿力，为什么他把这个众生在地狱刚救出去，他又回来了，那个众生又回来了？他不能代替他，能救他一时，不能救他一世。像咱们只对着有难的人，或经济困难，或者衣食灾难，你只能救他一时，你不能救他一世，得他自消。
地藏菩萨不能帮助一切众生都成佛，他在地狱苦难当中来救他，救那众生要知改，以后自己修炼，那就离开了。说这个地藏王菩萨是赞叹佛的，佛在一切有情在逼迫困难的时候，能精进、勇猛、济拔他的苦难。
【 令勤修施戒。忍进定般若。】
施，布施度；戒是戒度。自己勤修布施、持戒，乃至于修忍辱、修精进、修禅定、修般若，这就是佛能度众生，教众生行使六度，只能以法教授他。
【 如母于一子。慈心而养育。】
就像那个母亲养她的儿子，以慈悲心把他养大。佛也如是，对他的佛子，让他修六度万行，修布施、持戒、忍辱、禅定，乃至般若波罗蜜。
【 本于有情类。常住普慈心。故速证菩提。度脱无量众。本修菩提行。无不为众生。故今于有情。不舍于六度。】
说佛为了自己修佛道，乃至令众生修佛道，乃至令众生成佛，他不是一次两次，无量次的度众生，乃至于佛永远不停地度众生，精勤不息，这样去度众生。因为对有情类发大悲心，因为要度众生，成正果成佛。若不是为众生，佛就不修道了。为众生而修道，自己本身就是众生一份，所以于有情类不舍六度万行。
【 昔常于末世。求无上菩提。今还末世中。速成无上觉。】
佛专在末法时间出现，来求证菩提。现在今还末法中。
《大乘大集地藏十轮经》
梦参老和尚 讲解
【 普于有情界。常安住大悲。虽得胜菩提。而不舍本愿。】
佛到成了佛了，得胜菩提了，本愿度众生。“不舍本愿”，还要去度众生，这是佛教的深情。
【 随见诸有情。逼切在众苦。随起勤精进。勇猛而济拔。】
勤精进，这个含义就是，众生并不是闻到法就改了，闻到法就成道了，那不是一生两生。例如我们现在大众闻法了，有十几年的了，最少也有七八年的了，有的能入道，有的还没入门。苦来了，逼迫的，逼迫的苦来了，逼迫上了，念佛念法念僧。苦去了，乐来了，他就忘了佛法僧了。
我们每位道友可以想想，当你高兴的时候，缘法很好的时候，你还精进吗？都被世法所缠绕，精进心生不起来了。因为有情众生在苦逼迫的，苦是逼迫性，被苦逼迫的发心向道修道。
但是众生，看见众生被苦逼迫的，能不能舍己救人？这个舍己救人跟我们说，我以身代他，那是代不了的，他的业你代不了的。
菩萨代众生受苦。咱们念十大愿王的时候，经常地念到普贤菩萨十大愿，回向愿里头有代众生受苦。你没这个本事，你代不了的。菩萨说代众生受苦，菩萨是给他说法加持他，佛菩萨也代不了的。如果菩萨能代众生受苦，那些诸佛就把众生度尽了，众生是度不尽的了。
地藏菩萨在地狱加持，得给众生说法，让众生得自度，各是各的业。阿难尊者就说过，我是因为我在佛身边，我本来是想佛会代我受一切业障，代我修道，代我成道。岂知身心本不相代，这是没法代的。佛只能给你教育你，让你去做，他不能包办代替的。
地藏菩萨赞叹佛说：“随见诸有情。逼切在众苦。”我们经常看见一切众生，在苦难当中，起精进、勇猛、济拔。这个济拔的意思，给他说让他知苦断集、慕灭修道。就像《地藏经》，阎罗王问佛，地藏菩萨那么大的神通，那么大的愿力，为什么他把这个众生在地狱刚救出去，他又回来了，那个众生又回来了？他不能代替他，能救他一时，不能救他一世。像咱们只对着有难的人，或经济困难，或者衣食灾难，你只能救他一时，你不能救他一世，得他自消。
地藏菩萨不能帮助一切众生都成佛，他在地狱苦难当中来救他，救那众生要知改，以后自己修炼，那就离开了。说这个地藏王菩萨是赞叹佛的，佛在一切有情在逼迫困难的时候，能精进、勇猛、济拔他的苦难。
【 令勤修施戒。忍进定般若。】
施，布施度；戒是戒度。自己勤修布施、持戒，乃至于修忍辱、修精进、修禅定、修般若，这就是佛能度众生，教众生行使六度，只能以法教授他。
【 如母于一子。慈心而养育。】
就像那个母亲养她的儿子，以慈悲心把他养大。佛也如是，对他的佛子，让他修六度万行，修布施、持戒、忍辱、禅定，乃至般若波罗蜜。
【 本于有情类。常住普慈心。故速证菩提。度脱无量众。本修菩提行。无不为众生。故今于有情。不舍于六度。】
说佛为了自己修佛道，乃至令众生修佛道，乃至令众生成佛，他不是一次两次，无量次的度众生，乃至于佛永远不停地度众生，精勤不息，这样去度众生。因为对有情类发大悲心，因为要度众生，成正果成佛。若不是为众生，佛就不修道了。为众生而修道，自己本身就是众生一份，所以于有情类不舍六度万行。
【 昔常于末世。求无上菩提。今还末世中。速成无上觉。】
佛专在末法时间出现，来求证菩提。现在今还末法中。
《普賢上師言教·依止善怙師》
依止上師
以三種侍奉令上師悅意：
上等修行供養：勇猛苦行且精進修持上師所傳授之一切
佛法。
中等身語侍奉：以身語意誠心侍奉上師，上師所囑咐之
一切皆能成辦。
下等財物供養：大方供養財物、飲食、受用等，令上師
悅樂。
功德藏載：
以財供養第四寶
身語意虔敬侍奉
何時一切不唐捐
三悅意修行最勝
有時上師的示現會顯得難以理解，行徑似乎不如理法，
但應知曉此為上師廣度眾生善巧方便的示現，唯保持清淨
心。
依止上師
以三種侍奉令上師悅意：
上等修行供養：勇猛苦行且精進修持上師所傳授之一切
佛法。
中等身語侍奉：以身語意誠心侍奉上師，上師所囑咐之
一切皆能成辦。
下等財物供養：大方供養財物、飲食、受用等，令上師
悅樂。
功德藏載：
以財供養第四寶
身語意虔敬侍奉
何時一切不唐捐
三悅意修行最勝
有時上師的示現會顯得難以理解，行徑似乎不如理法，
但應知曉此為上師廣度眾生善巧方便的示現，唯保持清淨
心。
为什么不要讲那么多的话？（宣化上人）
不讲话，可以保持住你的“本钱”
◎ 宣化上人
人修行，必须要精进，又必须要勇猛。你若只是心里想精进，身却不精进，这就不勇猛；你想要精进，必须要有一个勇猛的心，不怕苦，不怕难，怎么样也要精进。
在这禅七的期间，有几个人发愿不讲话，这是个最好的办法。因为你一讲话，妄想就会多。不讲话，妄想就会少了吗？不讲话，妄想也不会少，但是你可以保持住你的“本钱”。
什么是本钱？譬如你做生意，要有本钱──就是基金；你不讲话，气就不会散。所谓“口开神气散，舌动是非生”，你这口一张开，气就跑出去了；你舌头一动弹，一讲话，不是讲是，就是讲非。你用功，应该不讲是非；你这一讲话，不是讲这个、就是讲那个。总而言之，你讲出来一句话，就有个是，有个非；你在没讲话的时候，没有是，没有非。
有人就说：“法师！你尽讲经，不也是讲是讲非吗？”不错！我讲是讲非，但是这个“是非”，是教你知道“是”、知道“非”。因为你讲是讲非，你自己都不知道；你只知道讲，不知道哪个是“是”、哪个是“非”。
讲经，不是讲是讲非，这是佛说的法。法也无“是”、也无“非”，所以你不要以为“讲经”是讲是非，那是你观念错误！讲经说法，是说方法，要你依照这个方法去修行。如果我不说这个方法，你也不知道从什么地方用功修行；所以讲经是可以的，你若会讲，你也可以来讲的。所以在这禅七期间，有人发心不讲话，这我是最欢喜的，这就是精进勇猛！
你能勇猛精进，这样才能收摄一切善法。为什么？你的念虑要收摄；收摄善法，就是不打妄想。你不打妄想，这就是收摄善法；你若尽打妄想，那就是变成恶法。你能得到深禅定了，又能勇猛精进、摄诸善法，这个善法，就是一个好心，也就是你善心所，你那个善念。你心好就是善法，你心不好就是恶法。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
不讲话，可以保持住你的“本钱”
◎ 宣化上人
人修行，必须要精进，又必须要勇猛。你若只是心里想精进，身却不精进，这就不勇猛；你想要精进，必须要有一个勇猛的心，不怕苦，不怕难，怎么样也要精进。
在这禅七的期间，有几个人发愿不讲话，这是个最好的办法。因为你一讲话，妄想就会多。不讲话，妄想就会少了吗？不讲话，妄想也不会少，但是你可以保持住你的“本钱”。
什么是本钱？譬如你做生意，要有本钱──就是基金；你不讲话，气就不会散。所谓“口开神气散，舌动是非生”，你这口一张开，气就跑出去了；你舌头一动弹，一讲话，不是讲是，就是讲非。你用功，应该不讲是非；你这一讲话，不是讲这个、就是讲那个。总而言之，你讲出来一句话，就有个是，有个非；你在没讲话的时候，没有是，没有非。
有人就说：“法师！你尽讲经，不也是讲是讲非吗？”不错！我讲是讲非，但是这个“是非”，是教你知道“是”、知道“非”。因为你讲是讲非，你自己都不知道；你只知道讲，不知道哪个是“是”、哪个是“非”。
讲经，不是讲是讲非，这是佛说的法。法也无“是”、也无“非”，所以你不要以为“讲经”是讲是非，那是你观念错误！讲经说法，是说方法，要你依照这个方法去修行。如果我不说这个方法，你也不知道从什么地方用功修行；所以讲经是可以的，你若会讲，你也可以来讲的。所以在这禅七期间，有人发心不讲话，这我是最欢喜的，这就是精进勇猛！
你能勇猛精进，这样才能收摄一切善法。为什么？你的念虑要收摄；收摄善法，就是不打妄想。你不打妄想，这就是收摄善法；你若尽打妄想，那就是变成恶法。你能得到深禅定了，又能勇猛精进、摄诸善法，这个善法，就是一个好心，也就是你善心所，你那个善念。你心好就是善法，你心不好就是恶法。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
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