【道教悟语】辽宁东港大孤山玄都宫

@小珍珠道长  #玄都宫幸运打卡[超话]#

人格魅力中有一种成分叫“大气”。

大气是一个人做人做事的风范、态度、气质、气度，是一个人综合素质散发的一种无形的力量。大气是一种纳百川、怀日月的气概，一种从容大方、自然天成、胸有成竹的气量，一种成熟宽厚、宁静和谐的气度。

待人豁达大度、胸怀宽广，这是一个人具有良好修养的外在表现。古人曰：“君子要忍人所不能忍，容人所不能容，处人所不能处。”

同志间，要善于沟通，珍惜缘分，互相帮助，互相配合，以诚相待，见贤思齐，在共同目标下求合作，在相互合作中求合力，在相互信任中求发展。敌人往往是自己树立的。

人的一生，碰到的事太多了。几乎眼睛一闭，一睁，碰到的都是事。猝不及防的打击，始料未及的挫折，从天而降的好处，唾手可得的利益，随时发生。

事无论大小，不管好坏，都不要太在意，太当回事儿。切莫一见好事就喜形于色，兴奋得不得了，一遇坏事就愁眉苦脸，霜打茄子一样焉头耷脑。遇事不敢担当，怎么能成大器？

一个人，生活在现实社会中，吃亏、受委屈、想不通，是常有的事。同事出言不逊轻慢了你，单位办事不公伤害了你，领导举止言谈没给你面子，这都算不得什么，都要豁达以对，淡然处之。

倘若整天围着自己那点儿小九九打转转，时时算计自个儿的利害得失，甚至以一己得与失作为好与坏喜与忧的标准，心胸如此狭窄，怎么能成大器？

大气是一种原则。不因贪小利而失大节，保持内心的大原则，看似糊涂，内心亮堂。

大气是一种忍让。厚德载物，雅量容人，屈己尊人，以德报怨，不轻易拿自己的涵养挑战别人的浅薄。

大气是一种淡薄。坦坦荡荡，身正为范，壁立千仞无欲则刚，金钱名利浮云过，我心自有明月在，心如止水观日月，目似明镜看春秋。

大气是一种从容。心态阳光看得开，拿得起放得下，当进则进，当退则退，稳重沉静，坚韧不拔，泰山崩于前而面不敢色。

大气是一种境界。战胜小我，成熟大我；高调做事，低调做人；制怠戒惰，常思责任；宠辱不惊，戒骄戒躁。

大气是一种精神人格的淬炼。

大气有性格的因素，更多的则是体现修养、境界等后天可以形成的内容。没有刻苦修炼、百炼成钢的意志，就难有大气；没有坚韧不拔、锲而不舍的毅力，就难有大气；没有雄厚的知识底蕴和高瞻远瞩的目光，就难有大气；没有藐视困难、敢打必胜的自信，就难有大气。

一个大气的人，不是无原则，无气节，而是小事不挂怀，世间无大事。胸如大海，只藏真纳善，拒绝虚假。懂得忘却，不计得失，活一种精神气质，活一种品位境界。

人生一世，草木一秋，极致做事，大气做人，是每一个人都应该追求的境界。有大气者方能成大器，有大气者方能立于不败之地！

跑来跑去的心

现在，请专心地听，不要让你的心到处跑，不要想其他事情，请观想你现在正独自坐在山里头，或坐在森林的某处。现在，是什么坐在这里呢?只有身心，就这些了，坐在这里的这个一躯体叫作“身体”，而此刻能觉知和正在思考的是“心”。这两者也叫作“名色”，“名”指没有形状的念头和感受，或其他四蕴一一受、想、行、识，它们全部没有形状。当眼晴看到有形状的躯体，这躯体叫作“色法”，而觉知意识(心)叫作“名法两者合称为“名色”或“身心”。

现在，在这里坐的只是身和心，然而我们却互相混淆。如果你想要平静，你必须知道它们的本质。目前的心是未受训练的，是脏的、不清净的，我们必须通过禅修来训练这颗心。有些人认为，禅修有特别的坐的方式，实际上，行、住、坐、卧都可以禅修，随时随地都可以禅修。三昧的意思是“如如不动的心”，为了培养定力，你不必去封闭心。有些人试着透过安静的打坐，不受干扰，来让心平静下来，这就像死了一样。修“定”是为了增长智慧，而不是只让心如止水一般。

“定”是如如不动的心，住心一境，心停驻在哪里呢?它停驻在平衡点上，然而，人们禅修是努力地让心静下来。他们说:“我努力打坐禅修，但是我的心一分钟也静不下来，前一利那，它跑到一个地方，下一个刹那，它又跑到别的地方，我如何才能使它停止?”你无须使它停止，这不是重点。当所缘境生起时，心紧紧跟着所缘境。有些人抱怨:“心跑掉，我把它拉回来，它又跑掉，我再度把它拉回来。”因此他们就坐在那里不断地把心拉回来。

他们认为，他们的心到处跑，实际上只是心在跑来跑去。例如，在这里看这间大殿，你说:“噢，这么大!”事实上，它根本不大。无论是大是小，取決于你对它的感觉、认知。事实上，这间大殿的尺寸，既不大也不小，但是人们总是跟着他们的感觉跑。

从禅修中寻找平静，你必须了解什么是平静，如果你不了解，你将无法获得平静。例如，你今天带着一支非常昂贵的钢笔到寺院，现在，假设你在来的路上，你把钢笔放在前面的口袋。之后，你把它拿出来，放在后面的口袋。这时当你在前面的口袋找时，不在那里，你大吃一惊，因为你误以为钢笔不见了。你之所以大吃一惊，是因为你不知道事情的真相，你很难过。无论是站，是走，来来去去，你都在担心丢失的钢笔，你错误的认知使你受苦:“多可惜!我前几天オ买的钢笔，现在丢了。”之后，你突然想到:“噢，我把钢笔放在后面的口袋了。”一旦你想起来了，你觉得好多了。即使没有看到钢笔，你已经很高兴了，你不再担心你的钢笔。现在你很有把握，当你把手伸进后面的口袋时，钢笔在里头。你的心一直在欺骗你，担心来自你的无知。此刻看到钢笔，你不再疑惑，不再担心。这种平静来自了解问题，发现苦因(起因)。一旦你想起钢笔在你后面的口袋里，你便不再痛苦，这是苦的止息(熄灭)。

心是什么样子

为了让心平静，你必须观察你的心。通常人们所谓的平静是心的平静，而非烦恼的止息。烦恼只是暂时被降伏，就像被岩石压着的杂草一样，三四天后，你把岩石搬开，杂草很快又会长出来。其实，草并没有死，只是被压住了。同样，打坐时，心是平静的，然而烦恼并未止息，因此，“定”不是肯定的事情。为了获得真正的平静，你必须增长智慧。“定”是一种平静，像岩石压住杂草一般，仅仅只是暂时的平静。平静的智慧就像把岩石放下，不再搬开，草不会再生长，这才是真正的平静，是烦恼的止息。这种真正的平静来自智慧。

我们把慧和定分开，本质上它们完全相同。慧是定的动态作用;定是慧沉潜的一面。定、慧起于相同的地方，但是它们有不同的层面、不同的作用，像这里的果一样，一个绿色的小果，最后变得越来越大，直到成熟。它是同一个果，并非不同的花果。小果、较大的果和成熟的杧果是同一个杧果，只是它的状态发生了改变。修行佛法，一种情况叫作“定”，稍后的情况叫作“慧”，事实上，戒、定、慧是同一件事，正如杧果一样。我们的修行，无论你指哪方面，都必须从心开始。你知道什么是心吗?心是什么样子?它在哪里?

没有人知道。我们只知道，我们想在这里或想去那里，我们想要这个或想要那个，我们感觉很好或觉得不舒服，而心本身似乎不可能知道。心是什么?心没有任何形状。心是接受好坏印象的接受者，它看起来像一间房子的拥有者。当访客来看它时，主人待在家里，它是迎接宾客的那个人。是谁接触外尘?其意识到什么?是谁放下外尘?是我们的心。然而人们看不到它，他们一直在想:“什么是心?心是什么?”这样的问题不要搞混。接触外尘的是什么?有些外尘它喜欢，有些外尘它不喜欢，那是谁?有喜欢和不喜欢的人吗?当然有，但是你看不到，这就是我们所谓的“心”。

在修行的过程中谈论止禅和观禅是不必要的，只要称为“修行法”即可，并且从你的心开始修行。什么是心?心是那个接触外尘者，或觉知外尘者。随着一些外尘的生起，心会有好恶的反应。接受外尘使我们心生苦乐，以及有是非、对错之分。心没有任何形状，我们以为它是自我，但是它只是名法罢了。善有形状吗?恶有形状吗?苦乐有形状吗?你找不到它们的。它们是圆的还是方的?短的还是长的?你看得到它们吗?这些是名法，它们不是物质，它们没有形状，然而我们知道它们确实存在。因此，修行是从使心平静开始，使心保持觉知。如果心保持觉知，就会平静下来。有些人没有培养觉知，却想要平静，这是不可能的，因此他们什么也没学到。如果我们没有这个觉知者，我们的修行要以什么为基础呢?

上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。上善：最完美；水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。乐善好施不图报，淡泊明志谦如水，而在这里水是喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；
心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，
善时。夫唯不争，故无尤。
人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。
处于众人所不注意的地方或者细微的地方，所以是最接近道的。水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违也。
上善若水：上善：至高。水：没有生命体，清澈透明，与万物无争；却能自然地由高处流往低处，也可以安静自然地汇集于一处。上善若水：如水之善，自然之善，非用心之善。真善矣。