【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
威慑鬼神，护身辟邪！道教《金光神咒》修炼法！
八大神咒，是道教入门的必修之学，应用极广。举凡诵经、禳解、临坛、书符、行法等都需要念这八个咒语，它也是修炼符咒法术的必需程序。
金光咒：开发体内先天一气，精气神三宝升华、凝固，固神定魄，意志加强和集中。
金光神咒：是道教的一个非常重要的咒语，它有很多种变化，根据不同的用法，可以修炼出不可记数的能力。金光是指生天生地的这个“道”的光明，与道合真后的金仙身上所发的光明即是此光。金光神咒可以帮助修炼、驱除魔障、护身辟邪，还可以加减咒句修炼法宝等等，作用巨大，而且是雷霆召炼的必用。
金光神咒以修炼道体之心性为主，主张以内炼金光元神护体，降魔卫道！此咒因其用途广泛，法威强大。所以为道门秘咒、神咒，其咒暗藏修炼之法。各门派的修法也不尽相同，民间道派也有很多关于此咒的秘法，或用此咒结金光讳为符令；或是运潜金光，内炼成丹；或悟道修真，雷神护卫；或加持法宝，遁地偷天等。
《金光神咒》
天地玄宗，万炁本根。
广修亿劫，证吾神通。
三界内外，惟道独尊。
体有金光，覆映吾身。
视之不见，听之不闻。
包罗天地，养育群生。
受持万遍，身有光明。
三界侍卫，五帝司迎。
万神朝礼，役使雷霆。
鬼妖丧胆，精怪忘形。
内有霹雳，雷神隐名。
洞慧交彻，五炁腾腾。
金光速现，覆护真人。
急急如律令。
1、金光神咒
语释：金光为道之发见，神之神光。金者刚强不坏之意，求道者玄功广博，光华外着，足以驱鬼魅、斩妖气，役神将。如金器之刚强不屈，灼然赫奕也，是号金光。
2、天地玄宗， 万炁本根
语释：天地，一阴一阳；玄者道也，宗者万事万物根本。故玄宗虽云浩渺，莫非天地化生，道之体现。万炁，总括万事万物，天地变化也，勿泥本根源头也。言天地之众炁莫非阴阳合散所为，是天地有万炁之本根也。
3、广修万劫 ，证吾神通
语释：广，博也。修，修持，即炼玄之功也。万劫，言其修链历经浩劫之多也。盖炼玄之士，时时修奉、其数无穷，如万劫之累修。证，证明。神通，神明通灵。盖神通本人所自有，庶民去之，君子存之。求道者能万劫修持，则吾之神通不亦证明而扩充乎！
4三界内外 ，惟道独尊
语释：三界，通常指天地人三界。宇宙之三界为无极、太极、有极三界；人之三界精气神者。内而五脏六腑，外而手足耳目之类也。此言天人内外，法界上下。惟，独也。道，玄妙大道。独尊，言无有出其右者。盖有道而天地乃立；有道而民物斯顺，故曰独尊。
5、体有金光， 覆映吾身
语释：体，道体。金光，金罡之炁。大道本无形体，道体蕴显金光,依人为体至有金光，则充足于内而发乎外也。覆，覆宥。映，庇映。吾身，求道者之身。盖人能志道则道不远人，而身即是道，道即是身。指修炼后金光圆满,围绕道体。
6、视之不见， 听之不闻
语释：视，望也。天下惟有形者可见，大道本属虚渺，故视而不见。听，以耳去听。天下之有声者可闻，大道湛寂清净，故听而不闻。老子曰：视之不见名曰夷，听之不见名曰希。此言修炼者到离六尘，断却六根，无我境界。视，望也。公众号：嗣汉天师府，天下惟有形者可见，大道本属虚渺，故视而不见。听，以耳去听。天下之有声者可闻，大道湛寂清净，故听而不闻。老子曰：视之不见名曰夷，听之不见名曰希。此言修炼者到离六尘，断却六根，无我境界。
7、包罗天地， 养育群生
语释：至大莫如天地，然犹有可穷而道则无穷。包罗者，所谓道通天地有形外也。此言道体广大。养育，受其孕育也。群生，兼人及众物而言，而人之耳目口体，三元六府亦曰群生。此言大道虽无形与声，而涵天盖地，群生莫不赖之养育也。
8、受持万遍 ，身有光明
语释：受持此咒者，于人以物与己受之，而持于心也。万遍，受持不怠也。万者形容其多也.身，受持者之身。光，金光。明，昭著。犹大学所谓德润身也。
9、三界侍卫， 五帝伺迎
语释：三界，见前解。侍卫，尊卫其道也。五帝，五方帝君，心肝脾肺肾也。司，司其职。迎者，彼来此受，如主之迎宾也。此为修者存道体之金光，三界上下，五老五帝都要迎候。
10、万神朝礼 ，役使雷霆
语释：万神，尊且多。在天为众神，在人为人之全体而言。朝礼，同相集会也。盖胎凝于紫府，百体毕具，如万神朝礼于上帝也。役使，听其命令，无不达也。雷霆，天之阳气足以威天下者，此言修道者一呼一吸莫非真阳之运动也。能运使雷霆万钧。
11、鬼妖丧胆 ，精怪亡形
语释：鬼妖，背道之徒。丧胆，不敢肆也。人身亦有鬼妖，道气存则万缘俱息，不啻失其胆也。精怪，木精土怪。忘形，失其真形也。此指声色货利而言也，既入道则诸念不生，不啻忘其形也。修道者既证金光，则鬼魅邪祟则丧胆而显露原形。
12、内有霹雳， 雷神隐名
语释：内，道体之内。霹雳，雷声。金光威力甚大，一震而山河镇动，万物凛威，道之尊严亦犹是也。雷神，先天一炁正神。隐名，三十六尊雷神名讳隐藏。此言道虽尊严性本自宁，雷神隐藏摄伏精怪。
13、洞慧交彻 ，五炁腾腾
语释：洞，空也。慧，灵也。通灵交彻，五炁，金木水火土，五行之气辉映，互相萤而无微不照，无幽不烛也。五炁，五行之气。腾腾，形容金光耀眼，五行正气升腾。
14、金光速现， 覆护真人
语释：速现，现实时发见，犹云而时出之也。金光本隐藏于性海之中，今日速现则其得力于平时者深矣。覆护，金光遍体也。真人，求道者自称。真人云者覆其真性，无愧于人之道也。此言神光护体，金光护法！ https://t.cn/z8bCHaZ
八大神咒，是道教入门的必修之学，应用极广。举凡诵经、禳解、临坛、书符、行法等都需要念这八个咒语，它也是修炼符咒法术的必需程序。
金光咒：开发体内先天一气，精气神三宝升华、凝固，固神定魄，意志加强和集中。
金光神咒：是道教的一个非常重要的咒语，它有很多种变化，根据不同的用法，可以修炼出不可记数的能力。金光是指生天生地的这个“道”的光明，与道合真后的金仙身上所发的光明即是此光。金光神咒可以帮助修炼、驱除魔障、护身辟邪，还可以加减咒句修炼法宝等等，作用巨大，而且是雷霆召炼的必用。
金光神咒以修炼道体之心性为主，主张以内炼金光元神护体，降魔卫道！此咒因其用途广泛，法威强大。所以为道门秘咒、神咒，其咒暗藏修炼之法。各门派的修法也不尽相同，民间道派也有很多关于此咒的秘法，或用此咒结金光讳为符令；或是运潜金光，内炼成丹；或悟道修真，雷神护卫；或加持法宝，遁地偷天等。
《金光神咒》
天地玄宗，万炁本根。
广修亿劫，证吾神通。
三界内外，惟道独尊。
体有金光，覆映吾身。
视之不见，听之不闻。
包罗天地，养育群生。
受持万遍，身有光明。
三界侍卫，五帝司迎。
万神朝礼，役使雷霆。
鬼妖丧胆，精怪忘形。
内有霹雳，雷神隐名。
洞慧交彻，五炁腾腾。
金光速现，覆护真人。
急急如律令。
1、金光神咒
语释：金光为道之发见，神之神光。金者刚强不坏之意，求道者玄功广博，光华外着，足以驱鬼魅、斩妖气，役神将。如金器之刚强不屈，灼然赫奕也，是号金光。
2、天地玄宗， 万炁本根
语释：天地，一阴一阳；玄者道也，宗者万事万物根本。故玄宗虽云浩渺，莫非天地化生，道之体现。万炁，总括万事万物，天地变化也，勿泥本根源头也。言天地之众炁莫非阴阳合散所为，是天地有万炁之本根也。
3、广修万劫 ，证吾神通
语释：广，博也。修，修持，即炼玄之功也。万劫，言其修链历经浩劫之多也。盖炼玄之士，时时修奉、其数无穷，如万劫之累修。证，证明。神通，神明通灵。盖神通本人所自有，庶民去之，君子存之。求道者能万劫修持，则吾之神通不亦证明而扩充乎！
4三界内外 ，惟道独尊
语释：三界，通常指天地人三界。宇宙之三界为无极、太极、有极三界；人之三界精气神者。内而五脏六腑，外而手足耳目之类也。此言天人内外，法界上下。惟，独也。道，玄妙大道。独尊，言无有出其右者。盖有道而天地乃立；有道而民物斯顺，故曰独尊。
5、体有金光， 覆映吾身
语释：体，道体。金光，金罡之炁。大道本无形体，道体蕴显金光,依人为体至有金光，则充足于内而发乎外也。覆，覆宥。映，庇映。吾身，求道者之身。盖人能志道则道不远人，而身即是道，道即是身。指修炼后金光圆满,围绕道体。
6、视之不见， 听之不闻
语释：视，望也。天下惟有形者可见，大道本属虚渺，故视而不见。听，以耳去听。天下之有声者可闻，大道湛寂清净，故听而不闻。老子曰：视之不见名曰夷，听之不见名曰希。此言修炼者到离六尘，断却六根，无我境界。视，望也。公众号：嗣汉天师府，天下惟有形者可见，大道本属虚渺，故视而不见。听，以耳去听。天下之有声者可闻，大道湛寂清净，故听而不闻。老子曰：视之不见名曰夷，听之不见名曰希。此言修炼者到离六尘，断却六根，无我境界。
7、包罗天地， 养育群生
语释：至大莫如天地，然犹有可穷而道则无穷。包罗者，所谓道通天地有形外也。此言道体广大。养育，受其孕育也。群生，兼人及众物而言，而人之耳目口体，三元六府亦曰群生。此言大道虽无形与声，而涵天盖地，群生莫不赖之养育也。
8、受持万遍 ，身有光明
语释：受持此咒者，于人以物与己受之，而持于心也。万遍，受持不怠也。万者形容其多也.身，受持者之身。光，金光。明，昭著。犹大学所谓德润身也。
9、三界侍卫， 五帝伺迎
语释：三界，见前解。侍卫，尊卫其道也。五帝，五方帝君，心肝脾肺肾也。司，司其职。迎者，彼来此受，如主之迎宾也。此为修者存道体之金光，三界上下，五老五帝都要迎候。
10、万神朝礼 ，役使雷霆
语释：万神，尊且多。在天为众神，在人为人之全体而言。朝礼，同相集会也。盖胎凝于紫府，百体毕具，如万神朝礼于上帝也。役使，听其命令，无不达也。雷霆，天之阳气足以威天下者，此言修道者一呼一吸莫非真阳之运动也。能运使雷霆万钧。
11、鬼妖丧胆 ，精怪亡形
语释：鬼妖，背道之徒。丧胆，不敢肆也。人身亦有鬼妖，道气存则万缘俱息，不啻失其胆也。精怪，木精土怪。忘形，失其真形也。此指声色货利而言也，既入道则诸念不生，不啻忘其形也。修道者既证金光，则鬼魅邪祟则丧胆而显露原形。
12、内有霹雳， 雷神隐名
语释：内，道体之内。霹雳，雷声。金光威力甚大，一震而山河镇动，万物凛威，道之尊严亦犹是也。雷神，先天一炁正神。隐名，三十六尊雷神名讳隐藏。此言道虽尊严性本自宁，雷神隐藏摄伏精怪。
13、洞慧交彻 ，五炁腾腾
语释：洞，空也。慧，灵也。通灵交彻，五炁，金木水火土，五行之气辉映，互相萤而无微不照，无幽不烛也。五炁，五行之气。腾腾，形容金光耀眼，五行正气升腾。
14、金光速现， 覆护真人
语释：速现，现实时发见，犹云而时出之也。金光本隐藏于性海之中，今日速现则其得力于平时者深矣。覆护，金光遍体也。真人，求道者自称。真人云者覆其真性，无愧于人之道也。此言神光护体，金光护法！ https://t.cn/z8bCHaZ
太上老君白话批注《道德经》连载
抱一章 第二二
“曲则全，枉则正；洼则盈，弊(敝)则新；少则得，多则惑”。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全’者，岂虚语哉？故成全而归之。
第二二讲 不用争夺的争夺
能够虚受委屈的人，他的心境一定是很完全的；能够涵受冤枉的人，他的心性一定是最坦荡率直的。能够低心下气的人，他的心灵一定很充盈圆满；能忍受穿用破旧衣物的有德之士，他的心地一定非常清新。能够减少自己欲望的人，他的心中反而什么都有，什么都得到。所以说，贪求外在物质的人，他的内心是最迷惑的时刻。因此圣人的心境是充实的，他抱持着心的原点------佛性，就足以为天下人的模范。所以说，不固执自己成见的人，他的心才能够明白；不自以为是，认为自己才是全对的人，他的德性才能够彰显出来。不夸耀自己功德的人才是最有功德的人，因为他将功德保全于心性之中，没有遗漏；不夸耀自己才干的人，他的才干才能长久，因为他不骄不傲，更受人尊敬。因为他不与人争夺，反而天下的人没有一个人可以跟他争夺。因此古人所说。委屈就是完全的道理，难道是虚伪的言语吗。所以说，能够时时诚于中的人天下自然就归向于他。
二十二、委曲求全：古人说：“经受得起委屈生命才能得到保全，承受得住冤屈，冤屈反而能得到伸张，低洼之处才容易把水聚满，只有打破旧的才能重建新的，只有你东西减少了才能得到更多的东西，什么都想得到只会给你带来无尽的烦恼。”所以圣人把持守无心无识、天真无邪当成观察天地万物的模式。你们看：不到处表现自己的人，人们反而忘不了他的存在；不认为自己什么都正确才能把事情看得更清楚；不吹嘘自己有功劳才是真正的有功劳；不夸耀自己德才兼备的人才能领到别人。正因为他不与别人争高低，所以天下才没有人能和他争高低。通过以上事例我们可以看出：古人“委曲求全”这句话怎么会是虚假的呢？如果你能真正做到甘愿承受委屈和屈辱那你肯定能得到你所希望得到的东西——生命得到了保全，自己的好事也得到了成全。
诗诠：要想直腰先猫腰，委曲求全人事保；水聚洼处为守柔，守柔不争合于道；
谦让卑下成大器，虚心处后为妙要；古人训诫无虚言，唯道是从万物窍。
同道章第二三
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。熟为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
第二三讲 自然之道
减少言论的争辩更合乎自然的道。你看狂风刮不了一早晨，他自然就停止了；暴雨下不了一天，它也难以再下了。谁刮的狂风? 谁下的暴雨? 就是天地啊。谁能比得上天地呢? 天地这么大，如果不顺乎自然而为，尚且还不能长久，更何况是我们这些小小的人呢？何必去违反自然，去争辩是非呢? 所以说，想修行大道的人，如同面对一位有道的人，我们就以道来互相研究讨论如果面对一位有德的人，我们就以德来互相勉励；如果面对一位失意的世俗人，我们就以慈悲的心去安慰他。能够这样做的话，你跟有道的人在一起，有道的人也感到很快乐。你跟有德的人在一起。有德的人也感到很快乐。你跟失意的世俗人在一起，失意的人也感到很愉快。
二十三、人天一理：少说为妙才合乎自然之道。同样，狂风再大也刮不了一上午，暴雨再狂也下不了一整天。那兴风起雨的是谁呢? 是天地。连天地刮风下雨都不能持久，何况是人说的话呢？一个人说的话再有影响，再有权威能永远发挥其作用吗？所以求道者应该记住：悟道者都在道的层次上，大德之人都在德的层次上，迷惘的人表现为不开悟。所以行为合乎道的人，道也乐意赋予他智慧；行为合乎德的人，德也乐意给予他能量；没有开悟道、德之人对于错误和过失觉得挺满意。
诗诠：尊道贵德为修己，迷茫过失远离你；修道开慧济群生，治世修身根基立；
诚信待人换诚信，天地有信万物益；狂风暴雨尚有停，希言自然一同理。
不处章 第二四
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于(在)道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
第二四讲 多余的贪吃
凡是脚跟不着地，只是翘起脚尖就希望出人头地的人，反而站立不稳。凡是跨着大步想要走快的人反而走不了多远，就要累了。因此，以私我之见而好求于表现的人反而会令人唾弃，更让人觉得他的心性还是不清明。以为自己的意见是全对的人反而让人不敢苟同，觉得他的意见有些偏差。如此一来他的意见反而不能得到赞同。自我称功的人反而让人觉得他是位好炫耀的人，而且让人怀疑他所说的功劳。经常自我夸耀自己本事的人也是一样让人否定他的能力，因为他骄傲的缺点已显露出来，还有什么真正的长处。以上这些好胜好强的行为，站在道的观点来看，就好像肚子已经吃饱了，别人叫你再吃，不是等于多余的贪吃吗? 像这种行为。动物或植物的东西尚且讨厌。更何况我们是万物之灵的人类。因此有道之人了解这些道理之后，就不会这样了。
二十四、欲速不达：踮起脚尖想站得高一些反而站不稳；脚步跨的太大想走得快一些反而走得慢；到处自我表现的人反而不会得到别人的认同，自以为是的人反而声誉不高，吹嘘自己有功劳的人其实最没有功劳；夸耀自己德才兼备的人反而当不了领导。以上行为对于道来说就像是：吃饱饭还带着饭走路，纯属多余！大家都讨厌这些行为，所以有道之人是不会做这种愚蠢事情的。
诗诠：不怕慢来就怕站，欲速不达就是慢；到处张扬无人理，默默无闻有人念；
自以为是理难明，自吹自擂人人厌；天理昭彰何用言，凡事不谋顺自然。
抱一章 第二二
“曲则全，枉则正；洼则盈，弊(敝)则新；少则得，多则惑”。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全’者，岂虚语哉？故成全而归之。
第二二讲 不用争夺的争夺
能够虚受委屈的人，他的心境一定是很完全的；能够涵受冤枉的人，他的心性一定是最坦荡率直的。能够低心下气的人，他的心灵一定很充盈圆满；能忍受穿用破旧衣物的有德之士，他的心地一定非常清新。能够减少自己欲望的人，他的心中反而什么都有，什么都得到。所以说，贪求外在物质的人，他的内心是最迷惑的时刻。因此圣人的心境是充实的，他抱持着心的原点------佛性，就足以为天下人的模范。所以说，不固执自己成见的人，他的心才能够明白；不自以为是，认为自己才是全对的人，他的德性才能够彰显出来。不夸耀自己功德的人才是最有功德的人，因为他将功德保全于心性之中，没有遗漏；不夸耀自己才干的人，他的才干才能长久，因为他不骄不傲，更受人尊敬。因为他不与人争夺，反而天下的人没有一个人可以跟他争夺。因此古人所说。委屈就是完全的道理，难道是虚伪的言语吗。所以说，能够时时诚于中的人天下自然就归向于他。
二十二、委曲求全：古人说：“经受得起委屈生命才能得到保全，承受得住冤屈，冤屈反而能得到伸张，低洼之处才容易把水聚满，只有打破旧的才能重建新的，只有你东西减少了才能得到更多的东西，什么都想得到只会给你带来无尽的烦恼。”所以圣人把持守无心无识、天真无邪当成观察天地万物的模式。你们看：不到处表现自己的人，人们反而忘不了他的存在；不认为自己什么都正确才能把事情看得更清楚；不吹嘘自己有功劳才是真正的有功劳；不夸耀自己德才兼备的人才能领到别人。正因为他不与别人争高低，所以天下才没有人能和他争高低。通过以上事例我们可以看出：古人“委曲求全”这句话怎么会是虚假的呢？如果你能真正做到甘愿承受委屈和屈辱那你肯定能得到你所希望得到的东西——生命得到了保全，自己的好事也得到了成全。
诗诠：要想直腰先猫腰，委曲求全人事保；水聚洼处为守柔，守柔不争合于道；
谦让卑下成大器，虚心处后为妙要；古人训诫无虚言，唯道是从万物窍。
同道章第二三
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。熟为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
第二三讲 自然之道
减少言论的争辩更合乎自然的道。你看狂风刮不了一早晨，他自然就停止了；暴雨下不了一天，它也难以再下了。谁刮的狂风? 谁下的暴雨? 就是天地啊。谁能比得上天地呢? 天地这么大，如果不顺乎自然而为，尚且还不能长久，更何况是我们这些小小的人呢？何必去违反自然，去争辩是非呢? 所以说，想修行大道的人，如同面对一位有道的人，我们就以道来互相研究讨论如果面对一位有德的人，我们就以德来互相勉励；如果面对一位失意的世俗人，我们就以慈悲的心去安慰他。能够这样做的话，你跟有道的人在一起，有道的人也感到很快乐。你跟有德的人在一起。有德的人也感到很快乐。你跟失意的世俗人在一起，失意的人也感到很愉快。
二十三、人天一理：少说为妙才合乎自然之道。同样，狂风再大也刮不了一上午，暴雨再狂也下不了一整天。那兴风起雨的是谁呢? 是天地。连天地刮风下雨都不能持久，何况是人说的话呢？一个人说的话再有影响，再有权威能永远发挥其作用吗？所以求道者应该记住：悟道者都在道的层次上，大德之人都在德的层次上，迷惘的人表现为不开悟。所以行为合乎道的人，道也乐意赋予他智慧；行为合乎德的人，德也乐意给予他能量；没有开悟道、德之人对于错误和过失觉得挺满意。
诗诠：尊道贵德为修己，迷茫过失远离你；修道开慧济群生，治世修身根基立；
诚信待人换诚信，天地有信万物益；狂风暴雨尚有停，希言自然一同理。
不处章 第二四
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于(在)道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
第二四讲 多余的贪吃
凡是脚跟不着地，只是翘起脚尖就希望出人头地的人，反而站立不稳。凡是跨着大步想要走快的人反而走不了多远，就要累了。因此，以私我之见而好求于表现的人反而会令人唾弃，更让人觉得他的心性还是不清明。以为自己的意见是全对的人反而让人不敢苟同，觉得他的意见有些偏差。如此一来他的意见反而不能得到赞同。自我称功的人反而让人觉得他是位好炫耀的人，而且让人怀疑他所说的功劳。经常自我夸耀自己本事的人也是一样让人否定他的能力，因为他骄傲的缺点已显露出来，还有什么真正的长处。以上这些好胜好强的行为，站在道的观点来看，就好像肚子已经吃饱了，别人叫你再吃，不是等于多余的贪吃吗? 像这种行为。动物或植物的东西尚且讨厌。更何况我们是万物之灵的人类。因此有道之人了解这些道理之后，就不会这样了。
二十四、欲速不达：踮起脚尖想站得高一些反而站不稳；脚步跨的太大想走得快一些反而走得慢；到处自我表现的人反而不会得到别人的认同，自以为是的人反而声誉不高，吹嘘自己有功劳的人其实最没有功劳；夸耀自己德才兼备的人反而当不了领导。以上行为对于道来说就像是：吃饱饭还带着饭走路，纯属多余！大家都讨厌这些行为，所以有道之人是不会做这种愚蠢事情的。
诗诠：不怕慢来就怕站，欲速不达就是慢；到处张扬无人理，默默无闻有人念；
自以为是理难明，自吹自擂人人厌；天理昭彰何用言，凡事不谋顺自然。
✋热门推荐