大湖依旧,疯长的野草和密密层层的野树是大地的基调,寻一方湖岸小坐,记忆里是依附这一方土地劳作生息的乡民的影子。大地的终归还给了大地,自生自灭自足自适。楚都八百年,这里的黄土掩埋了无数的帝王将相,更多的是生于斯葬于斯的乡民,在记忆里的乡间寻觅,那些河汊田垄,还有古墓高大的冢子都隐藏在了疯长的野草之中。天地寂寞湖风扑面,有鸟鸣虫唱鱼儿泼水,故乡天地黄花,是秋了。
用九:见群龙无首,吉。
象曰:用九,天德不可为首也。
用九难住了古今不少人。尤其是乾元用九,乃见天则。
九之所以能用,是因为九代表纯阳,老阳。纯阳就是阳之盈。无丝毫的阴气掺杂。
换言之,用九就是用阳的说法。之所以用,是因为周易注重后天,也即是阴阳之道。阳气的运行就是用。言九不言阳是牵涉象数。
乾元,非元亨利贞那个元所代表的意思。
元也是造字法的一级词汇。元和天,仁,中,太一个级别的词意。这是元的初级初始意义。道家用无,其实也是元。
乾元就是乾之精,或者阳之精。阳之精就是太极。
之所以讲乾元,就是告诉大家在乾之前还有一个元,即是太极。太极本身永恒,所以太极只能分化为两仪而用。
元不随乾而改变而改变,永远是此元,即是此太极。
因为六爻乾为象,已经落入后天形。而元则属于气。这是六爻乾卦用元的用意所在。为了区别乾。就好比乾以坤显示其功用一样,元以乾显示其功用。
元亨利贞之元,代表开始,是气之始。但这个气还有一个神主宰,也叫元。或者乾元。乾之元是讲元亨利贞的元。乾元就是讲那个独立于六爻乾卦象之外的那个元。
也是道德经所言的,吾不知谁之子,生于天地之先。其实也是这个元。道家叫无。
坤元也是如此,坤元是阴之精。阴由阳生。所以坤元也来自太极,实际上等同于太极。只不过为了讲述易道的运动,而引入坤元这个词。六爻坤是象,这个象背后的就是坤元,主宰这个象的就是阴之精。
清楚了这个乾元的含义,见群龙无首吉也就理解了一大半。
用九,是乾元用九。对于乾元来说的。是阳之精。所以这个群龙无首是超越乾卦的一个话。是超越卦象的。实际上就是无为而治的意思。群龙无首就是无为而治。是先天易的状态,太极状态,无为而无不为。
群龙来自六爻皆阳。正是因为六爻皆是阳,所以是纯粹的,是阳之盈,即是太极。这里虽然未说太极,乾元就是太极。
就是提示人勿忘这个太极。这是先天易。后天易就来自这个太极。
无首,就是讲无为而治。大家都是圣人,人人皆是道心乾心,无所谓治理。人人皆能自足自性自适自在。周易也有道家的,只是很含蓄,不仅仅是儒家。儒家注重后天易。道家的理都在先天易。但讲后天易,一定来自先天易。
这也是我说道家出现很早,儒家出现晚于道家的原因。先天易一定在后天易的前边。这是定则。中国的历史也是如此。因为只有中国有易经。中国的地理位置决定了中国的气候历法完全和易道一致,契合。这些东西无需考证,易道的体系逻辑以及如何演绎都在那里摆着,通达了一目了然。
无为而治是道家的说法,儒家即是中庸之道。中庸之道无不吉。所以群龙无首当然很吉利。因为无为而治超越了阴阳之道,反过来主宰阴阳之道,更是超越了世间一切的法则规律的。所以无不吉。
象曰。这里的象是乾卦象之外的一个象。是无象之象。即是道德经所言的视之不见听之不闻摸之不得。无声无味无色无形,无名。至纯至净,至空至明。强为之名,强为之象。实际上即是大象无形。无象之象。
天德不可为首也。人人皆是道心乾心,皆行中庸之道,无所谓治理,就无所谓谁是头领,谁是老大。是无为而治。天德即是太极之德。不为物先不为物后,道德经言,迎之不见其首,随之不见其后,执古之道,以御今之有。古道就是太极,先天易。
今之有即是后天易,阴阳之道。但无首。看不到首。都是无,都是空,都是净,都是大,都是光,都是明。大光明就来自这里。是无象之象,如何有首。有首即有形。
乾元用九,乃见天则。
乃见天则。即是讲无为而治就是天之德,天之则。在人而言,即是中庸之道。中庸之道即是人能合于天则,天德。所以强调不可为首。是对人而言的,人既然与天道合一,自然不可以为首,以天为准则。
乾卦是六十四卦之首,也是整个周易的精神所在。三百八十四爻之辞无一不是出自乾卦,出自元亨利贞。可以说,读懂了乾卦,周易就已经读懂了大半。所以我是一爻一爻,一字一字阐释,指出其所以然,以及卦爻系辞的根据所在。清楚了乾卦系辞的逻辑,其它卦也就好说了,在于人领悟耳。
周易为卦爻系辞,有数有象,有理并且由此生出定则。绝非牵强附会之辞。象数理的背后即是阴阳二气之道的运行。所以,阴阳之道是后天易的核心和基础,岂能不通达哉。
象曰:用九,天德不可为首也。
用九难住了古今不少人。尤其是乾元用九,乃见天则。
九之所以能用,是因为九代表纯阳,老阳。纯阳就是阳之盈。无丝毫的阴气掺杂。
换言之,用九就是用阳的说法。之所以用,是因为周易注重后天,也即是阴阳之道。阳气的运行就是用。言九不言阳是牵涉象数。
乾元,非元亨利贞那个元所代表的意思。
元也是造字法的一级词汇。元和天,仁,中,太一个级别的词意。这是元的初级初始意义。道家用无,其实也是元。
乾元就是乾之精,或者阳之精。阳之精就是太极。
之所以讲乾元,就是告诉大家在乾之前还有一个元,即是太极。太极本身永恒,所以太极只能分化为两仪而用。
元不随乾而改变而改变,永远是此元,即是此太极。
因为六爻乾为象,已经落入后天形。而元则属于气。这是六爻乾卦用元的用意所在。为了区别乾。就好比乾以坤显示其功用一样,元以乾显示其功用。
元亨利贞之元,代表开始,是气之始。但这个气还有一个神主宰,也叫元。或者乾元。乾之元是讲元亨利贞的元。乾元就是讲那个独立于六爻乾卦象之外的那个元。
也是道德经所言的,吾不知谁之子,生于天地之先。其实也是这个元。道家叫无。
坤元也是如此,坤元是阴之精。阴由阳生。所以坤元也来自太极,实际上等同于太极。只不过为了讲述易道的运动,而引入坤元这个词。六爻坤是象,这个象背后的就是坤元,主宰这个象的就是阴之精。
清楚了这个乾元的含义,见群龙无首吉也就理解了一大半。
用九,是乾元用九。对于乾元来说的。是阳之精。所以这个群龙无首是超越乾卦的一个话。是超越卦象的。实际上就是无为而治的意思。群龙无首就是无为而治。是先天易的状态,太极状态,无为而无不为。
群龙来自六爻皆阳。正是因为六爻皆是阳,所以是纯粹的,是阳之盈,即是太极。这里虽然未说太极,乾元就是太极。
就是提示人勿忘这个太极。这是先天易。后天易就来自这个太极。
无首,就是讲无为而治。大家都是圣人,人人皆是道心乾心,无所谓治理。人人皆能自足自性自适自在。周易也有道家的,只是很含蓄,不仅仅是儒家。儒家注重后天易。道家的理都在先天易。但讲后天易,一定来自先天易。
这也是我说道家出现很早,儒家出现晚于道家的原因。先天易一定在后天易的前边。这是定则。中国的历史也是如此。因为只有中国有易经。中国的地理位置决定了中国的气候历法完全和易道一致,契合。这些东西无需考证,易道的体系逻辑以及如何演绎都在那里摆着,通达了一目了然。
无为而治是道家的说法,儒家即是中庸之道。中庸之道无不吉。所以群龙无首当然很吉利。因为无为而治超越了阴阳之道,反过来主宰阴阳之道,更是超越了世间一切的法则规律的。所以无不吉。
象曰。这里的象是乾卦象之外的一个象。是无象之象。即是道德经所言的视之不见听之不闻摸之不得。无声无味无色无形,无名。至纯至净,至空至明。强为之名,强为之象。实际上即是大象无形。无象之象。
天德不可为首也。人人皆是道心乾心,皆行中庸之道,无所谓治理,就无所谓谁是头领,谁是老大。是无为而治。天德即是太极之德。不为物先不为物后,道德经言,迎之不见其首,随之不见其后,执古之道,以御今之有。古道就是太极,先天易。
今之有即是后天易,阴阳之道。但无首。看不到首。都是无,都是空,都是净,都是大,都是光,都是明。大光明就来自这里。是无象之象,如何有首。有首即有形。
乾元用九,乃见天则。
乃见天则。即是讲无为而治就是天之德,天之则。在人而言,即是中庸之道。中庸之道即是人能合于天则,天德。所以强调不可为首。是对人而言的,人既然与天道合一,自然不可以为首,以天为准则。
乾卦是六十四卦之首,也是整个周易的精神所在。三百八十四爻之辞无一不是出自乾卦,出自元亨利贞。可以说,读懂了乾卦,周易就已经读懂了大半。所以我是一爻一爻,一字一字阐释,指出其所以然,以及卦爻系辞的根据所在。清楚了乾卦系辞的逻辑,其它卦也就好说了,在于人领悟耳。
周易为卦爻系辞,有数有象,有理并且由此生出定则。绝非牵强附会之辞。象数理的背后即是阴阳二气之道的运行。所以,阴阳之道是后天易的核心和基础,岂能不通达哉。
放下是一种智慧,放下需要强大的勇气,放下也需要精神上的自足、自适与自乐。
我们总是小心翼翼、如履薄冰,害怕受伤害、害怕被世俗的洪流冲散。可生命的价值,要如何用世俗的标准去衡量呢?
拿起容易放下难。今夜,我真正羡慕起陶渊明的“结庐在人境”“心远地自偏”。
只因我终于明白:每一个至情至性活过的人,都是孤独又智慧的勇者。[月亮][干杯]
我们总是小心翼翼、如履薄冰,害怕受伤害、害怕被世俗的洪流冲散。可生命的价值,要如何用世俗的标准去衡量呢?
拿起容易放下难。今夜,我真正羡慕起陶渊明的“结庐在人境”“心远地自偏”。
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