儒家思想讲究一个诚字
中国哲学之道中庸是很重要的一部分,中庸的精髓在至诚
至诚尽性,至诚如神,至诚能化,
中庸讲了一个诚字,这个人你要诚,我们多数人都是假人,因为他不诚,都是因为没有这个诚字,你至诚了就会成为神,一个人诚了很重要,诚了就能尽己性,就能发挥自己的良知良能,
中国哲学的巅峰就是阳明心学,致良知尽己性尽人性尽物性,你自己足够诚你自己能力就会得到完全发挥,这叫良知良能,这个人能力是如何完全发挥的就是因为这个诚,每个人都是一个宇宙,本身就具有无限的能量,为什么混不好,就是你没有抓到这个根本。人能行是因为至诚,人生所困在于无诚,儒家思想就是讲究一个诚字。
首先我们把自己这个诚心抓好了,就能抓住根本,本立而道生,至诚能尽己性
你自己诚了,才会发挥能力,就是这个诚字在发挥作用,没有这个诚你听课听不好做事也做不好,至诚能化,一个人能诚恳了就能化解万事万物,夺天地之造化,什么都能搞明白,什么都行,因为你诚了,心静下来了就能入心入肺入脑,至诚能化万物。
这个诚字可以让大家天人合一,如果用一个字概括儒家就是一个诚
道家讲真,以真天人合一,佛家讲善,以善天人合一,儒家讲诚,以诚天人合一
格物致知 诚意正心
至诚能化 天人合一
中国哲学之道中庸是很重要的一部分,中庸的精髓在至诚
至诚尽性,至诚如神,至诚能化,
中庸讲了一个诚字,这个人你要诚,我们多数人都是假人,因为他不诚,都是因为没有这个诚字,你至诚了就会成为神,一个人诚了很重要,诚了就能尽己性,就能发挥自己的良知良能,
中国哲学的巅峰就是阳明心学,致良知尽己性尽人性尽物性,你自己足够诚你自己能力就会得到完全发挥,这叫良知良能,这个人能力是如何完全发挥的就是因为这个诚,每个人都是一个宇宙,本身就具有无限的能量,为什么混不好,就是你没有抓到这个根本。人能行是因为至诚,人生所困在于无诚,儒家思想就是讲究一个诚字。
首先我们把自己这个诚心抓好了,就能抓住根本,本立而道生,至诚能尽己性
你自己诚了,才会发挥能力,就是这个诚字在发挥作用,没有这个诚你听课听不好做事也做不好,至诚能化,一个人能诚恳了就能化解万事万物,夺天地之造化,什么都能搞明白,什么都行,因为你诚了,心静下来了就能入心入肺入脑,至诚能化万物。
这个诚字可以让大家天人合一,如果用一个字概括儒家就是一个诚
道家讲真,以真天人合一,佛家讲善,以善天人合一,儒家讲诚,以诚天人合一
格物致知 诚意正心
至诚能化 天人合一
“水”是个象形文字。按照甲骨文字形,“水”字中间是水脉,两边像流水。
“水”字的构成正好符合中国传统的中庸思想,中间水脉为主体,两边流水为附庸,流水对称地伴在水脉两侧,从而构成平衡的态势。
孔子说:“智者乐水。”又说:“智者乐。”
水给人智慧和愉悦,有智慧的人喜欢水。智者反应敏捷,思想活跃,像水一样不停地流动,所以很快乐。
清凉柔美的“水”告诉我们处世的大智慧:
1、水盈科而进,遇到阻碍物就会转个弯,但是流向并没有改变,这种不硬碰硬,不采取两败俱伤的处世态度是智者的风范。
2、孔子曾经对着河水感叹:“逝者如斯夫!不舍昼夜。”时光如流水,我们要珍惜时间。
3、“饮水思源”要求我们要孝顺父母,懂得感恩,知恩图报,切莫忘本。“水至清则无鱼”启示我们做人的辩证法,严己宽人,处事圆融。
4、“君子之交淡如水”告诉我们如何交友。“高山流水”让我们相信人总可以遇到知己或知音,你永远不会孤独,只是知音难觅而已。
5、“滴水穿石”启示了我们事业成功的秘诀:只要有恒心,任何难关都可以攻破。
善念如水,水有禅味
“一石激起千层水波”。水波在静水中缓缓向远处四周辐射散去,越远圈越大,激起水波的地方却又恢复平静,但是水波碰到远处的石壁,又产生了回波,一圈一圈地过来。
善念也如这水波一样,一个人有了善念,做了善事,别人就会受到影响,也产生善念,也做善事,最终大家都会有好的回报,就像散开的水波又产生回波。
所以说:“心怀善念,佛在心中。”
佛家又说,“苦海无边,回头是岸”,劝诫一切迷途的人,脱离苦海,回到生的彼岸。
有人问:“一滴水如何能不枯干呢?”佛祖回答:“将它放回大海里。”个人的力量有限,集体的力量可以排山倒海;个体生命短暂,事业的生命能够让人永垂不朽。
因缘如水,风烟空净。世间因缘不可思议,不必刻意寻,不必刻意求,不要刻意避,不要刻意离,生命中的一切,源于自然地流淌与交汇,那一点点暗来的风生水起。
缘来缘去缘如水。人生没有苦乐,一切皆随缘与适意。
“水”字的构成正好符合中国传统的中庸思想,中间水脉为主体,两边流水为附庸,流水对称地伴在水脉两侧,从而构成平衡的态势。
孔子说:“智者乐水。”又说:“智者乐。”
水给人智慧和愉悦,有智慧的人喜欢水。智者反应敏捷,思想活跃,像水一样不停地流动,所以很快乐。
清凉柔美的“水”告诉我们处世的大智慧:
1、水盈科而进,遇到阻碍物就会转个弯,但是流向并没有改变,这种不硬碰硬,不采取两败俱伤的处世态度是智者的风范。
2、孔子曾经对着河水感叹:“逝者如斯夫!不舍昼夜。”时光如流水,我们要珍惜时间。
3、“饮水思源”要求我们要孝顺父母,懂得感恩,知恩图报,切莫忘本。“水至清则无鱼”启示我们做人的辩证法,严己宽人,处事圆融。
4、“君子之交淡如水”告诉我们如何交友。“高山流水”让我们相信人总可以遇到知己或知音,你永远不会孤独,只是知音难觅而已。
5、“滴水穿石”启示了我们事业成功的秘诀:只要有恒心,任何难关都可以攻破。
善念如水,水有禅味
“一石激起千层水波”。水波在静水中缓缓向远处四周辐射散去,越远圈越大,激起水波的地方却又恢复平静,但是水波碰到远处的石壁,又产生了回波,一圈一圈地过来。
善念也如这水波一样,一个人有了善念,做了善事,别人就会受到影响,也产生善念,也做善事,最终大家都会有好的回报,就像散开的水波又产生回波。
所以说:“心怀善念,佛在心中。”
佛家又说,“苦海无边,回头是岸”,劝诫一切迷途的人,脱离苦海,回到生的彼岸。
有人问:“一滴水如何能不枯干呢?”佛祖回答:“将它放回大海里。”个人的力量有限,集体的力量可以排山倒海;个体生命短暂,事业的生命能够让人永垂不朽。
因缘如水,风烟空净。世间因缘不可思议,不必刻意寻,不必刻意求,不要刻意避,不要刻意离,生命中的一切,源于自然地流淌与交汇,那一点点暗来的风生水起。
缘来缘去缘如水。人生没有苦乐,一切皆随缘与适意。
【儒家之“中”、道家之“中”、佛家之“中”截然不同】
在中华文化几千年的历史上,儒家、道家、佛家都是重要的组成部分,三家思想都很重视一个“中”字,儒家讲“中庸”,道家讲“守中”,佛家讲“中道”,可是三家思想所讲的“中”却截然不同。
儒家思想的“中庸”及“中庸之道”,关键就在于一个“中”字。《论语•雍也》中孔子说:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”意思就是说,真正的“中庸”及“中庸之道”就是仁德,是做人最高的标准,只可惜人们很久没有拥有仁德了。王阳明在回答弟子提出“中庸”的“中”是何意的疑问时,十分肯定的说“中”就是“天理”,在阳明心学中“天理”就是“良知”。所以,个人认为儒家思想的“中庸”就是“仁德良知”,“中庸之道”就是行仁、积德、致良知。
道家思想的老子很重视“守中”,老子说的“守”字有两层涵义,一是追求外在的刚强,一是退守于内在的柔弱。老子说的“中”,是指身中的虚空和心中的虚静。所以,老子说的“守中”并不是固守身中的虚空和心中的虚静而无思无虑,而是借“虚”的作用使自己少私寡欲,自然而然的让自己融入天地之间。
佛家思想讲的是“中道”,就是指超脱于对立面两边之间的执着,所做的就是不偏不倚、不左不右、不闻不问、不管不做的脱离世俗社会的“出世”,可以说就是不忠不孝、不负责任、缺乏担当。
(原创首发)
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在中华文化几千年的历史上,儒家、道家、佛家都是重要的组成部分,三家思想都很重视一个“中”字,儒家讲“中庸”,道家讲“守中”,佛家讲“中道”,可是三家思想所讲的“中”却截然不同。
儒家思想的“中庸”及“中庸之道”,关键就在于一个“中”字。《论语•雍也》中孔子说:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”意思就是说,真正的“中庸”及“中庸之道”就是仁德,是做人最高的标准,只可惜人们很久没有拥有仁德了。王阳明在回答弟子提出“中庸”的“中”是何意的疑问时,十分肯定的说“中”就是“天理”,在阳明心学中“天理”就是“良知”。所以,个人认为儒家思想的“中庸”就是“仁德良知”,“中庸之道”就是行仁、积德、致良知。
道家思想的老子很重视“守中”,老子说的“守”字有两层涵义,一是追求外在的刚强,一是退守于内在的柔弱。老子说的“中”,是指身中的虚空和心中的虚静。所以,老子说的“守中”并不是固守身中的虚空和心中的虚静而无思无虑,而是借“虚”的作用使自己少私寡欲,自然而然的让自己融入天地之间。
佛家思想讲的是“中道”,就是指超脱于对立面两边之间的执着,所做的就是不偏不倚、不左不右、不闻不问、不管不做的脱离世俗社会的“出世”,可以说就是不忠不孝、不负责任、缺乏担当。
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