#每日一道# 【在道观里求神许愿虽然很灵，但一定要知道这不是交易！】
一般来说，初一、十五和神仙圣诞很多人都去道教宫观烧香许愿。很多道教宫观也以无求不应而闻名遐迩，受到很多信众的朝拜，香火不断。很多人也会以为这是因为自己上香的原因，才会得到神仙的庇佑，因而也会有很多人因为事情不顺利就到宫观上香，祈福禳灾。真的是因为上香的原因吗？
很多人对烧香的事情表示怀疑，烧香真的有这么大的功用吗？为什么要去道观烧香？烧香有什么好处？为什么在道教宫观求神许愿会比较灵？是不是只要求神许愿，神仙都会满足心愿呢？带着这些问题，我们一起看看到道观里面烧香的那些事。
一、道教焚香只是通信，心诚方可感通三界
“九天之上，惟道独尊。万法之中，焚香为先。”焚香是供养神仙的主要方式之一。因为香烟缭绕可以结成云篆，可以上达天庭，奏表悃诚之意，所以上香前必须祝之以使心诚意真。在《祝香咒》中有“道由心学，心假香传。”也就是说，修道者用诚心来修道，借用焚香来表达自己得诚心诚意，将悃诚之意传达仙境。
那么，是不是只要心诚了就一定能感通神仙呢？在道教科仪中，有“香自诚心起，烟从信里来。一诚通天界，诸真下瑶阶。”从这句话，不难看出焚香需要心诚，烟便是通信的主要媒介，心诚就能感通三界，这样神仙都会下凡看我们了。也正是因为这个原因，很多人都道教宫观都会烧香，也会虔诚地稽首磕头，希望能所求遂愿，无求不应。
道教认为，“道”是宇宙的本体，万物的本源，万物运行的规律以及人间伦理道德纲常。“德”是道的外化及功能。神仙是循德而上，在精神和肉体及伦理道德超越于世俗的精神实体。神仙既是道的化身，又是人类道德的楷模。道教以道为最高信仰，用“道德”思想告谕、教化众生，追求天人合一、宇宙和谐、天下太平，教导人们通过修道积德达到安乐幸福、长生久视、得道成仙。
二、赐福消灾同赖善功，天道无亲常与善人
求神许愿之后，很多人都会想着愿望会不会实现。那么，是不是所有的愿望都会实现？是不是只要供品多就能得到神仙的眷顾呢？对于这些问题，在很多道教经典中都有提及，比如《道德经》有“天道无亲，常与善人”，《三官经》有“赐福消灾，同赖善功。”另外，在很多道教善书中也作了专门的讲解。从这句话不难看出，神仙不分亲疏，总是把善果报应善人。所以给大家赐福消灾并不是仅仅因为许愿或者求神仙了，而是因为自身的善功。
同样，也会有人问：为什么我烧香这么久，还会有这么多不顺和不快，为什么我的生意不挣钱，为什么我家里人得病，为什么儿子不听话，为什么我没房没车，很多人都比我强呢？
《文昌帝君阴鸷文》有：“欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。存平等心，扩宽大量。忠主孝亲，敬兄信友。各睦夫妇，教训子孙。毋慢师长，毋侮圣言。”由此可见，需要修福修善必须从心底上下功夫，而不是做表面工夫，做到“行时时之方便，作种种之阴功”，以至于“利物利人，修善修福”，“人能如此存心，天必赐福于他”。
如果凭心做事，《太上感应篇》中有“司过之神依人犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。”
所以，就算烧香很多年，每个月都去宫观烧香，也未必能避免厄运的降临。香供养神仙不是在表忠心，交保护费，买保险，所以信神仙就按照神仙的教导去完善自己，勤修福慧，自然百福骈臻，千祥云集。
三、结交仙友栖集清虚，永断执迷咸归至道
道教是长生久视之道，是升天得道之道，而不是让他套上更多的枷锁，以至于通过求神许愿获取那些短期利益，朝真拜斗获取消灾解难。如果真的这样，就好比走入福堂转了一圈，只解决了自身问题，而没有得到实质性的利益。
《早课经》有：“思沉沦苦，发清净心，皈奉圣真，特求忏悔，丐怜愚昧。原赦罪愆，解释报冤，蠲消魔障，所觊命逢昌运，名注丹台。际遇真师，亲闻至道，精修妙行，增长善芽，尽节玄门，怡神真境。他日运应灭度，自性不致昏迷。径生十善之家。能通宿命，还证上乘之道，承侍虚皇。”
所以，皈依正道，结交仙友，以至于栖集清虚，而长生久视。而不仅仅只是求神许愿，满足日常生活安定无虞，更应该“存平等心，扩宽大量”、“语善，视善，行善”，德蒙神仙赐福消灾，永断执迷咸归至道。
图片：本庙资料图
一般来说，初一、十五和神仙圣诞很多人都去道教宫观烧香许愿。很多道教宫观也以无求不应而闻名遐迩，受到很多信众的朝拜，香火不断。很多人也会以为这是因为自己上香的原因，才会得到神仙的庇佑，因而也会有很多人因为事情不顺利就到宫观上香，祈福禳灾。真的是因为上香的原因吗？
很多人对烧香的事情表示怀疑，烧香真的有这么大的功用吗？为什么要去道观烧香？烧香有什么好处？为什么在道教宫观求神许愿会比较灵？是不是只要求神许愿，神仙都会满足心愿呢？带着这些问题，我们一起看看到道观里面烧香的那些事。
一、道教焚香只是通信，心诚方可感通三界
“九天之上，惟道独尊。万法之中，焚香为先。”焚香是供养神仙的主要方式之一。因为香烟缭绕可以结成云篆，可以上达天庭，奏表悃诚之意，所以上香前必须祝之以使心诚意真。在《祝香咒》中有“道由心学，心假香传。”也就是说，修道者用诚心来修道，借用焚香来表达自己得诚心诚意，将悃诚之意传达仙境。
那么，是不是只要心诚了就一定能感通神仙呢？在道教科仪中，有“香自诚心起，烟从信里来。一诚通天界，诸真下瑶阶。”从这句话，不难看出焚香需要心诚，烟便是通信的主要媒介，心诚就能感通三界，这样神仙都会下凡看我们了。也正是因为这个原因，很多人都道教宫观都会烧香，也会虔诚地稽首磕头，希望能所求遂愿，无求不应。
道教认为，“道”是宇宙的本体，万物的本源，万物运行的规律以及人间伦理道德纲常。“德”是道的外化及功能。神仙是循德而上，在精神和肉体及伦理道德超越于世俗的精神实体。神仙既是道的化身，又是人类道德的楷模。道教以道为最高信仰，用“道德”思想告谕、教化众生，追求天人合一、宇宙和谐、天下太平，教导人们通过修道积德达到安乐幸福、长生久视、得道成仙。
二、赐福消灾同赖善功，天道无亲常与善人
求神许愿之后，很多人都会想着愿望会不会实现。那么，是不是所有的愿望都会实现？是不是只要供品多就能得到神仙的眷顾呢？对于这些问题，在很多道教经典中都有提及，比如《道德经》有“天道无亲，常与善人”，《三官经》有“赐福消灾，同赖善功。”另外，在很多道教善书中也作了专门的讲解。从这句话不难看出，神仙不分亲疏，总是把善果报应善人。所以给大家赐福消灾并不是仅仅因为许愿或者求神仙了，而是因为自身的善功。
同样，也会有人问：为什么我烧香这么久，还会有这么多不顺和不快，为什么我的生意不挣钱，为什么我家里人得病，为什么儿子不听话，为什么我没房没车，很多人都比我强呢？
《文昌帝君阴鸷文》有：“欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。存平等心，扩宽大量。忠主孝亲，敬兄信友。各睦夫妇，教训子孙。毋慢师长，毋侮圣言。”由此可见，需要修福修善必须从心底上下功夫，而不是做表面工夫，做到“行时时之方便，作种种之阴功”，以至于“利物利人，修善修福”，“人能如此存心，天必赐福于他”。
如果凭心做事，《太上感应篇》中有“司过之神依人犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。”
所以，就算烧香很多年，每个月都去宫观烧香，也未必能避免厄运的降临。香供养神仙不是在表忠心，交保护费，买保险，所以信神仙就按照神仙的教导去完善自己，勤修福慧，自然百福骈臻，千祥云集。
三、结交仙友栖集清虚，永断执迷咸归至道
道教是长生久视之道，是升天得道之道，而不是让他套上更多的枷锁，以至于通过求神许愿获取那些短期利益，朝真拜斗获取消灾解难。如果真的这样，就好比走入福堂转了一圈，只解决了自身问题，而没有得到实质性的利益。
《早课经》有：“思沉沦苦，发清净心，皈奉圣真，特求忏悔，丐怜愚昧。原赦罪愆，解释报冤，蠲消魔障，所觊命逢昌运，名注丹台。际遇真师，亲闻至道，精修妙行，增长善芽，尽节玄门，怡神真境。他日运应灭度，自性不致昏迷。径生十善之家。能通宿命，还证上乘之道，承侍虚皇。”
所以，皈依正道，结交仙友，以至于栖集清虚，而长生久视。而不仅仅只是求神许愿，满足日常生活安定无虞，更应该“存平等心，扩宽大量”、“语善，视善，行善”，德蒙神仙赐福消灾，永断执迷咸归至道。
图片：本庙资料图
#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
一个人开始走大运的征兆！（深度好文）
好运气，都是自己修来的... 《道德经·第五章》中讲：“天地不仁，以万物为刍狗。”虽然天地对待芸芸众生都是平等的，但是每个人的命运却大不相同。正所谓：“人有冲天之志，非运不可自通！”
一个气高志大的君子，若是没有运气加持，最终也只能满腹才华，苟且的活着。不得不相信，一个人的运气十分重要。山雨欲来风满楼，很多事情都是有征兆的，人的运气也是如此。
人千万不要唉声叹气。《太上感应篇》中讲：“祸福无门，惟人自召。”人的体内都在运行着一股气，当你唉声叹气时，你就是在召唤霉神，好运自然溜走。
人世间，你所求之事不一定都能满足，但要相信：怕什么就一定会来什么。老人常说“一叹穷三年”，人最大的愚蠢，就是整日唉声叹气，若是只盯着眼前的不如意，又怎么发现生活的美好？
心念一转，万念皆转。每个人都是自己人生的指挥官，你是什么样，生活就是什么样。你若唉声叹气，生活必定一片灰暗；你若保持正念，生活必定五彩斑斓。
人这一生，不过短短几十载，不要自寻烦恼，存善心，说善语，好运自然降临。心态，真的很重要。《道德经·第二十三章》中讲:“飘风不终朝，暴雨不终日。”
人生短暂，世事无常，但狂风不会一直吹，暴雨也不会一直下，总会有雨过天晴之时。不必杞人忧天，庸人自扰，让自己痛苦不堪。
人活着，心态最重要，心是我们的根，心态好，人生才会好。
人与人之间的差距就在于心态，积极乐观的态度至关重要。好心态不是与生俱来的，而是自己努力修来的。人生，有多少恐惧，就会带来多少灾祸；有多少抱怨，就会带来多少痛苦。
有多少乐观，就会有多少快乐；有多少宽容，就会有多少幸福。
痛苦和快乐都是心灵的映射，心态不好，就像一剂毒药，摧毁你的意志，消减你的热情。
若是能够将心态调整好，从消极变为积极，那么你的命运便会像开挂一样，彻底改变，好运连连。不闻是非，不道长短。《道德经·第二十七章》中讲：“善行，无辙迹；善言，无瑕谪。”
有善行的人，少有过失；讲善言的人，可避免灾祸。但也不乏有人喜欢捕风捉影，搬弄是非。来说是非者，就是是非人。想要拥有好运气，就要多积口德，不闻是非，不道人长短，不肆意诋毁，否则祸患无穷。
天天看恐怖片，时间长了定会做噩梦，接着就是厄运不断，这就叫：非圣贤摒勿视，避聪明，坏心智！所以，祸端都自己的言行所召来的，同样，好运也是可以感召而来的。
逢人不说人间事，便是人间无事人。世界纷纷扰扰，话不在多，希言则贵，闲谈之时，收起自己的怨念，管好自己的嘴巴，是对别人的尊重，也是一种至高的修养。
相由心生，决定一生的命运。《道德经·第二十一章》中讲：“孔德之容，惟道是从。”大德的形态，跟随着道转移变化，而一个人的长相则是由内心折射出来的。
正所谓：“命由己造，相由心生。”心境不同，面相则不同。内心善良，慈眉善目的人，呈现的是福相，他们举止大方，有修养，与这样的人相处如沐春风。
内心邪恶，善于算计的人，呈现的是凶相，他们工于心计，自私自利，与这样的人相交如坐针毡。人的面相会随着自己的内心而改变，再精致的妆容，也遮盖不了一脸苦相；再普通的面容，也会因为满眼善意而变得美丽。
修一张好脸，享一世好运，内在是什么样外表就会是什么样。心存感激，懂得利他。古人云：“命由我作，福自己求。”好运气的根源在于自己，心里有多少恩，命中就会有多少福。
每个人都有自己的人生，而在人生路上也会有各自的挫折与磨难，有人帮你是情分，而不是义务。受人帮助，定要心怀感激。要知道：锦上添花易，雪中送炭难。
能够在你患难之时相助的人，这样的恩情，此生不能忘。投之以桃木，报之以琼瑶。知恩图报是人性最大的善，同时也要懂得利他。
《道德经·第八十一章》中讲：“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”
老子告诉我们：尽量帮助别人，自己会更加富有，尽量给予别人，自己反而更丰富。人是相互的，利他的行为不仅能够帮助他人，还能让自己受益。
万事万物都有其规律可循，一个人的运气，也是如此。从古至今，人需要运气是早已论证的事，也是我们不得不承认的事。运气好，加上自身的努力，人生定会顺风顺水；运气差，付出再多，也有可能一败涂地。
好运气，都是自己修来的，不论是内心还是外表，都离不开自己的感召。参透这五个走大运的征兆，足以改变一个人的人生。
注；文章与图片来源于网络，版权属于原作者。
好运气，都是自己修来的... 《道德经·第五章》中讲：“天地不仁，以万物为刍狗。”虽然天地对待芸芸众生都是平等的，但是每个人的命运却大不相同。正所谓：“人有冲天之志，非运不可自通！”
一个气高志大的君子，若是没有运气加持，最终也只能满腹才华，苟且的活着。不得不相信，一个人的运气十分重要。山雨欲来风满楼，很多事情都是有征兆的，人的运气也是如此。
人千万不要唉声叹气。《太上感应篇》中讲：“祸福无门，惟人自召。”人的体内都在运行着一股气，当你唉声叹气时，你就是在召唤霉神，好运自然溜走。
人世间，你所求之事不一定都能满足，但要相信：怕什么就一定会来什么。老人常说“一叹穷三年”，人最大的愚蠢，就是整日唉声叹气，若是只盯着眼前的不如意，又怎么发现生活的美好？
心念一转，万念皆转。每个人都是自己人生的指挥官，你是什么样，生活就是什么样。你若唉声叹气，生活必定一片灰暗；你若保持正念，生活必定五彩斑斓。
人这一生，不过短短几十载，不要自寻烦恼，存善心，说善语，好运自然降临。心态，真的很重要。《道德经·第二十三章》中讲:“飘风不终朝，暴雨不终日。”
人生短暂，世事无常，但狂风不会一直吹，暴雨也不会一直下，总会有雨过天晴之时。不必杞人忧天，庸人自扰，让自己痛苦不堪。
人活着，心态最重要，心是我们的根，心态好，人生才会好。
人与人之间的差距就在于心态，积极乐观的态度至关重要。好心态不是与生俱来的，而是自己努力修来的。人生，有多少恐惧，就会带来多少灾祸；有多少抱怨，就会带来多少痛苦。
有多少乐观，就会有多少快乐；有多少宽容，就会有多少幸福。
痛苦和快乐都是心灵的映射，心态不好，就像一剂毒药，摧毁你的意志，消减你的热情。
若是能够将心态调整好，从消极变为积极，那么你的命运便会像开挂一样，彻底改变，好运连连。不闻是非，不道长短。《道德经·第二十七章》中讲：“善行，无辙迹；善言，无瑕谪。”
有善行的人，少有过失；讲善言的人，可避免灾祸。但也不乏有人喜欢捕风捉影，搬弄是非。来说是非者，就是是非人。想要拥有好运气，就要多积口德，不闻是非，不道人长短，不肆意诋毁，否则祸患无穷。
天天看恐怖片，时间长了定会做噩梦，接着就是厄运不断，这就叫：非圣贤摒勿视，避聪明，坏心智！所以，祸端都自己的言行所召来的，同样，好运也是可以感召而来的。
逢人不说人间事，便是人间无事人。世界纷纷扰扰，话不在多，希言则贵，闲谈之时，收起自己的怨念，管好自己的嘴巴，是对别人的尊重，也是一种至高的修养。
相由心生，决定一生的命运。《道德经·第二十一章》中讲：“孔德之容，惟道是从。”大德的形态，跟随着道转移变化，而一个人的长相则是由内心折射出来的。
正所谓：“命由己造，相由心生。”心境不同，面相则不同。内心善良，慈眉善目的人，呈现的是福相，他们举止大方，有修养，与这样的人相处如沐春风。
内心邪恶，善于算计的人，呈现的是凶相，他们工于心计，自私自利，与这样的人相交如坐针毡。人的面相会随着自己的内心而改变，再精致的妆容，也遮盖不了一脸苦相；再普通的面容，也会因为满眼善意而变得美丽。
修一张好脸，享一世好运，内在是什么样外表就会是什么样。心存感激，懂得利他。古人云：“命由我作，福自己求。”好运气的根源在于自己，心里有多少恩，命中就会有多少福。
每个人都有自己的人生，而在人生路上也会有各自的挫折与磨难，有人帮你是情分，而不是义务。受人帮助，定要心怀感激。要知道：锦上添花易，雪中送炭难。
能够在你患难之时相助的人，这样的恩情，此生不能忘。投之以桃木，报之以琼瑶。知恩图报是人性最大的善，同时也要懂得利他。
《道德经·第八十一章》中讲：“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”
老子告诉我们：尽量帮助别人，自己会更加富有，尽量给予别人，自己反而更丰富。人是相互的，利他的行为不仅能够帮助他人，还能让自己受益。
万事万物都有其规律可循，一个人的运气，也是如此。从古至今，人需要运气是早已论证的事，也是我们不得不承认的事。运气好，加上自身的努力，人生定会顺风顺水；运气差，付出再多，也有可能一败涂地。
好运气，都是自己修来的，不论是内心还是外表，都离不开自己的感召。参透这五个走大运的征兆，足以改变一个人的人生。
注；文章与图片来源于网络，版权属于原作者。
✋热门推荐