【弱鸟先飞】庄子哲学有一个很明显的不足之处，在《中国美学史》看来，就是要求人们消极地去顺应自然，而不是积极地去改造自然，这正是竭力要消除人的异化，摆脱物质对人的统治的庄子哲学的最大的不足。

其实，其他学者也有类似的看法，就是淡化冷漠，而不是战胜冷漠。

这与提倡“天行健，君子以自强不息”的儒家思想形成了鲜明的差异。

#中国哲学智慧#
牟宗三先生《圆善论》：
西方宗教家看了儒家说人人皆可以为圣人（孟子说为尧舜），便以为儒家是乐观主义。其实儒家既不是乐观主义，亦不是悲观主义，因为道德实践之事乃是超越了那“可以用悲观或乐观字眼去说之”的问体之上者。何以故？因为它是一个“求之在我，求有益于得，而又知其为无穷无尽”的问题。求之在我，求有益于得，则无所用其悲观。知其为无穷无尽，则无所用其乐观。悲观者希望达到某种特定目的，或期望解决某种特定的问题，而主观上却以为无法达到或解决之之谓也。乐观者则反是，尽管他亦不知如何解决之或达到之，然而他主观上却相信总有法可以解决之或达到之。因此，悲观乐观乃是对于无办法的客观之事之一种主观的态度，这种态度不能用之于道德实践之问题。因此，说儒家为乐观主义乃是无谓者。因为他虽知“求则得之，舍则失之”，然并非不知有险阻者，即他同时亦知“有命存焉”。他虽知有命存焉，却不是命定主义，因此亦无所谓悲观。基督教认为人不能克服罪恶，一切交排给上帝，你得救不得救只有诉诸上帝来决定，这才彻底落于命定主义，因而亦是悲观主义。结果只靠盲信（空头的信即是盲信）来维持其激情利欲之生命，其激情利欲之生命所以不致使社会混乱崩溃者乃在客观的社会制度（法治、民主政治）之制衡与疏通以及科学技术之不断增进与不断的解决问题。西方文化固有其精彩，其精彩即在此。宗教不能说没有其作用，但其作用只成消极的；积极的作用乃在科学、法治与民主政治。因此，西方文化，整个以观，有许多实点，只有一个点是虚点，即作为人世之核心的道德实践成了虚点，因为是虚点，所以亦成了盲点。这里既成了盲点，是故其宗教亦虚而不实。道德既盲，宗教既虚，是故科学技术与民主政治亦未能使社会达至其善成之境，此是西方文化之弊也。或者说，你们儒家既这样重视道德实践，使道德实践成为睁眼点，你们中国人又有多少道德实践？答曰：此为问非其类。因为实理之本质既如此，你就当正视此作为核心的实理之本质，至于某时某处有若何结果或成败利钝出现乃是第二义的问题或其他方面的问题，不能一概而论。因为道德实践固是文化之核心，然不是万能的，即只是必要条件，而不是充足条件。道德既成了盲点，如是人们便转而迷信科学万能，以为科学知识若达到了某种程度，即可解决一切问题，至此，亦无所谓命。此为浅薄的理智主义者之愚妄，乃根本无道德生活之体验者也。此不足言。

【善知识晨语】「破除主客证空理」。
大乘佛教的8个宗派，成就之后都可以认为是觉悟，佛陀菩提树下所证得的就是觉悟的真理。证悟，就是直接契入真如，这个要求高，难度大。解悟，通过语言文字了解道理并遵循修行，最后彻底破除语言文字相，完全消除主观客观，切入事物本身，看到实相。
我们所知道的大多数道理，都是通过文字概念分析，以及比较推理思维而产生。这个过程始终存在着主观和客观两个方面，有一个能认识和所认识的区别，于是就有一个能说和所说，能听和所听，能看和所看，能想和所想…但事实上主观客观这是不能截然分开的。佛教承认客观境界，但客观境界不离心识所变现，万法唯识，见分相分，都离不开一念心，此时这念心，这是主观客观的统一体。
主观客观也好，生住异灭也好，都是为透彻的认知它而勉强做了一些安立划分。要想真正认识宇宙和人生的本体，必须把主观客观的对立彻底消灭，这个过程中就一定要把语言文字概念思维，也要消灭。这些消灭之后，才能真如体露，空理自显，生命的本来面目，事物的真相也就完全看见了。把一切实执空掉，空的同时，即证真如，空的越彻底，证真如就证的越彻底。因此绝对不要怕空。怕空说明你并不真正想解脱。
我们人心为什么会有种种的恐怖和挂碍，就是因为不承认有空，恐怖挂碍要想彻底消除，前提就是要看到一切法本空。吕洞宾能够炼得仙丹，能够种种神通，但并没有开悟，他是碰到了黄龙禅师，彻底把他的有给打破，把他的执著给消除，才获得明心见性。空，其实是真如的另一种表述方式，就是个名词概念而已。它并没有消极或积极的属性和标签，真如，是人生命的状态，空也是一种状态，成功佛后证悟的所谓的空性，也并不是说什么都没有啊，他依然要去慈悲智慧教化众生，这是空还是有呢？
开悟是点燃了生命的火炬，慈悲是火炬的光芒，般若智慧就是光芒火炬必不可少的燃料。请问，此时此刻，这把火炬，这燃烧的火焰，这耀眼的光芒，是不是空(燃料)的体现呢？