33.《金刚经》解义——第十六讲（1）
作者：戴树增
第十六讲（1）
“须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生，若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”
这一段话，是告诉你什么呢，如果心中有一相、有一念，它就破坏了如来藏体——如是心。佛告诉你过去心不可得，未来心不可得，就是让你无所得。这句话的意思就告诉你，一切都无所得，法也无所得。我们无量劫来动的心思，都在如是心里，都能够找得到。它就像恒河沙一样的，太多了，多得不得了。
我们过去世的心，一生又一生的心，一天又一天的心，实际上我们都把这个心当真了。走到现在我们才知道，过去的心确实是不可得。但是我们还有现在的心，可能还有未来的心。为什么呢？还想着明天的日子怎么过，后天会怎么样，它会结合现在的心和未来的心，产生非常多的心。
所以佛就告诉我们所有的心都无所得，都不可得。当你明白这个道理了，我们只管过日子，过一天是一天。为什么？过一天我们都是如是心，这样，佛所说的五眼自然就通了。
其实用如是心即是修行，明理克己（降伏）用无所得心，过好自己的日子，做自己该做的事，用如是心。等待时阶因缘，只要无相、无念、无求，自然生道。五通、五眼，也自然证得。因为如是心本自具足，一定生成智慧和法眼。
如来确实没度过一个众生，这一点很多人都有疑问。佛世世度人，无量劫度人，这个我们都知道。说句实话佛是度人，诸菩萨摩诃萨都这么说了。佛经上一开始就说了：善护念，就是度人。因为善护念，佛就给你讲道理。你明白道理，自己就会成。不明白道理，给你任何法，照样也不会解脱。
从这个原则上来说，佛没有度过一个众生。确实是如此。佛经里说佛要有度过众生，那就是谤佛。他只是善护念，给你讲一个道理。就是换一句话说，所有的皆是如此。
我刚开始学佛的时候，有一种知见，说佛度众生，我们在发四弘誓愿的时候就说：度尽众生，方证菩提。我要把众生度的一个都没有了，我才能证无上菩提。如果说还有一个众生，你就不能得菩提。我这样理解的，实际上，这个度众生并不是外面的众生要我度你，我把你度了，我就能成佛，不是这个意思。我是度我自己的众生，我心里的众生。你心里的众生就是念头，一个念一个众生。心里无念时，众生已度尽。
但是这里面还有连带，这就是属于法的层面了。今天借着这个机会说，把密法告诉大家。
就像你一开始有念头：“我要度她”。你怎么做都可能有念，念会障碍自己，会做得不圆满。她会知道的。可是假如你真的做到如是了，把自己的念度了，完完全全地为她着想了，她的一举一动都是你，换句话说，你已经无我了，变成了她。她心里所有的感觉你都知道。因为你转换成她了，无念了。反过来，她就有感知，她通过你的这种感知就明白了，这也叫度。
密法里头是这么说的。当你想度一个亲人的时候，一定不能用念。若你用念，会给他加业。如果用无念，一定要把他当成就是自己。“他就是我”这种感觉，无我了，你就是他。那么你真正的磁场，柔和的东西才会与他的心融合。这就是善护念。
还有我们说度尽众生，方证菩提。这个是如是之说。但并没有念，是无相的，无相说。别人听了，是在说，可我确实没说。为什么？因为那个如是没说，我一个念都没生，这就是度尽众生。
量子世界就是如此。如果你还有一个念，就屏蔽了那个世界。这个念没有了，你就是他，他的世界就是你的世界，那自然他的心的感觉和你是相同的。
法也如此。什么叫法呀？当你把自己的法转了，就能转他。而他就是你，他的业就转成你的法了。这里头很微妙，用语言没办法诠释它，但是那种滋味非常殊胜。任何一个人的内心，如果在这种状态下，你都能体会得到。因为如来确实是无我，别人以为有我。这就是《金刚经》说的，别人以为有我，实际上无我。为什么无我，因为我有你就足矣了。为什么有你就足矣了？因为有你，我就知道有我。所谓的我就是如是，这个如是就是我。
也可以这么理解。我已经度尽了我的众生了，我可以透达他的心，那么他就是我。这个时候，我并没有像人一样的去想像什么，而是真诚的如是心而已，真诚的对他，像对自己一样。法性本身就有这种功能，在他心里一定会起作用。当他有一天突然明白了道理，实际上也是我对他起了一定的作用，使他明白的。
因为你今天所拥有的一切智慧，不是你自己的，是很多人给你影响的。因为你就是那个佛，佛就是那个你。
比方说，当你完全无我的时候，他的心本身也是如是，只是说有念障碍了那颗心，但是他的心的功能本来就有相合、相知、相感相，因诸佛如来同一法身。那么他的所有的状态、所有的法，你已经很清楚了。当他的业法展现出来的时候，你深深地知道。那么你会告诉他，所谓的告诉不是语言，是你的心透知，他的心感知到了。说的就是这个状态。这好比用他自身的念来提醒他自己。
有一事件，当年峨眉山后山有位修行的世外行者，有天见了三个地质队员探查地形准备架设索道，要通过行者的地方，行者便用相合相法，传导他们几个，说:“此地不行，不能架设。”这几个人便自言自语的都说不行，便放下了。他们并不知道。以为是自己的念头升起，否认了这些方案。
所有的事都如此，每个人都会有感知。当明白如是的时候，所有的人都会用这种心对待别人，对父母，对兄弟姐妹等等。当心纯净，自然会明白，原来没有你、我，大家都是同一心。就是上合诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰——这是观世音菩萨说的，你就真正贯通了。
就是说自觉觉他，最后就是觉行圆满，那就是佛。但是不可以说。因为做到这一步，你绝对是菩萨。菩萨上合诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰。那已经是跳出的了。你再读《观世音菩萨的圆通章》，自然就把它贯通了。
大家有的时候，突然明白一个道理，会很欢喜。可也觉得这个道理不是我自己突然明白的。你用如是心开启自己的心，自然会有感知的。也就是你以前不知道如是心，但是你知道相对安静。相对安静，它也有感知啊。所以，不管用什么样的心都会感知到一种正的东西，但是正的还是不究竟的。因为你感知在正的状态下还没有完全，没有回归，因为你还动念，它还障碍那个清净的心体，并不是说你不具足，是它还障碍着呢。
我们的阿赖耶识是无量劫来的存储器，里面存储了无量劫的记忆。但这里面也有好的，比如过去世我学过佛法，它也记忆在里面。那么这一世我碰到了佛法，而且碰到了明师，指点的时候，我过去世的记忆忽然之间也会出来帮助我。虽然我还没有达到无为的状态，但是我们还是有为的证到一些感受。
佛在《金刚经》告诉我们，过去心未来心，像恒河沙一样的心，众生的若干种心，如来悉知。为什么悉知？因为你的阿赖耶识里过去的心全都在那里。佛就是那个如是，如是心装所装的种种法相都在这里面。
说句实话，你觉了，不需要看别人的，看自己的就知道。因为我们的心是同一个啊。这就说到同体了。为什么同一个法身、同一个业力，同一个阿赖耶？因为是同一个如是心。大家记忆虽然不同，记忆就是惯性，但是共同一个阿赖耶。
作者：戴树增
第十六讲（1）
“须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生，若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”
这一段话，是告诉你什么呢，如果心中有一相、有一念，它就破坏了如来藏体——如是心。佛告诉你过去心不可得，未来心不可得，就是让你无所得。这句话的意思就告诉你，一切都无所得，法也无所得。我们无量劫来动的心思，都在如是心里，都能够找得到。它就像恒河沙一样的，太多了，多得不得了。
我们过去世的心，一生又一生的心，一天又一天的心，实际上我们都把这个心当真了。走到现在我们才知道，过去的心确实是不可得。但是我们还有现在的心，可能还有未来的心。为什么呢？还想着明天的日子怎么过，后天会怎么样，它会结合现在的心和未来的心，产生非常多的心。
所以佛就告诉我们所有的心都无所得，都不可得。当你明白这个道理了，我们只管过日子，过一天是一天。为什么？过一天我们都是如是心，这样，佛所说的五眼自然就通了。
其实用如是心即是修行，明理克己（降伏）用无所得心，过好自己的日子，做自己该做的事，用如是心。等待时阶因缘，只要无相、无念、无求，自然生道。五通、五眼，也自然证得。因为如是心本自具足，一定生成智慧和法眼。
如来确实没度过一个众生，这一点很多人都有疑问。佛世世度人，无量劫度人，这个我们都知道。说句实话佛是度人，诸菩萨摩诃萨都这么说了。佛经上一开始就说了：善护念，就是度人。因为善护念，佛就给你讲道理。你明白道理，自己就会成。不明白道理，给你任何法，照样也不会解脱。
从这个原则上来说，佛没有度过一个众生。确实是如此。佛经里说佛要有度过众生，那就是谤佛。他只是善护念，给你讲一个道理。就是换一句话说，所有的皆是如此。
我刚开始学佛的时候，有一种知见，说佛度众生，我们在发四弘誓愿的时候就说：度尽众生，方证菩提。我要把众生度的一个都没有了，我才能证无上菩提。如果说还有一个众生，你就不能得菩提。我这样理解的，实际上，这个度众生并不是外面的众生要我度你，我把你度了，我就能成佛，不是这个意思。我是度我自己的众生，我心里的众生。你心里的众生就是念头，一个念一个众生。心里无念时，众生已度尽。
但是这里面还有连带，这就是属于法的层面了。今天借着这个机会说，把密法告诉大家。
就像你一开始有念头：“我要度她”。你怎么做都可能有念，念会障碍自己，会做得不圆满。她会知道的。可是假如你真的做到如是了，把自己的念度了，完完全全地为她着想了，她的一举一动都是你，换句话说，你已经无我了，变成了她。她心里所有的感觉你都知道。因为你转换成她了，无念了。反过来，她就有感知，她通过你的这种感知就明白了，这也叫度。
密法里头是这么说的。当你想度一个亲人的时候，一定不能用念。若你用念，会给他加业。如果用无念，一定要把他当成就是自己。“他就是我”这种感觉，无我了，你就是他。那么你真正的磁场，柔和的东西才会与他的心融合。这就是善护念。
还有我们说度尽众生，方证菩提。这个是如是之说。但并没有念，是无相的，无相说。别人听了，是在说，可我确实没说。为什么？因为那个如是没说，我一个念都没生，这就是度尽众生。
量子世界就是如此。如果你还有一个念，就屏蔽了那个世界。这个念没有了，你就是他，他的世界就是你的世界，那自然他的心的感觉和你是相同的。
法也如此。什么叫法呀？当你把自己的法转了，就能转他。而他就是你，他的业就转成你的法了。这里头很微妙，用语言没办法诠释它，但是那种滋味非常殊胜。任何一个人的内心，如果在这种状态下，你都能体会得到。因为如来确实是无我，别人以为有我。这就是《金刚经》说的，别人以为有我，实际上无我。为什么无我，因为我有你就足矣了。为什么有你就足矣了？因为有你，我就知道有我。所谓的我就是如是，这个如是就是我。
也可以这么理解。我已经度尽了我的众生了，我可以透达他的心，那么他就是我。这个时候，我并没有像人一样的去想像什么，而是真诚的如是心而已，真诚的对他，像对自己一样。法性本身就有这种功能，在他心里一定会起作用。当他有一天突然明白了道理，实际上也是我对他起了一定的作用，使他明白的。
因为你今天所拥有的一切智慧，不是你自己的，是很多人给你影响的。因为你就是那个佛，佛就是那个你。
比方说，当你完全无我的时候，他的心本身也是如是，只是说有念障碍了那颗心，但是他的心的功能本来就有相合、相知、相感相，因诸佛如来同一法身。那么他的所有的状态、所有的法，你已经很清楚了。当他的业法展现出来的时候，你深深地知道。那么你会告诉他，所谓的告诉不是语言，是你的心透知，他的心感知到了。说的就是这个状态。这好比用他自身的念来提醒他自己。
有一事件，当年峨眉山后山有位修行的世外行者，有天见了三个地质队员探查地形准备架设索道，要通过行者的地方，行者便用相合相法，传导他们几个，说:“此地不行，不能架设。”这几个人便自言自语的都说不行，便放下了。他们并不知道。以为是自己的念头升起，否认了这些方案。
所有的事都如此，每个人都会有感知。当明白如是的时候，所有的人都会用这种心对待别人，对父母，对兄弟姐妹等等。当心纯净，自然会明白，原来没有你、我，大家都是同一心。就是上合诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰——这是观世音菩萨说的，你就真正贯通了。
就是说自觉觉他，最后就是觉行圆满，那就是佛。但是不可以说。因为做到这一步，你绝对是菩萨。菩萨上合诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰。那已经是跳出的了。你再读《观世音菩萨的圆通章》，自然就把它贯通了。
大家有的时候，突然明白一个道理，会很欢喜。可也觉得这个道理不是我自己突然明白的。你用如是心开启自己的心，自然会有感知的。也就是你以前不知道如是心，但是你知道相对安静。相对安静，它也有感知啊。所以，不管用什么样的心都会感知到一种正的东西，但是正的还是不究竟的。因为你感知在正的状态下还没有完全，没有回归，因为你还动念，它还障碍那个清净的心体，并不是说你不具足，是它还障碍着呢。
我们的阿赖耶识是无量劫来的存储器，里面存储了无量劫的记忆。但这里面也有好的，比如过去世我学过佛法，它也记忆在里面。那么这一世我碰到了佛法，而且碰到了明师，指点的时候，我过去世的记忆忽然之间也会出来帮助我。虽然我还没有达到无为的状态，但是我们还是有为的证到一些感受。
佛在《金刚经》告诉我们，过去心未来心，像恒河沙一样的心，众生的若干种心，如来悉知。为什么悉知？因为你的阿赖耶识里过去的心全都在那里。佛就是那个如是，如是心装所装的种种法相都在这里面。
说句实话，你觉了，不需要看别人的，看自己的就知道。因为我们的心是同一个啊。这就说到同体了。为什么同一个法身、同一个业力，同一个阿赖耶？因为是同一个如是心。大家记忆虽然不同，记忆就是惯性，但是共同一个阿赖耶。
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