古训：你是吉人，自有天相

《道德经》里讲：天道无亲，常与善人。

上天不会偏袒谁，但他总是眷顾善良的人。

很多人求仙问佛，想要得到鬼神的庇护。

但其实，在中国传统的观念中，一个人的祸福从来不是在外面求得的，而是要通过自身的修养获得。

让自己成为吉人、善人，自然就有上天的眷顾和帮助。

所谓吉人、善人，不一定是伟人、圣人，生活中就存在着很多吉人，那些行善的人，自强的人，大气的人，就是上天要帮助的吉人。

善人自有善待

吉人，行善之人

孟子说：人性之善也，犹水之就下也。

人心本善，就像水自然而然地向下流淌一样。

吉人，就是把内心的善良发挥出来，通过行善来帮助别人，增加自己的福报。

扶危济困，帮人难处，记人好处，都是行善。

行善会改变一个的气质，进而改变一个人的容貌，有慈悲心、有爱心的人，往往有亲和力。

他们从内而外散发出一种光芒，让人越看越顺眼，所以善良的人走到哪里都有人欢迎。

拥有一颗真诚善良的心，从小的好事做起，勿以善小而不为，上天一定会善待你，帮助你。

吉人自有天助

吉人，自强之人

《周易》上说：自天佑之，吉无不利。

意思是说，只要自己努力，上天也会护佑你，如果自暴自弃，上天就不会眷顾你。

陷入困境时，人不能只是祈求别人拯救，而要先努力自救。

自强、自佑，是天助天佑的前提。

中国人喜欢讲天人合一，天佑加上自佑，当然心想事成，吉无不利了。

吉人，必定自强不息，在人生路上，他们不怨天不尤人，日新其德，孜孜不倦，一步步努力，成就一番事业，如有神助。

修身修己才是正道

吉人，大气之人

大气之人，拿得起放得下，不会在得失、情感之间纠葛，对人对事，更不会小肚鸡肠。

他们有大眼界，大格局，能想人所未想，见人所未见，能进能退，稳重沉静，坚韧不拔。

他们威而不猛，光而不耀，庄重而温和，他们威严却不凶猛，和人相处，不会让人觉得盛气凌人，咄咄逼人。

大气之人淡定从容，遇事沉稳中又积极果断，胜不骄，败不馁。

他们正道直行，做事光明磊落。仰不愧于天，俯不怍于人。从不违背道义，背地里损害他人利益。

这样的人，怎能不让人心悦诚服，尽心竭力？

我们一生都在追求大吉大利，想要得到上天的帮助。但其实，重点在自己，在修身、修行，不在别人，也不在别处。

你是吉人，自有天相；你是善人，自有天助。 https://t.cn/R2W6KJI

我是一个不幸的人而从某种意义上来说我也是一个幸运的人。幸运的是直到现在为止我安然躲过了一次次某些人有意或者无意的足以让我陷入深渊的所谓的好心好意。不幸的是，这种情况频发，让我难以充分抵抗。真的很累很辛苦很难过。我不知道还能坚持多久，只是在机械的坚持。其实我已经很久没有发自内心的笑过了，也没有痛快淋漓的哭过了。我这半生一直在克制，隐忍。把自己活的像个苦行僧。好吧如果能得到真正的宁静心无挂碍这样也没什么不好。好在我可以理直气壮的说自己仰不愧于天俯不怍于地。

随和是素质，低调是修养，良心是底线
 
随和，是一种素质，一种文化，一种心态。
随和是淡泊名利时的超然，是曾经沧海后的井然，是狂风暴雨中的坦然。
 
但随和决不是没有原则。
随和的人，首先是聪明的人，他以睿智的目光洞察了世界；随和的人，是谦虚的人，他始终明白“尺有所短，寸有所长”的道理；
随和的人，是宽宏大量的人，在人与人之间发生摩擦时，在坚持原则的基础上，他能够以谦和的态度对待对方；
随和的人，是没有贪欲的人，他可以很好地控制自己的世俗欲望……
 
低调表示一种谦虚谨慎的态度，不张扬。
低调是隐藏自己的能力不显示出来。为人沉敛，胸襟开阔，有一颗感恩的心，懂得欣赏别人，待人谦和有礼留余地，不傲慢自居，不恃才傲物，主动吃亏，把名利得失置之度外，常以宽容之心度他人之过。
 
谦卑是一种智慧，是为人处世的黄金法则，懂得谦卑的人，必将得到人们的尊重，受到世人的敬仰。
 
“道有道法，行有行规”，做人也不例外，用平和的心态去对待人事事，也是符合客观要求的，因为低调做人才是跨进成功之门的钥匙。
 
任何时候，情分不能践踏。
主动吃亏，山不转水转，也许以后还有合作的机会，又走到一起。
若一个人处处不肯吃亏，则处处必想占便宜，于是，妄想日生，骄心日盛。而一个人一旦有了骄狂的态势，难免会侵害别人的利益，于是便起纷争，在四面楚歌之中，又焉有不败之理?
 
美德、智慧、修养，是我们处世的资本。
为对手叫好，是一种谋略，能做到放低姿态为对手叫好的人，那他在做人做事上必定会成功。
退一步海阔天空,忍一时风平浪静。对于别人的过失，必要的指责无可厚非，但能以博大的胸怀去宽容别人，就会让世界变得更精彩。
 
良心是做人底线。
人心向善，丢什么也不能丢了良心。否则，丢掉了这根“底线”，就必然会把自己送入失败的人生“黑洞”。
 
孟子说：“仰不愧于天，俯不怍于地。”意思就是告诉我们，为人处世不能愧对天地，愧对自己的良心，做人必须光明磊落，问心无愧。