#白露#【謂身如露 暫時住耳】
經句：
謂身如露。暫時住耳。謂受用如泡。滴成即散。謂過去如夢。但由憶生。謂現在如電。剎那不住。
——《金剛經偈釋》
開示：
我們這個人活在這個世間，縱然活上一百歲，一百歲之前沒有這個身體，一百歲之後也沒有，這個一百歲是暫時，不是長久的。活上兩百歲也是暫時的，也是很短暫的，是暫時的存在。所以佛用個露，露水。露水，太陽沒出來它在，太陽一出來蒸發掉了。這種現象叫相續相，實在講它是不是存在？它不存在。你了解它不存在，你才看到它的真相。真相是什麼？真相是如電，閃電。「如露亦如電」，如露是講它的相續相，就是暫時會存在一段時期，那是相續相，事實真相剎那生滅。
大般若經綱要（第13集） 1997/2
證明佛在經上講的沒錯，它的存在是「如露亦如電」，它的事實真相是「夢幻泡影」。你能夠把一切物相，能看穿、看透徹了，你還會把這些東西放在心上嗎？自自然然萬緣放下。萬緣放下，你的心得自在了。換句話說，你再也不分別，再也不執著，再也不打妄想，所有一切憂慮、牽掛，一切煩惱，貪瞋痴慢，一掃而光，你業障消除了。
大般若經綱要（第13集） 1997/2
般若經上給我們講「一切法當體皆空，了不可得」，「凡所有相，皆是虛妄」，這句話是真的。人生如夢，《金剛經》後面總結論，也是般若的總結論，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這叫你看破。宇宙人生是什麼？夢，夢是總比喻。幻泡影，幻比喻虛空，虛空不是真的，虛空是假的。你看你晚上作夢，夢中有虛空，醒來之後，虛空也沒有了，虛空不是真的，虛空是幻。
生活的藝術 1996/4/20
我們這個世界，六道、十法界無常，剎那剎那在變化。剎那剎那這個意思很難懂，剎那到底是多長的時間？很短，短到我們無法想像。我們在經典上看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，得到一個概念，這時間多長？一秒鐘我們有概念，一秒鐘它的一千六百兆分之一，這一念就這麼短的時間，一千六百兆個念頭才是一秒鐘。無論是物質現象、精神現象、自然現象都是這樣的頻率在生滅，這個波動起滅，所以佛說無常。
淨土大經科註（第229集） 2012/3/5
我們人，這人身在世間有生老病死，剎那剎那在變；人老，不是十年比十年老，不是，一年比一年老。你再細看，一個月比一個月老，一天比一天老，給你說真的，一秒鐘比一秒鐘老，前一秒鐘年輕，這一秒鐘老了，再看下面這一秒鐘，我們這一秒鐘又老了。剎那不住，它不停住，都在變化，這是假的，這不是真的。
淨土大經解演義（第123集） 2010/8/25
佛告訴我們這個道理，有這種現象你就曉得它是假的，不是真的。我們看外面花草樹木，花草樹木也是無常的，花開花謝，春生夏長，秋天樹葉變黃了，冬天葉就落掉了。所以它也是無常的，它不是真的，它是假的。再看礦物，山河大地也是無常的，也是剎那剎那在變化的，所以滄海桑田。你細心去觀察，整個宇宙都在變。
淨土大經解演義（第123集） 2010/8/25
所以印祖教我們常常想到死，想到自己要死了，還有什麼放不下的，反而心安了。我學印光大師，把每一天都當作我這一生最後的一天，我還有什麼放不下的？沒事了。真正作如是觀，把它當真，不是當假的，不是假設的，心安。世間怎麼變化、怎麼動亂，與我都不相干，我的時間就這麼幾個小時，這幾個小時此地沒有事，那我這個地方就很安。
淨土大經解演義（第36集） 2010/5/11
心安才能辦道，心不安念佛不得力，一定要心安。心安是理明白了。宇宙之間事實真相是剎那生滅、剎那不住，《金剛經》佛教給我們「無住生心」，這就對了。對自己、對世間決定沒有奢求，決定沒有欲望，第一樁大事，提升自己的靈性，往生淨土親近彌陀，這第一願望。
淨土大經解演義（第36集） 2010/5/11
諸佛菩薩示現在人間就為一樁事情，把大家喚醒，用講經教學的方法破迷開悟，就幹這樁事情。這樁事情，我們用世間話來說，出世話就沒事了，沒得說的。世間話來說是無量無邊的功德，用出世間法歸零了，無量無邊功德也等於零，一切都歸零，一切最真實。
淨土大經解演義（第420集） 2011/5/19
什麼都是假的，沒有一樣是真的。我們真搞清楚、真搞明白了，要一心念佛，這正確。一心一意，專念阿彌陀佛。這部經上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，一個方向，西方，一個目標，極樂世界。
淨土大經科註（第228集） 2012/3/5
經句：
謂身如露。暫時住耳。謂受用如泡。滴成即散。謂過去如夢。但由憶生。謂現在如電。剎那不住。
——《金剛經偈釋》
開示：
我們這個人活在這個世間，縱然活上一百歲，一百歲之前沒有這個身體，一百歲之後也沒有，這個一百歲是暫時，不是長久的。活上兩百歲也是暫時的，也是很短暫的，是暫時的存在。所以佛用個露，露水。露水，太陽沒出來它在，太陽一出來蒸發掉了。這種現象叫相續相，實在講它是不是存在？它不存在。你了解它不存在，你才看到它的真相。真相是什麼？真相是如電，閃電。「如露亦如電」，如露是講它的相續相，就是暫時會存在一段時期，那是相續相，事實真相剎那生滅。
大般若經綱要（第13集） 1997/2
證明佛在經上講的沒錯，它的存在是「如露亦如電」，它的事實真相是「夢幻泡影」。你能夠把一切物相，能看穿、看透徹了，你還會把這些東西放在心上嗎？自自然然萬緣放下。萬緣放下，你的心得自在了。換句話說，你再也不分別，再也不執著，再也不打妄想，所有一切憂慮、牽掛，一切煩惱，貪瞋痴慢，一掃而光，你業障消除了。
大般若經綱要（第13集） 1997/2
般若經上給我們講「一切法當體皆空，了不可得」，「凡所有相，皆是虛妄」，這句話是真的。人生如夢，《金剛經》後面總結論，也是般若的總結論，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這叫你看破。宇宙人生是什麼？夢，夢是總比喻。幻泡影，幻比喻虛空，虛空不是真的，虛空是假的。你看你晚上作夢，夢中有虛空，醒來之後，虛空也沒有了，虛空不是真的，虛空是幻。
生活的藝術 1996/4/20
我們這個世界，六道、十法界無常，剎那剎那在變化。剎那剎那這個意思很難懂，剎那到底是多長的時間？很短，短到我們無法想像。我們在經典上看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，得到一個概念，這時間多長？一秒鐘我們有概念，一秒鐘它的一千六百兆分之一，這一念就這麼短的時間，一千六百兆個念頭才是一秒鐘。無論是物質現象、精神現象、自然現象都是這樣的頻率在生滅，這個波動起滅，所以佛說無常。
淨土大經科註（第229集） 2012/3/5
我們人，這人身在世間有生老病死，剎那剎那在變；人老，不是十年比十年老，不是，一年比一年老。你再細看，一個月比一個月老，一天比一天老，給你說真的，一秒鐘比一秒鐘老，前一秒鐘年輕，這一秒鐘老了，再看下面這一秒鐘，我們這一秒鐘又老了。剎那不住，它不停住，都在變化，這是假的，這不是真的。
淨土大經解演義（第123集） 2010/8/25
佛告訴我們這個道理，有這種現象你就曉得它是假的，不是真的。我們看外面花草樹木，花草樹木也是無常的，花開花謝，春生夏長，秋天樹葉變黃了，冬天葉就落掉了。所以它也是無常的，它不是真的，它是假的。再看礦物，山河大地也是無常的，也是剎那剎那在變化的，所以滄海桑田。你細心去觀察，整個宇宙都在變。
淨土大經解演義（第123集） 2010/8/25
所以印祖教我們常常想到死，想到自己要死了，還有什麼放不下的，反而心安了。我學印光大師，把每一天都當作我這一生最後的一天，我還有什麼放不下的？沒事了。真正作如是觀，把它當真，不是當假的，不是假設的，心安。世間怎麼變化、怎麼動亂，與我都不相干，我的時間就這麼幾個小時，這幾個小時此地沒有事，那我這個地方就很安。
淨土大經解演義（第36集） 2010/5/11
心安才能辦道，心不安念佛不得力，一定要心安。心安是理明白了。宇宙之間事實真相是剎那生滅、剎那不住，《金剛經》佛教給我們「無住生心」，這就對了。對自己、對世間決定沒有奢求，決定沒有欲望，第一樁大事，提升自己的靈性，往生淨土親近彌陀，這第一願望。
淨土大經解演義（第36集） 2010/5/11
諸佛菩薩示現在人間就為一樁事情，把大家喚醒，用講經教學的方法破迷開悟，就幹這樁事情。這樁事情，我們用世間話來說，出世話就沒事了，沒得說的。世間話來說是無量無邊的功德，用出世間法歸零了，無量無邊功德也等於零，一切都歸零，一切最真實。
淨土大經解演義（第420集） 2011/5/19
什麼都是假的，沒有一樣是真的。我們真搞清楚、真搞明白了，要一心念佛，這正確。一心一意，專念阿彌陀佛。這部經上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，一個方向，西方，一個目標，極樂世界。
淨土大經科註（第228集） 2012/3/5
一門深入，長時熏修
謂身如露 暫時住耳-全1集
經句：
謂身如露。暫時住耳。謂受用如泡。滴成即散。謂過去如夢。但由憶生。謂現在如電。剎那不住。
——《金剛經偈釋》
開示：
我們這個人活在這個世間，縱然活上一百歲，一百歲之前沒有這個身體，一百歲之後也沒有，這個一百歲是暫時，不是長久的。活上兩百歲也是暫時的，也是很短暫的，是暫時的存在。所以佛用個露，露水。露水，太陽沒出來它在，太陽一出來蒸發掉了。這種現象叫相續相，實在講它是不是存在？它不存在。你了解它不存在，你才看到它的真相。真相是什麼？真相是如電，閃電。「如露亦如電」，如露是講它的相續相，就是暫時會存在一段時期，那是相續相，事實真相剎那生滅。
大般若經綱要（第13集） 1997/2
證明佛在經上講的沒錯，它的存在是「如露亦如電」，它的事實真相是「夢幻泡影」。你能夠把一切物相，能看穿、看透徹了，你還會把這些東西放在心上嗎？自自然然萬緣放下。萬緣放下，你的心得自在了。換句話說，你再也不分別，再也不執著，再也不打妄想，所有一切憂慮、牽掛，一切煩惱，貪瞋痴慢，一掃而光，你業障消除了。
大般若經綱要（第13集） 1997/2
般若經上給我們講「一切法當體皆空，了不可得」，「凡所有相，皆是虛妄」，這句話是真的。人生如夢，《金剛經》後面總結論，也是般若的總結論，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這叫你看破。宇宙人生是什麼？夢，夢是總比喻。幻泡影，幻比喻虛空，虛空不是真的，虛空是假的。你看你晚上作夢，夢中有虛空，醒來之後，虛空也沒有了，虛空不是真的，虛空是幻。
生活的藝術 1996/4/20
我們這個世界，六道、十法界無常，剎那剎那在變化。剎那剎那這個意思很難懂，剎那到底是多長的時間？很短，短到我們無法想像。我們在經典上看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，得到一個概念，這時間多長？一秒鐘我們有概念，一秒鐘它的一千六百兆分之一，這一念就這麼短的時間，一千六百兆個念頭才是一秒鐘。無論是物質現象、精神現象、自然現象都是這樣的頻率在生滅，這個波動起滅，所以佛說無常。
淨土大經科註（第229集） 2012/3/5
我們人，這人身在世間有生老病死，剎那剎那在變；人老，不是十年比十年老，不是，一年比一年老。你再細看，一個月比一個月老，一天比一天老，給你說真的，一秒鐘比一秒鐘老，前一秒鐘年輕，這一秒鐘老了，再看下面這一秒鐘，我們這一秒鐘又老了。剎那不住，它不停住，都在變化，這是假的，這不是真的。
淨土大經解演義（第123集） 2010/8/25
佛告訴我們這個道理，有這種現象你就曉得它是假的，不是真的。我們看外面花草樹木，花草樹木也是無常的，花開花謝，春生夏長，秋天樹葉變黃了，冬天葉就落掉了。所以它也是無常的，它不是真的，它是假的。再看礦物，山河大地也是無常的，也是剎那剎那在變化的，所以滄海桑田。你細心去觀察，整個宇宙都在變。
淨土大經解演義（第123集） 2010/8/25
所以印祖教我們常常想到死，想到自己要死了，還有什麼放不下的，反而心安了。我學印光大師，把每一天都當作我這一生最後的一天，我還有什麼放不下的？沒事了。真正作如是觀，把它當真，不是當假的，不是假設的，心安。世間怎麼變化、怎麼動亂，與我都不相干，我的時間就這麼幾個小時，這幾個小時此地沒有事，那我這個地方就很安。
淨土大經解演義（第36集） 2010/5/11
心安才能辦道，心不安念佛不得力，一定要心安。心安是理明白了。宇宙之間事實真相是剎那生滅、剎那不住，《金剛經》佛教給我們「無住生心」，這就對了。對自己、對世間決定沒有奢求，決定沒有欲望，第一樁大事，提升自己的靈性，往生淨土親近彌陀，這第一願望。
淨土大經解演義（第36集） 2010/5/11
諸佛菩薩示現在人間就為一樁事情，把大家喚醒，用講經教學的方法破迷開悟，就幹這樁事情。這樁事情，我們用世間話來說，出世話就沒事了，沒得說的。世間話來說是無量無邊的功德，用出世間法歸零了，無量無邊功德也等於零，一切都歸零，一切最真實。
淨土大經解演義（第420集） 2011/5/19
什麼都是假的，沒有一樣是真的。我們真搞清楚、真搞明白了，要一心念佛，這正確。一心一意，專念阿彌陀佛。這部經上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，一個方向，西方，一個目標，極樂世界。
淨土大經科註（第228集） 2012/3/5
謂身如露 暫時住耳-全1集
經句：
謂身如露。暫時住耳。謂受用如泡。滴成即散。謂過去如夢。但由憶生。謂現在如電。剎那不住。
——《金剛經偈釋》
開示：
我們這個人活在這個世間，縱然活上一百歲，一百歲之前沒有這個身體，一百歲之後也沒有，這個一百歲是暫時，不是長久的。活上兩百歲也是暫時的，也是很短暫的，是暫時的存在。所以佛用個露，露水。露水，太陽沒出來它在，太陽一出來蒸發掉了。這種現象叫相續相，實在講它是不是存在？它不存在。你了解它不存在，你才看到它的真相。真相是什麼？真相是如電，閃電。「如露亦如電」，如露是講它的相續相，就是暫時會存在一段時期，那是相續相，事實真相剎那生滅。
大般若經綱要（第13集） 1997/2
證明佛在經上講的沒錯，它的存在是「如露亦如電」，它的事實真相是「夢幻泡影」。你能夠把一切物相，能看穿、看透徹了，你還會把這些東西放在心上嗎？自自然然萬緣放下。萬緣放下，你的心得自在了。換句話說，你再也不分別，再也不執著，再也不打妄想，所有一切憂慮、牽掛，一切煩惱，貪瞋痴慢，一掃而光，你業障消除了。
大般若經綱要（第13集） 1997/2
般若經上給我們講「一切法當體皆空，了不可得」，「凡所有相，皆是虛妄」，這句話是真的。人生如夢，《金剛經》後面總結論，也是般若的總結論，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這叫你看破。宇宙人生是什麼？夢，夢是總比喻。幻泡影，幻比喻虛空，虛空不是真的，虛空是假的。你看你晚上作夢，夢中有虛空，醒來之後，虛空也沒有了，虛空不是真的，虛空是幻。
生活的藝術 1996/4/20
我們這個世界，六道、十法界無常，剎那剎那在變化。剎那剎那這個意思很難懂，剎那到底是多長的時間？很短，短到我們無法想像。我們在經典上看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，得到一個概念，這時間多長？一秒鐘我們有概念，一秒鐘它的一千六百兆分之一，這一念就這麼短的時間，一千六百兆個念頭才是一秒鐘。無論是物質現象、精神現象、自然現象都是這樣的頻率在生滅，這個波動起滅，所以佛說無常。
淨土大經科註（第229集） 2012/3/5
我們人，這人身在世間有生老病死，剎那剎那在變；人老，不是十年比十年老，不是，一年比一年老。你再細看，一個月比一個月老，一天比一天老，給你說真的，一秒鐘比一秒鐘老，前一秒鐘年輕，這一秒鐘老了，再看下面這一秒鐘，我們這一秒鐘又老了。剎那不住，它不停住，都在變化，這是假的，這不是真的。
淨土大經解演義（第123集） 2010/8/25
佛告訴我們這個道理，有這種現象你就曉得它是假的，不是真的。我們看外面花草樹木，花草樹木也是無常的，花開花謝，春生夏長，秋天樹葉變黃了，冬天葉就落掉了。所以它也是無常的，它不是真的，它是假的。再看礦物，山河大地也是無常的，也是剎那剎那在變化的，所以滄海桑田。你細心去觀察，整個宇宙都在變。
淨土大經解演義（第123集） 2010/8/25
所以印祖教我們常常想到死，想到自己要死了，還有什麼放不下的，反而心安了。我學印光大師，把每一天都當作我這一生最後的一天，我還有什麼放不下的？沒事了。真正作如是觀，把它當真，不是當假的，不是假設的，心安。世間怎麼變化、怎麼動亂，與我都不相干，我的時間就這麼幾個小時，這幾個小時此地沒有事，那我這個地方就很安。
淨土大經解演義（第36集） 2010/5/11
心安才能辦道，心不安念佛不得力，一定要心安。心安是理明白了。宇宙之間事實真相是剎那生滅、剎那不住，《金剛經》佛教給我們「無住生心」，這就對了。對自己、對世間決定沒有奢求，決定沒有欲望，第一樁大事，提升自己的靈性，往生淨土親近彌陀，這第一願望。
淨土大經解演義（第36集） 2010/5/11
諸佛菩薩示現在人間就為一樁事情，把大家喚醒，用講經教學的方法破迷開悟，就幹這樁事情。這樁事情，我們用世間話來說，出世話就沒事了，沒得說的。世間話來說是無量無邊的功德，用出世間法歸零了，無量無邊功德也等於零，一切都歸零，一切最真實。
淨土大經解演義（第420集） 2011/5/19
什麼都是假的，沒有一樣是真的。我們真搞清楚、真搞明白了，要一心念佛，這正確。一心一意，專念阿彌陀佛。這部經上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，一個方向，西方，一個目標，極樂世界。
淨土大經科註（第228集） 2012/3/5
达摩祖师破相论（上）
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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