◎笔记二百零五
●【三昧】是什么意思？
•三昧是【正定，正受，等持】。正定是心住在一处，这叫正定，住在正法，不是住在邪法。我们念佛的人，心要住在阿弥陀佛上，心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有。如果心里头真的只有阿弥陀佛，我们跟阿弥陀佛就非常接近。要知道一切法从心想生，果然真的是阿弥陀佛，你在这个世间感观全都变了。怎么变？你看到所有的人都是阿弥陀佛，一切万物也是阿弥陀佛，树木花草、山河大地没有一样不是阿弥陀佛，你就成佛了。你成的是什么佛？就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自己，自己就是阿弥陀佛，跟西方极乐世界那个阿弥陀佛是一不是二。这个很难懂，但是这是真的，一点都不假。因为西方极乐世界那个阿弥陀佛是我自性变现的，极乐世界也是自性变现的。中峰系念法事你们做得很久，这个本子很熟悉。中峰禅师在开示里头说，【我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方】。他讲真话，他没有骗人，事实确实如此，我们迷了不知道。迷了受这个苦，这苦受得很冤枉。
•为什么要学佛？求觉悟，破无明、求觉悟。所以，我们要心定在阿弥陀佛上，顺境、逆境都是阿弥陀佛，善缘、恶缘也是阿弥陀佛，我们的心就平等了，心就清净了。顺境，对我们有利益的、有帮助的，我们感恩；逆境恶缘，对我们有障碍的，也是好事。为什么？帮我们消业障。无始劫来你造多少业障，这些人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，全是消业障，业障消完了，我们大幅度向上提升。这些人帮助我，我要感恩，如果我对他还有怨恨就完了，那就跟他一样。那会变成什么？变成冤冤相报，生生世世没完没了，在六道轮回里打仗，这个很辛苦，双方都痛苦。他不觉，我觉了，他打我，我不打他，问题不就解决了吗？迷悟就在这一念之间。对立，迷；不对立，感恩，就觉悟了。这是学佛跟不学佛不一样的地方。
•正受，受是享受，正是正常的享受，正常享受是欢喜，法喜充满。如果我们有怨恨，不正常，我们有对立，不正常，有矛盾、有冲突就更不正常。和谐是正常的，欢乐是正常的，这都要记住。等持这两个字的意思更好，就有深度了。等是平等，什么是平等？不起心不动念、不分别不执着才是真平等；持是永远保持。一切时、一切处、一切境缘当中，统统保持着平等心，这是什么？这成佛了。平等是佛心，六度是菩萨心，十二因缘是缘觉的心，四谛是声闻的心。平等是佛心，我们本来是佛，本来是平等。
•《探玄记》第三卷说，【三昧】，三昧是梵语，翻成意思，【此云等持】。你看【离沉浮故】，沉是什么？昏沉，浮是浮躁。人在平等的时候，不浮躁，也不昏沉，他清醒，一点都不浮躁。现在我们看世间人，不是局部的，是全体的，走遍全世界你去看看，人都是心浮气躁，这就苦了。人要心地清净平等，他就乐，他就自在，他就过得很幸福、很快乐。【定慧等故，名等也】。这个在初学，初学的人必须要懂得，这些境界出现用什么方法来对治。心浮躁的时候要用定，浮躁怎么定得下来？你念佛，我把一切妄念都放下，我一心念阿弥陀佛，心就定下来了。心掉举，心不安，妄念特多，所以我们选择念佛的方法、拜佛的方法、经行的方法，很多方法能调节我们自己功夫，让它净念相续。昏沉的时候我们拜佛，或者我们经行绕佛，走动，站在那里会昏沉，坐在那里也会昏沉，我们走动，用方法来调节。
•【心不散故，住一境故，名持】。这个持就是住心一处，我们就把心住在阿弥陀佛上，阿弥陀佛这个名号功德不可思议。不但释迦牟尼佛讲经教学修行四十九年，十方三世一切诸佛如来，把他们讲经教学功德加起来，都还比不上这句佛号。这一句佛号功德多大，没法子说，不但我们说不出来，诸佛如来都说不出来，太大了，不可思议！为什么有这么大？那你就好好的去读这部经，这部经上讲得很透彻。你要不认真细心去读，你不知道佛号功德不可思议。你不会把心住在佛号上，原因就是你不认识它，你不了解它。真正认识，真正了解，你会死心塌地把心住在这佛号上。我不再胡思乱想了，想任何事情，说不好听的话都是造轮回业，只有想这一句阿弥陀佛，你才能了生死出三界，保证你一生证得佛果，比什么都重要！
●【三昧】是什么意思？
•三昧是【正定，正受，等持】。正定是心住在一处，这叫正定，住在正法，不是住在邪法。我们念佛的人，心要住在阿弥陀佛上，心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有。如果心里头真的只有阿弥陀佛，我们跟阿弥陀佛就非常接近。要知道一切法从心想生，果然真的是阿弥陀佛，你在这个世间感观全都变了。怎么变？你看到所有的人都是阿弥陀佛，一切万物也是阿弥陀佛，树木花草、山河大地没有一样不是阿弥陀佛，你就成佛了。你成的是什么佛？就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自己，自己就是阿弥陀佛，跟西方极乐世界那个阿弥陀佛是一不是二。这个很难懂，但是这是真的，一点都不假。因为西方极乐世界那个阿弥陀佛是我自性变现的，极乐世界也是自性变现的。中峰系念法事你们做得很久，这个本子很熟悉。中峰禅师在开示里头说，【我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方】。他讲真话，他没有骗人，事实确实如此，我们迷了不知道。迷了受这个苦，这苦受得很冤枉。
•为什么要学佛？求觉悟，破无明、求觉悟。所以，我们要心定在阿弥陀佛上，顺境、逆境都是阿弥陀佛，善缘、恶缘也是阿弥陀佛，我们的心就平等了，心就清净了。顺境，对我们有利益的、有帮助的，我们感恩；逆境恶缘，对我们有障碍的，也是好事。为什么？帮我们消业障。无始劫来你造多少业障，这些人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，全是消业障，业障消完了，我们大幅度向上提升。这些人帮助我，我要感恩，如果我对他还有怨恨就完了，那就跟他一样。那会变成什么？变成冤冤相报，生生世世没完没了，在六道轮回里打仗，这个很辛苦，双方都痛苦。他不觉，我觉了，他打我，我不打他，问题不就解决了吗？迷悟就在这一念之间。对立，迷；不对立，感恩，就觉悟了。这是学佛跟不学佛不一样的地方。
•正受，受是享受，正是正常的享受，正常享受是欢喜，法喜充满。如果我们有怨恨，不正常，我们有对立，不正常，有矛盾、有冲突就更不正常。和谐是正常的，欢乐是正常的，这都要记住。等持这两个字的意思更好，就有深度了。等是平等，什么是平等？不起心不动念、不分别不执着才是真平等；持是永远保持。一切时、一切处、一切境缘当中，统统保持着平等心，这是什么？这成佛了。平等是佛心，六度是菩萨心，十二因缘是缘觉的心，四谛是声闻的心。平等是佛心，我们本来是佛，本来是平等。
•《探玄记》第三卷说，【三昧】，三昧是梵语，翻成意思，【此云等持】。你看【离沉浮故】，沉是什么？昏沉，浮是浮躁。人在平等的时候，不浮躁，也不昏沉，他清醒，一点都不浮躁。现在我们看世间人，不是局部的，是全体的，走遍全世界你去看看，人都是心浮气躁，这就苦了。人要心地清净平等，他就乐，他就自在，他就过得很幸福、很快乐。【定慧等故，名等也】。这个在初学，初学的人必须要懂得，这些境界出现用什么方法来对治。心浮躁的时候要用定，浮躁怎么定得下来？你念佛，我把一切妄念都放下，我一心念阿弥陀佛，心就定下来了。心掉举，心不安，妄念特多，所以我们选择念佛的方法、拜佛的方法、经行的方法，很多方法能调节我们自己功夫，让它净念相续。昏沉的时候我们拜佛，或者我们经行绕佛，走动，站在那里会昏沉，坐在那里也会昏沉，我们走动，用方法来调节。
•【心不散故，住一境故，名持】。这个持就是住心一处，我们就把心住在阿弥陀佛上，阿弥陀佛这个名号功德不可思议。不但释迦牟尼佛讲经教学修行四十九年，十方三世一切诸佛如来，把他们讲经教学功德加起来，都还比不上这句佛号。这一句佛号功德多大，没法子说，不但我们说不出来，诸佛如来都说不出来，太大了，不可思议！为什么有这么大？那你就好好的去读这部经，这部经上讲得很透彻。你要不认真细心去读，你不知道佛号功德不可思议。你不会把心住在佛号上，原因就是你不认识它，你不了解它。真正认识，真正了解，你会死心塌地把心住在这佛号上。我不再胡思乱想了，想任何事情，说不好听的话都是造轮回业，只有想这一句阿弥陀佛，你才能了生死出三界，保证你一生证得佛果，比什么都重要！
莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「儵魚出遊從容，是魚樂也！」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」 這是《莊子·秋水》篇里的一段故事，是你平時所歡喜玩味的。我現在借這段故事來說明美感經驗中的一個極有趣味的道理。
我們通常都有「以己度人」的脾氣，因為有這個脾氣，對於自己以外的人和物才能瞭解。嚴格地說，各個人都只能直接地瞭解他自己，都只能知道自己處某種境地，有某種知覺，生某種情感。至於知道旁人旁物處某種境地、有某種知覺、生某種情感時，則是憑自己的經驗推測出來的。比如我知道自己在笑時心裡歡喜，在哭時心裡悲痛，看到旁人笑也就以為他心裡歡喜，看見旁人哭也以為他心裡悲痛。我知道旁人旁物的知覺和情感如何，都是拿自己的知覺和情感來比擬的。
莊子看到儵魚「出遊從容」便覺得它樂，因為他自己對於「出遊從容」的滋味是有經驗的。人與人，人與物，都有共同之點，所以他們都有互相感通之點。假如莊子不是魚就無從知魚之樂，每個人就要各成孤立世界，和其他人物都隔著一層密不通風的牆壁，人與人以及人與物之中便無心靈交通的可能了。
這種「推己及物」「設身處地」的心理活動不盡是有意的，出於理智的，所以它往往發生幻覺。魚沒有反省的意識，是否能夠像人一樣「樂」，這種問題大概在莊子時代的動物心理學也還沒有解決，而莊子硬拿「樂」字來形容魚的心境，其實不過把他自己的「樂」的心境外射到魚的身上罷了，他的話未必有科學的謹嚴與精確。我們知覺外物，常把自己所得的感覺外射到物的本身上去，把它誤認為物所固有的屬性，於是本來在我的就變成在物的了。
雲何嘗能飛？泉何嘗能躍？我們卻常說雲飛泉躍；山何嘗能鳴？谷何嘗能應？我們卻常說山鳴谷應。原來我們只把在我的感覺誤認為在物的屬性，現在我們卻把無生氣的東西看成有生氣的東西，把它們看作我們的儕輩，覺得它們也有性格，也有情感，也能活動。這兩種說話的方法雖不同，道理卻是一樣，都是根據自己的經驗來瞭解外物。這種心理活動通常叫作「移情作用」。
「移情作用」是把自己的情感移到外物身上去，彷彿覺得外物也有同樣的情感。這是一個極普遍的經驗。自己在歡喜時，大地山河都在揚眉帶笑；自己在悲傷時，風雲花鳥都在嘆氣凝愁。惜別時蠟燭可以垂淚，興到時青山亦覺點頭。柳絮有時「輕狂」，晚峰有時「清苦」。陶淵明何以愛菊呢？因為他在傲霜殘枝中見出孤臣的勁節；林和靖何以愛梅呢？因為他在暗香疏影中見出隱者的高標。[喵喵]
我們通常都有「以己度人」的脾氣，因為有這個脾氣，對於自己以外的人和物才能瞭解。嚴格地說，各個人都只能直接地瞭解他自己，都只能知道自己處某種境地，有某種知覺，生某種情感。至於知道旁人旁物處某種境地、有某種知覺、生某種情感時，則是憑自己的經驗推測出來的。比如我知道自己在笑時心裡歡喜，在哭時心裡悲痛，看到旁人笑也就以為他心裡歡喜，看見旁人哭也以為他心裡悲痛。我知道旁人旁物的知覺和情感如何，都是拿自己的知覺和情感來比擬的。
莊子看到儵魚「出遊從容」便覺得它樂，因為他自己對於「出遊從容」的滋味是有經驗的。人與人，人與物，都有共同之點，所以他們都有互相感通之點。假如莊子不是魚就無從知魚之樂，每個人就要各成孤立世界，和其他人物都隔著一層密不通風的牆壁，人與人以及人與物之中便無心靈交通的可能了。
這種「推己及物」「設身處地」的心理活動不盡是有意的，出於理智的，所以它往往發生幻覺。魚沒有反省的意識，是否能夠像人一樣「樂」，這種問題大概在莊子時代的動物心理學也還沒有解決，而莊子硬拿「樂」字來形容魚的心境，其實不過把他自己的「樂」的心境外射到魚的身上罷了，他的話未必有科學的謹嚴與精確。我們知覺外物，常把自己所得的感覺外射到物的本身上去，把它誤認為物所固有的屬性，於是本來在我的就變成在物的了。
雲何嘗能飛？泉何嘗能躍？我們卻常說雲飛泉躍；山何嘗能鳴？谷何嘗能應？我們卻常說山鳴谷應。原來我們只把在我的感覺誤認為在物的屬性，現在我們卻把無生氣的東西看成有生氣的東西，把它們看作我們的儕輩，覺得它們也有性格，也有情感，也能活動。這兩種說話的方法雖不同，道理卻是一樣，都是根據自己的經驗來瞭解外物。這種心理活動通常叫作「移情作用」。
「移情作用」是把自己的情感移到外物身上去，彷彿覺得外物也有同樣的情感。這是一個極普遍的經驗。自己在歡喜時，大地山河都在揚眉帶笑；自己在悲傷時，風雲花鳥都在嘆氣凝愁。惜別時蠟燭可以垂淚，興到時青山亦覺點頭。柳絮有時「輕狂」，晚峰有時「清苦」。陶淵明何以愛菊呢？因為他在傲霜殘枝中見出孤臣的勁節；林和靖何以愛梅呢？因為他在暗香疏影中見出隱者的高標。[喵喵]
◎朱光潜｜子非鱼，安知鱼之乐？#读书会[超话]#
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼乐也！”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？” 这是《庄子·秋水》篇里的一段故事，是你平时所欢喜玩味的。我现在借这段故事来说明美感经验中的一个极有趣味的道理。
我们通常都有“以己度人”的脾气，因为有这个脾气，对于自己以外的人和物才能了解。严格地说，各个人都只能直接地了解他自己，都只能知道自己处某种境地，有某种知觉，生某种情感。至于知道旁人旁物处某种境地、有某种知觉、生某种情感时，则是凭自己的经验推测出来的。比如我知道自己在笑时心里欢喜，在哭时心里悲痛，看到旁人笑也就以为他心里欢喜，看见旁人哭也以为他心里悲痛。我知道旁人旁物的知觉和情感如何，都是拿自己的知觉和情感来比拟的。
庄子看到儵鱼“出游从容”便觉得它乐，因为他自己对于“出游从容”的滋味是有经验的。人与人，人与物，都有共同之点，所以他们都有互相感通之点。假如庄子不是鱼就无从知鱼之乐，每个人就要各成孤立世界，和其他人物都隔着一层密不通风的墙壁，人与人以及人与物之中便无心灵交通的可能了。
这种“推己及物”“设身处地”的心理活动不尽是有意的，出于理智的，所以它往往发生幻觉。鱼没有反省的意识，是否能够像人一样“乐”，这种问题大概在庄子时代的动物心理学也还没有解决，而庄子硬拿“乐”字来形容鱼的心境，其实不过把他自己的“乐”的心境外射到鱼的身上罢了，他的话未必有科学的谨严与精确。我们知觉外物，常把自己所得的感觉外射到物的本身上去，把它误认为物所固有的属性，于是本来在我的就变成在物的了。
云何尝能飞？泉何尝能跃？我们却常说云飞泉跃；山何尝能鸣？谷何尝能应？我们却常说山鸣谷应。原来我们只把在我的感觉误认为在物的属性，现在我们却把无生气的东西看成有生气的东西，把它们看作我们的侪辈，觉得它们也有性格，也有情感，也能活动。这两种说话的方法虽不同，道理却是一样，都是根据自己的经验来了解外物。这种心理活动通常叫作“移情作用”。
“移情作用”是把自己的情感移到外物身上去，仿佛觉得外物也有同样的情感。这是一个极普遍的经验。自己在欢喜时，大地山河都在扬眉带笑；自己在悲伤时，风云花鸟都在叹气凝愁。惜别时蜡烛可以垂泪，兴到时青山亦觉点头。柳絮有时“轻狂”，晚峰有时“清苦”。陶渊明何以爱菊呢？因为他在傲霜残枝中见出孤臣的劲节；林和靖何以爱梅呢？因为他在暗香疏影中见出隐者的高标。
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼乐也！”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？” 这是《庄子·秋水》篇里的一段故事，是你平时所欢喜玩味的。我现在借这段故事来说明美感经验中的一个极有趣味的道理。
我们通常都有“以己度人”的脾气，因为有这个脾气，对于自己以外的人和物才能了解。严格地说，各个人都只能直接地了解他自己，都只能知道自己处某种境地，有某种知觉，生某种情感。至于知道旁人旁物处某种境地、有某种知觉、生某种情感时，则是凭自己的经验推测出来的。比如我知道自己在笑时心里欢喜，在哭时心里悲痛，看到旁人笑也就以为他心里欢喜，看见旁人哭也以为他心里悲痛。我知道旁人旁物的知觉和情感如何，都是拿自己的知觉和情感来比拟的。
庄子看到儵鱼“出游从容”便觉得它乐，因为他自己对于“出游从容”的滋味是有经验的。人与人，人与物，都有共同之点，所以他们都有互相感通之点。假如庄子不是鱼就无从知鱼之乐，每个人就要各成孤立世界，和其他人物都隔着一层密不通风的墙壁，人与人以及人与物之中便无心灵交通的可能了。
这种“推己及物”“设身处地”的心理活动不尽是有意的，出于理智的，所以它往往发生幻觉。鱼没有反省的意识，是否能够像人一样“乐”，这种问题大概在庄子时代的动物心理学也还没有解决，而庄子硬拿“乐”字来形容鱼的心境，其实不过把他自己的“乐”的心境外射到鱼的身上罢了，他的话未必有科学的谨严与精确。我们知觉外物，常把自己所得的感觉外射到物的本身上去，把它误认为物所固有的属性，于是本来在我的就变成在物的了。
云何尝能飞？泉何尝能跃？我们却常说云飞泉跃；山何尝能鸣？谷何尝能应？我们却常说山鸣谷应。原来我们只把在我的感觉误认为在物的属性，现在我们却把无生气的东西看成有生气的东西，把它们看作我们的侪辈，觉得它们也有性格，也有情感，也能活动。这两种说话的方法虽不同，道理却是一样，都是根据自己的经验来了解外物。这种心理活动通常叫作“移情作用”。
“移情作用”是把自己的情感移到外物身上去，仿佛觉得外物也有同样的情感。这是一个极普遍的经验。自己在欢喜时，大地山河都在扬眉带笑；自己在悲伤时，风云花鸟都在叹气凝愁。惜别时蜡烛可以垂泪，兴到时青山亦觉点头。柳絮有时“轻狂”，晚峰有时“清苦”。陶渊明何以爱菊呢？因为他在傲霜残枝中见出孤臣的劲节；林和靖何以爱梅呢？因为他在暗香疏影中见出隐者的高标。
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