#庄子# 刻意 | “虚无恬淡”、“恬淡无为”
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬淡寂漠、虚无无为，此天地之平而道德之质也。#昊扬说《道德经》##典籍里的中国##每日经典诵读# https://t.cn/R2WxdDX
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬淡寂漠、虚无无为，此天地之平而道德之质也。#昊扬说《道德经》##典籍里的中国##每日经典诵读# https://t.cn/R2WxdDX
#《南华经•刻意》#
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之；此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。
故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。
故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。
故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。
故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
文章来源:龙虎山道教
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之；此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。
故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。
故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。
故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。
故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
文章来源:龙虎山道教
为什么有人精勤诵持《三官经》，最后还是下了地狱？
自古以来，念诵《三官经》求福避祸，其应验故事不可胜记。
但是，在这些记载当中，竟然也有例外：某人诵持《三官经》数千遍，到最后不但没有得到神明护佑，反而下了地狱。
清代《孝心宝卷》就记载了这个故事，颇有教育意义，笔者摘录如下：（阎王）审恶犯一名，赵某，黄州人。查他原是忤逆父母，欺骗朋友，许害良人，奸滛邪盗，其罪不小。阎王断入地狱。赵某道:“犯人曾吃三官斋，念《三官经》数千卷，指望保佑无罪，难道三官大帝也无灵验？”阎王骂道:“死囚！三官大帝是天地水三大正神，善人吃素念经，自然保佑消灾降福，岂来保佑你这不忠不孝不仁不义的恶人么？况且你吃素念经，心中常怀恶念，心头夹杂罪孽更重，何得乱道？”分付押入地狱，永不超生。
注释：
三官斋：正月初一到正月十五日（15天），七月初一到七月十五（15天），十月初一到十五（15天）。
由此可见，想要正神护持，首先需要自心修善，其次才是吃素念经、烧香拜神。相反，如果一个人心中无善，那么所有的表面功夫都是白搭——无论吃素念经还是烧香拜神，都仅仅只是一种自我安慰的表演，并不会得到神明的认可。
但是，在很多时候，我们却把方向搞反了，吃素念经烧香拜神很勤快，但是在心地上却从来不用功：“三官大帝保佑！”“祖师爷保佑！”——然后回到日常生活当中，不守戒律、骄横跋扈、损人利己、以公谋私。三官大帝与祖师爷的教诲，何尝还有一句放在心中？“转诵此经。至满千遍。大作踊跃。悔过愆尤。
断恶修善”——《三官经》“信道行善，无恶迹也”——祖天师：《老子想尔注》
很多时候，我们精勤诵经、至诚拜神，究竟是把神明与祖师视为修道做人的楷模，还是将之当成了谋私行恶的挡箭牌？——这是值得每个人扪心自问的。
在《孝心宝卷》的这则小故事当中，罪人赵某就将三官大帝当成了谋私行恶的挡箭牌，然后振振有词地反驳阎王爷：我的信仰如此虔诚！凭什么要下地狱？在现实生活当中，类似的情况很常见：我穿了道袍，我烧了香，我拜了神，我吃了素，我念了经——所以我要高人一等！
然则道祖云：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
——《道德经•第66章》
真正的高贵，不是别人把你捧上去，或是靠道袍和仪轨把你给捧上去——而是自己甘愿走下来，为人民服务，为社会服务，多积功，多累德。
真正的信仰，是以戒为师，践行经教，注重内在修持，弱化外在表演。
是故南华真人云：若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。
——《南华经•刻意》“
澹然无极而众美从之”——妙哉！
自古以来，念诵《三官经》求福避祸，其应验故事不可胜记。
但是，在这些记载当中，竟然也有例外：某人诵持《三官经》数千遍，到最后不但没有得到神明护佑，反而下了地狱。
清代《孝心宝卷》就记载了这个故事，颇有教育意义，笔者摘录如下：（阎王）审恶犯一名，赵某，黄州人。查他原是忤逆父母，欺骗朋友，许害良人，奸滛邪盗，其罪不小。阎王断入地狱。赵某道:“犯人曾吃三官斋，念《三官经》数千卷，指望保佑无罪，难道三官大帝也无灵验？”阎王骂道:“死囚！三官大帝是天地水三大正神，善人吃素念经，自然保佑消灾降福，岂来保佑你这不忠不孝不仁不义的恶人么？况且你吃素念经，心中常怀恶念，心头夹杂罪孽更重，何得乱道？”分付押入地狱，永不超生。
注释：
三官斋：正月初一到正月十五日（15天），七月初一到七月十五（15天），十月初一到十五（15天）。
由此可见，想要正神护持，首先需要自心修善，其次才是吃素念经、烧香拜神。相反，如果一个人心中无善，那么所有的表面功夫都是白搭——无论吃素念经还是烧香拜神，都仅仅只是一种自我安慰的表演，并不会得到神明的认可。
但是，在很多时候，我们却把方向搞反了，吃素念经烧香拜神很勤快，但是在心地上却从来不用功：“三官大帝保佑！”“祖师爷保佑！”——然后回到日常生活当中，不守戒律、骄横跋扈、损人利己、以公谋私。三官大帝与祖师爷的教诲，何尝还有一句放在心中？“转诵此经。至满千遍。大作踊跃。悔过愆尤。
断恶修善”——《三官经》“信道行善，无恶迹也”——祖天师：《老子想尔注》
很多时候，我们精勤诵经、至诚拜神，究竟是把神明与祖师视为修道做人的楷模，还是将之当成了谋私行恶的挡箭牌？——这是值得每个人扪心自问的。
在《孝心宝卷》的这则小故事当中，罪人赵某就将三官大帝当成了谋私行恶的挡箭牌，然后振振有词地反驳阎王爷：我的信仰如此虔诚！凭什么要下地狱？在现实生活当中，类似的情况很常见：我穿了道袍，我烧了香，我拜了神，我吃了素，我念了经——所以我要高人一等！
然则道祖云：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
——《道德经•第66章》
真正的高贵，不是别人把你捧上去，或是靠道袍和仪轨把你给捧上去——而是自己甘愿走下来，为人民服务，为社会服务，多积功，多累德。
真正的信仰，是以戒为师，践行经教，注重内在修持，弱化外在表演。
是故南华真人云：若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。
——《南华经•刻意》“
澹然无极而众美从之”——妙哉！
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