《法华经》广说此经今正是时
（第一百三十五段）
【是时，诸佛各在宝树下，坐狮子座，皆遣侍者问讯释迦牟尼佛，各赍宝华满掬、而告之言：善男子！汝往诣耆阇崛山，释迦牟尼佛所，如我辞曰：少病、少恼、气力安乐，及菩萨、声闻众、悉安隐否？以此宝华、散佛供养，而作是言：彼某甲佛，与欲开此宝塔。诸佛遣使、亦复如是。尔时释迦牟尼佛，见所分身佛悉已来集，各各坐于狮子之座，皆闻诸佛与欲同开宝塔。即从座起，住虚空中。一切四众，起立、合掌，一心观佛。于是释迦牟尼佛，以右指开七宝塔户，出大音声，如却关钥、开大城门。即时一切众会，皆见多宝如来，于宝塔中坐狮子座，全身不散，如入禅定。
又闻其言：善哉、善哉！释迦牟尼佛，快说是法华经，我为听是经故，而来至此。尔时四众等，见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有！以天宝华聚、散多宝佛及释迦牟尼佛上。尔时多宝佛，于宝塔中，分半座与释迦牟尼佛，而作是言：释迦牟尼佛，可就此座。即时释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐。尔时、大众见二如来在七宝塔中狮子座上，结跏趺坐，各作是念：佛座高远，唯愿如来以神通力，令我等辈、俱处虚空。即时释迦牟尼佛，以神通力，接诸大众，皆在虚空。以大音声，普告四众：谁能于此娑婆国土、广说妙法华经，今正是时。如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经、付嘱有在。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
这时，诸佛各在七宝树下，坐在狮子座上，都派遣自己的大菩萨侍者，前往释迦佛处，表示最亲切的问候，并叫侍者都满带七宝艳色的天界鲜花，以作供养，又教侍者说：你到了“耆闍崛山”，要好好地代我问候释迦佛。
这里说的“耆闍崛山”，位于古代中印度摩揭陀国王舍城附近的山峰，因是佛陀说法之地而闻名，意译灵鹫山、简称灵山。此山为王舍城五山中最高大者，园林清净，圣人多居此处。佛也常住于此，有不少的大乘经典都在此山中说。如《无量义经》、《法华经》等，所以，灵山是佛陀说法的主要道场之一，是佛教徒心中的圣地。
诸佛郑重地告诫自己的侍者，到了释迦牟尼佛的住所，要像我教你这样问候，问候释迦牟尼佛是不是少于生病？是不是也会有很少的烦恼？精神是不是很好？身体是不是安康快乐？然后再问候佛身边的菩萨和声闻众，问他们的心是否已得“安隐”？“得安隐”即“得禅定”的意思。如是问候完后，再将带去的七宝鲜花散在佛的身上以作供养，供养完后就向释迦牟尼佛介绍自己是哪一位佛的代表，说明我们来此的目的就是想开塔见“多宝如来。”来的十方诸佛都派出了代表，都是同一样的表达。
这时释迦牟尼佛，见所有的“分身佛”都已前来集结，各自坐于狮子座上，知道诸佛的共同心愿都是想开塔见“多宝”如来。这里说的分身佛是什么意思呢？分身佛是从一法身中所分，为化导有缘众生，以方便力变化多身于十方世界以化度众生，称为“分身”。就佛菩萨的分身以度化众生而言，又分“分身度化”、“分身遣化”两种。
分身度化就是从一佛身中分出无量多的佛身，被分出的佛身长期分住于十方世界，并各在其世界里以教化属下众生，这次从十方世界赶来的诸佛，都是从释迦牟尼佛一身中分出去从事度化众生工作的，叫做“分身度化”。
而“分身遣化”则多指菩萨而言，比如观世音菩萨分三十三身、地藏王菩萨现身六道等，都是以慈悲权化而垂无穷的应益。善导《法事赞》卷下，谓阿弥陀佛的胁侍观世音说∶“一切时中助佛化，分身六道起慈心，念念随机为说法。”又说∶“十方凡圣专心向，分身遣化往相迎，一念乘空入佛会，身色寿命尽皆平。”这说的就是菩萨以“分身遣化”度化众生的事。
关于分身的意义、吉藏《法华玄论》卷九中说∶“以多宝并坐，显十方诸佛如来同共一法身，又集释迦分身故显一佛自有本迹。”窥基《法华玄赞》卷八中说∶“多宝如来身一体、示现摄取一切佛身，由身平等但说一身摄诸佛身，又显自他身无差别，十方分身佛集身无异，彼身即我身。”
也就是说：以多宝佛一佛之身，表法一切诸佛，而多宝佛与释迦世尊同坐一座，则表示释迦佛与一切诸佛同一法身。此外，若以象征法身的释迦佛为本体，则分身诸佛就是迹身、因此“本迹”亦同一身。“本”指过去无量劫前之诸事、“迹”指近来世之诸事。意思是：释迦牟尼于过去无量劫前就已成佛，现在来参加法会的十方诸佛都是释迦世尊的分身佛。这显示的是十方诸佛同一法身的道理。
这时释迦世尊见十方诸佛都来了，即从座起，有莲花托足，缓缓上升，住于空中。一切比丘、比丘尼、男居士、女居士，都起立合掌，一心观看佛的相好。此刻的释迦佛开始兑现自己的偌言，满足大家的好奇心，让众人都能亲眼见到涅槃佛多宝如来，于是用右手指打开七宝塔的大门，立即就传出了大音声，如开锁后打开大城门的那种吱嘎的声音。此时所有的法会大众，都看见了“多宝如来”，在宝塔中坐在狮子座上，肉身色相不散不坏，非常安详，如入禅定。
此处“开宝塔”比喻“开权”、意为开方便权宜法；见“多宝如来”比喻“显实”、意为显现诸法实相之究竟涅槃。这是《法华经》“开权显实”的中心所在。
为护念《法华经》，多得无量无边的十方诸佛都来齐了，这阵容之庞大、法会之庄严、意义之深远，也表明了《法华经》确实是经中之王，非常真实、非常稀有、非常难得！
此时大众见到“多宝”如来也在兑现自己的偌言，在塔中说：善哉、善哉！释迦牟尼佛！你赶快讲演《法华经》吧！我就是为了听《法华经》才专门来此的。这时四众弟子，亲眼见到过去无量千万亿劫已灭度的佛说这样的话，非常感叹，叹未曾见过如此殊胜，于是用各种天界最珍贵的七宝鲜花，散在“多宝如来”和释迦牟尼佛的身上，以作供养。
“多宝如来”在宝塔中让出半边座位，请释迦佛坐，对释迦佛说：你可就此而坐。于是释迦佛进入塔中，于半边座位上，结跏趺坐。法会大众们见二位如来在七宝塔的狮子座上，结跏趺坐，各自都在心里面想：“佛的座位又高又远，我们看不清楚，如果如来能够用神通力，让我们也升到虚空中去就好了。”
释迦佛有他心通，立刻就知道了，用大神通力，将所有的大众，都接往虚空。并以大音声，普遍告诉四众弟子说：有谁能在娑婆国土，广泛宣讲《法华经》，而今就正是时候，因为如来不久就要入涅槃了，所以我想以此《妙法莲华经》，付嘱给能宣扬《法华经》的人。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百三十五段）
【是时，诸佛各在宝树下，坐狮子座，皆遣侍者问讯释迦牟尼佛，各赍宝华满掬、而告之言：善男子！汝往诣耆阇崛山，释迦牟尼佛所，如我辞曰：少病、少恼、气力安乐，及菩萨、声闻众、悉安隐否？以此宝华、散佛供养，而作是言：彼某甲佛，与欲开此宝塔。诸佛遣使、亦复如是。尔时释迦牟尼佛，见所分身佛悉已来集，各各坐于狮子之座，皆闻诸佛与欲同开宝塔。即从座起，住虚空中。一切四众，起立、合掌，一心观佛。于是释迦牟尼佛，以右指开七宝塔户，出大音声，如却关钥、开大城门。即时一切众会，皆见多宝如来，于宝塔中坐狮子座，全身不散，如入禅定。
又闻其言：善哉、善哉！释迦牟尼佛，快说是法华经，我为听是经故，而来至此。尔时四众等，见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有！以天宝华聚、散多宝佛及释迦牟尼佛上。尔时多宝佛，于宝塔中，分半座与释迦牟尼佛，而作是言：释迦牟尼佛，可就此座。即时释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐。尔时、大众见二如来在七宝塔中狮子座上，结跏趺坐，各作是念：佛座高远，唯愿如来以神通力，令我等辈、俱处虚空。即时释迦牟尼佛，以神通力，接诸大众，皆在虚空。以大音声，普告四众：谁能于此娑婆国土、广说妙法华经，今正是时。如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经、付嘱有在。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
这时，诸佛各在七宝树下，坐在狮子座上，都派遣自己的大菩萨侍者，前往释迦佛处，表示最亲切的问候，并叫侍者都满带七宝艳色的天界鲜花，以作供养，又教侍者说：你到了“耆闍崛山”，要好好地代我问候释迦佛。
这里说的“耆闍崛山”，位于古代中印度摩揭陀国王舍城附近的山峰，因是佛陀说法之地而闻名，意译灵鹫山、简称灵山。此山为王舍城五山中最高大者，园林清净，圣人多居此处。佛也常住于此，有不少的大乘经典都在此山中说。如《无量义经》、《法华经》等，所以，灵山是佛陀说法的主要道场之一，是佛教徒心中的圣地。
诸佛郑重地告诫自己的侍者，到了释迦牟尼佛的住所，要像我教你这样问候，问候释迦牟尼佛是不是少于生病？是不是也会有很少的烦恼？精神是不是很好？身体是不是安康快乐？然后再问候佛身边的菩萨和声闻众，问他们的心是否已得“安隐”？“得安隐”即“得禅定”的意思。如是问候完后，再将带去的七宝鲜花散在佛的身上以作供养，供养完后就向释迦牟尼佛介绍自己是哪一位佛的代表，说明我们来此的目的就是想开塔见“多宝如来。”来的十方诸佛都派出了代表，都是同一样的表达。
这时释迦牟尼佛，见所有的“分身佛”都已前来集结，各自坐于狮子座上，知道诸佛的共同心愿都是想开塔见“多宝”如来。这里说的分身佛是什么意思呢？分身佛是从一法身中所分，为化导有缘众生，以方便力变化多身于十方世界以化度众生，称为“分身”。就佛菩萨的分身以度化众生而言，又分“分身度化”、“分身遣化”两种。
分身度化就是从一佛身中分出无量多的佛身，被分出的佛身长期分住于十方世界，并各在其世界里以教化属下众生，这次从十方世界赶来的诸佛，都是从释迦牟尼佛一身中分出去从事度化众生工作的，叫做“分身度化”。
而“分身遣化”则多指菩萨而言，比如观世音菩萨分三十三身、地藏王菩萨现身六道等，都是以慈悲权化而垂无穷的应益。善导《法事赞》卷下，谓阿弥陀佛的胁侍观世音说∶“一切时中助佛化，分身六道起慈心，念念随机为说法。”又说∶“十方凡圣专心向，分身遣化往相迎，一念乘空入佛会，身色寿命尽皆平。”这说的就是菩萨以“分身遣化”度化众生的事。
关于分身的意义、吉藏《法华玄论》卷九中说∶“以多宝并坐，显十方诸佛如来同共一法身，又集释迦分身故显一佛自有本迹。”窥基《法华玄赞》卷八中说∶“多宝如来身一体、示现摄取一切佛身，由身平等但说一身摄诸佛身，又显自他身无差别，十方分身佛集身无异，彼身即我身。”
也就是说：以多宝佛一佛之身，表法一切诸佛，而多宝佛与释迦世尊同坐一座，则表示释迦佛与一切诸佛同一法身。此外，若以象征法身的释迦佛为本体，则分身诸佛就是迹身、因此“本迹”亦同一身。“本”指过去无量劫前之诸事、“迹”指近来世之诸事。意思是：释迦牟尼于过去无量劫前就已成佛，现在来参加法会的十方诸佛都是释迦世尊的分身佛。这显示的是十方诸佛同一法身的道理。
这时释迦世尊见十方诸佛都来了，即从座起，有莲花托足，缓缓上升，住于空中。一切比丘、比丘尼、男居士、女居士，都起立合掌，一心观看佛的相好。此刻的释迦佛开始兑现自己的偌言，满足大家的好奇心，让众人都能亲眼见到涅槃佛多宝如来，于是用右手指打开七宝塔的大门，立即就传出了大音声，如开锁后打开大城门的那种吱嘎的声音。此时所有的法会大众，都看见了“多宝如来”，在宝塔中坐在狮子座上，肉身色相不散不坏，非常安详，如入禅定。
此处“开宝塔”比喻“开权”、意为开方便权宜法；见“多宝如来”比喻“显实”、意为显现诸法实相之究竟涅槃。这是《法华经》“开权显实”的中心所在。
为护念《法华经》，多得无量无边的十方诸佛都来齐了，这阵容之庞大、法会之庄严、意义之深远，也表明了《法华经》确实是经中之王，非常真实、非常稀有、非常难得！
此时大众见到“多宝”如来也在兑现自己的偌言，在塔中说：善哉、善哉！释迦牟尼佛！你赶快讲演《法华经》吧！我就是为了听《法华经》才专门来此的。这时四众弟子，亲眼见到过去无量千万亿劫已灭度的佛说这样的话，非常感叹，叹未曾见过如此殊胜，于是用各种天界最珍贵的七宝鲜花，散在“多宝如来”和释迦牟尼佛的身上，以作供养。
“多宝如来”在宝塔中让出半边座位，请释迦佛坐，对释迦佛说：你可就此而坐。于是释迦佛进入塔中，于半边座位上，结跏趺坐。法会大众们见二位如来在七宝塔的狮子座上，结跏趺坐，各自都在心里面想：“佛的座位又高又远，我们看不清楚，如果如来能够用神通力，让我们也升到虚空中去就好了。”
释迦佛有他心通，立刻就知道了，用大神通力，将所有的大众，都接往虚空。并以大音声，普遍告诉四众弟子说：有谁能在娑婆国土，广泛宣讲《法华经》，而今就正是时候，因为如来不久就要入涅槃了，所以我想以此《妙法莲华经》，付嘱给能宣扬《法华经》的人。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
376. 为什么他丑陋？就因为他前生什么也不忍，所以就丑陋了 | 妙法莲华经浅释
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妙法莲华经浅释 376
尔时，佛告诸菩萨及天人四众，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦；于多劫中，常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。
这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提，布施外财、内财、一切所有，都为求法而作布施。
尔时，佛告诸菩萨及天人四众：当尔之时，说完了〈见宝塔品〉之后，释迦牟尼佛又是不问自说，告诉一切诸菩萨，和天上的天人、人间的人，以及比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。
佛说，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦：我在过去很久以前，无量无量劫那个时候，为了求这《妙法莲华经》，想明白其中的道理，我没有一时一刻懒惰过。
懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懒惰了。只要有讲《法华经》，我就一定要去听，一定不错过机会。
于多劫中，常作国王：在这种很长很长这么许多的劫里边，我常做国王。发愿求于无上菩提，心不退转：我发大乘的愿，求无上的菩提道，心里头不退转。
为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。
为欲满足六波罗蜜：为了想要满足这六种的波罗蜜的法门，勤行布施，心无吝惜：我殷勤而去行布施。无论布施什么，我心里也都不吝惜。
布施什么呢？象马七珍、国城妻子、奴婢仆从：我把所有的象、最值钱的马，还有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝贝，或者把我的国家、城池，甚至于把太太、儿子也布施给人，所用的工人、奴婢、仆从，只要其他的人有所需要，我都布施给人。仆从，就是跟着他做工人的。以上是属于外财，这身外之财可以作布施。
还有内财，是什么呢？头目髓脑、身肉手足：自己的头、眼目、脑、骨髓，还有这身体和所有的肉，或者手、或者足。
不惜躯命：不爱惜自己的身体、不爱惜自己的生命，只要有人需要，我就布施给他。
这是属于内财外边的财布施、内里的财也布施，只要有人用得着，我就作布施。以上所说，这都是一种布施。
释迦牟尼佛为着行圆满六波罗蜜，所以把依报也舍了、正报也舍了，依、正二报都一起舍，舍得连自己也没有了。像这样子，这才是真正布施波罗蜜。
什么叫持戒波罗蜜？就是止恶防非，防止七支的过错。七支，就是身三、口四；身三，是杀、盗、淫；口四，是绮语、妄言、恶口、两舌，合起来就叫七支。在这七支都不犯，这就叫一个“戒”，这是第二度。
忍辱波罗蜜，什么叫忍辱？忍，是一种强忍；辱，就是人污辱你。强忍，就是根本忍不了了，又能勉强来忍；打骂不还报，这叫强忍。
打骂不回报，就是有人打你，你也不和他对打、不反打他；有人骂你，你也不骂他、不还报；这就是忍。如果有人打你一拳，你也踢回去一脚，这谈不到忍辱。
如果他打你一个耳光子，打你嘴巴这边，你应该再叫他再打那边，两边都叫他打；为什么？如果单打这一边，那边不打，那边就会生一种妒忌的，所以两边都叫他打。打完了，还不反打这个人；这就是忍。
精进波罗蜜，就是你无论做什么事情，都是有始有终。你不能做事做得有始无终──开始做得很高兴的，等到做了一个时期，就不愿意做了，那是无终。你有始有终，这就是精进波罗蜜。
什么叫做禅定波罗蜜？禅定，就是四禅八定。四禅，就是初禅、二禅、三禅、四禅。
到初禅的境界上，你的气没有了，就像死了似的，呼吸气断了。他若到初禅，你把他埋到地里边三天三宿，他也不会死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地里头三个钟头不死。
你若到初禅境界上，埋在地里，不要说三天三宿，埋多久也不会死的。
有的人若说他证得初禅，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，这证明他到初禅了；要是埋上会死，那他是没到呢！
到二禅的境界上，人这个脉搏停止没有了。在初禅，呼吸断了，脉还有的；可是二禅这种境界，真像死人一样，脉都断了，心也不跳了──有心跳也少少的，只有一点点。
三禅不单脉断了，念虑也都断了、都不生了；那个时候，真不打妄想了。在第三禅，念是停止住了，止念了，但是没有断；到第四禅，念断了、没有了，到了舍念清净地。
初禅又叫离生喜乐地，离开这种的烦恼，而生出一种快乐，但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地，有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地，离开有喜的念，而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。
八定，是除了这四禅之外，再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定，这是禅定波罗蜜。
般若波罗蜜，就是没有争了。为什么有斗争？就因为没有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不会斗争了。
这都是在小乘里边三藏教的教义，有这样的讲法。讲起这个六度，多得不得了，很多很多种讲法，每一度又有十利。
六波罗蜜的义理很多，现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这就是一种布施度、布施波罗蜜；不两舌，这就是一个持戒波罗蜜；不恶口，这就是忍辱波罗蜜；不绮语，这就是精进波罗蜜；不贪、不瞋，这就是禅定波罗蜜；不邪见，这就是般若波罗蜜。这以十善，来配这六波罗蜜。
又者，六波罗蜜又有三种的讲法：
（一）对治：第一，布施就是对治悭贪；悭贪就是不舍得，布施就是舍。第二，持戒就是对治毁犯，对治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是对治瞋恨。第四，精进就是对治懈怠，你就不懒惰。第五，禅定就是对治散乱。第六，般若就是对治愚痴。
（二）相生：就是舍家持戒，把家庭舍了、把太太也舍了，就是持戒。持戒时，遇辱则忍，遇着污辱的事情就应该忍；忍完了，你就会精进。
精进了，你会调五根，就是调和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都调和了，它就都不作怪、都听你的招呼，就是有定了。
这五根调伏了，你就知道这法界性；知法界，就是般若。所以这是相生的讲法。
（三）果报：你布施，就能得到富贵、有财宝的果报。你若持戒律，就得到诸根具足的果报，不会瞎眼睛，不会瘸，也不会或者没有手了，或者没有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。
你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就会很圆满、很美丽的。为什么他丑陋？因为他前生什么也不忍，所以就丑陋了。你能精进，就能得到大势力，有很大的力量。
你若禅定，就能得到寿命安考──寿命很长的，愿意活多大年纪都可以的。般若得到的果报，就是辩才无碍，得到会讲、会说。
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妙法莲华经浅释 376
尔时，佛告诸菩萨及天人四众，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦；于多劫中，常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。
这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提，布施外财、内财、一切所有，都为求法而作布施。
尔时，佛告诸菩萨及天人四众：当尔之时，说完了〈见宝塔品〉之后，释迦牟尼佛又是不问自说，告诉一切诸菩萨，和天上的天人、人间的人，以及比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。
佛说，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦：我在过去很久以前，无量无量劫那个时候，为了求这《妙法莲华经》，想明白其中的道理，我没有一时一刻懒惰过。
懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懒惰了。只要有讲《法华经》，我就一定要去听，一定不错过机会。
于多劫中，常作国王：在这种很长很长这么许多的劫里边，我常做国王。发愿求于无上菩提，心不退转：我发大乘的愿，求无上的菩提道，心里头不退转。
为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。
为欲满足六波罗蜜：为了想要满足这六种的波罗蜜的法门，勤行布施，心无吝惜：我殷勤而去行布施。无论布施什么，我心里也都不吝惜。
布施什么呢？象马七珍、国城妻子、奴婢仆从：我把所有的象、最值钱的马，还有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝贝，或者把我的国家、城池，甚至于把太太、儿子也布施给人，所用的工人、奴婢、仆从，只要其他的人有所需要，我都布施给人。仆从，就是跟着他做工人的。以上是属于外财，这身外之财可以作布施。
还有内财，是什么呢？头目髓脑、身肉手足：自己的头、眼目、脑、骨髓，还有这身体和所有的肉，或者手、或者足。
不惜躯命：不爱惜自己的身体、不爱惜自己的生命，只要有人需要，我就布施给他。
这是属于内财外边的财布施、内里的财也布施，只要有人用得着，我就作布施。以上所说，这都是一种布施。
释迦牟尼佛为着行圆满六波罗蜜，所以把依报也舍了、正报也舍了，依、正二报都一起舍，舍得连自己也没有了。像这样子，这才是真正布施波罗蜜。
什么叫持戒波罗蜜？就是止恶防非，防止七支的过错。七支，就是身三、口四；身三，是杀、盗、淫；口四，是绮语、妄言、恶口、两舌，合起来就叫七支。在这七支都不犯，这就叫一个“戒”，这是第二度。
忍辱波罗蜜，什么叫忍辱？忍，是一种强忍；辱，就是人污辱你。强忍，就是根本忍不了了，又能勉强来忍；打骂不还报，这叫强忍。
打骂不回报，就是有人打你，你也不和他对打、不反打他；有人骂你，你也不骂他、不还报；这就是忍。如果有人打你一拳，你也踢回去一脚，这谈不到忍辱。
如果他打你一个耳光子，打你嘴巴这边，你应该再叫他再打那边，两边都叫他打；为什么？如果单打这一边，那边不打，那边就会生一种妒忌的，所以两边都叫他打。打完了，还不反打这个人；这就是忍。
精进波罗蜜，就是你无论做什么事情，都是有始有终。你不能做事做得有始无终──开始做得很高兴的，等到做了一个时期，就不愿意做了，那是无终。你有始有终，这就是精进波罗蜜。
什么叫做禅定波罗蜜？禅定，就是四禅八定。四禅，就是初禅、二禅、三禅、四禅。
到初禅的境界上，你的气没有了，就像死了似的，呼吸气断了。他若到初禅，你把他埋到地里边三天三宿，他也不会死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地里头三个钟头不死。
你若到初禅境界上，埋在地里，不要说三天三宿，埋多久也不会死的。
有的人若说他证得初禅，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，这证明他到初禅了；要是埋上会死，那他是没到呢！
到二禅的境界上，人这个脉搏停止没有了。在初禅，呼吸断了，脉还有的；可是二禅这种境界，真像死人一样，脉都断了，心也不跳了──有心跳也少少的，只有一点点。
三禅不单脉断了，念虑也都断了、都不生了；那个时候，真不打妄想了。在第三禅，念是停止住了，止念了，但是没有断；到第四禅，念断了、没有了，到了舍念清净地。
初禅又叫离生喜乐地，离开这种的烦恼，而生出一种快乐，但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地，有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地，离开有喜的念，而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。
八定，是除了这四禅之外，再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定，这是禅定波罗蜜。
般若波罗蜜，就是没有争了。为什么有斗争？就因为没有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不会斗争了。
这都是在小乘里边三藏教的教义，有这样的讲法。讲起这个六度，多得不得了，很多很多种讲法，每一度又有十利。
六波罗蜜的义理很多，现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这就是一种布施度、布施波罗蜜；不两舌，这就是一个持戒波罗蜜；不恶口，这就是忍辱波罗蜜；不绮语，这就是精进波罗蜜；不贪、不瞋，这就是禅定波罗蜜；不邪见，这就是般若波罗蜜。这以十善，来配这六波罗蜜。
又者，六波罗蜜又有三种的讲法：
（一）对治：第一，布施就是对治悭贪；悭贪就是不舍得，布施就是舍。第二，持戒就是对治毁犯，对治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是对治瞋恨。第四，精进就是对治懈怠，你就不懒惰。第五，禅定就是对治散乱。第六，般若就是对治愚痴。
（二）相生：就是舍家持戒，把家庭舍了、把太太也舍了，就是持戒。持戒时，遇辱则忍，遇着污辱的事情就应该忍；忍完了，你就会精进。
精进了，你会调五根，就是调和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都调和了，它就都不作怪、都听你的招呼，就是有定了。
这五根调伏了，你就知道这法界性；知法界，就是般若。所以这是相生的讲法。
（三）果报：你布施，就能得到富贵、有财宝的果报。你若持戒律，就得到诸根具足的果报，不会瞎眼睛，不会瘸，也不会或者没有手了，或者没有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。
你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就会很圆满、很美丽的。为什么他丑陋？因为他前生什么也不忍，所以就丑陋了。你能精进，就能得到大势力，有很大的力量。
你若禅定，就能得到寿命安考──寿命很长的，愿意活多大年纪都可以的。般若得到的果报，就是辩才无碍，得到会讲、会说。
坛经原文及译文加注释，顿渐品第八
时，祖师居曹溪宝林;神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀;故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰：法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐?法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。
然秀之徒众，往往谩南宗祖师不识一字，有何所长?秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉!吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。
一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是?对曰：未说即是，说了不是。
师曰：汝师若为示众?
对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。
师曰：住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益?听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐。
一具臭骨头，何为立功课。
志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。
师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何?与吾说看。
诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒;诸善奉行名为慧;自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人?
师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。
志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别?
师曰：汝师戒定慧，接大乘人;吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否?吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，心地无痴自性慧，
心地无乱自性定。
不增不减自金刚，身去身来本三昧。
诚闻偈悔谢，乃呈一偈：
五蕴幻身，幻何究竟?
回趣真如，法还不净。
师然之。复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人;吾戒定慧，劝大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。
志诚再拜启师曰：如何是不立义?
师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立?自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第?
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来剌师。
师心通，预知其事。即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家。具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝何来晚?
曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎。弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。
师曰：无常者，即佛性也;有常者，即一切善恶诸法分别心也。
曰：和尚所说，大违经文。
师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经?
曰：经说佛性是常，和尚却言无常;善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。
师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一宇一义不合经文。乃至为汝，终无二说。
曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。
师曰：汝知否?佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益?
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。
不知方便者，犹春池拾磔。
我今不施功，佛性而现前。
非师相授与，我亦无所得。
师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。
师见诸宗难问，咸起恶心。多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上，建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
时，祖师居曹溪宝林;神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀;故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰：法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐?法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。
然秀之徒众，往往谩南宗祖师不识一字，有何所长?秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉!吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。
一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是?对曰：未说即是，说了不是。
师曰：汝师若为示众?
对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。
师曰：住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益?听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐。
一具臭骨头，何为立功课。
志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。
师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何?与吾说看。
诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒;诸善奉行名为慧;自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人?
师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。
志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别?
师曰：汝师戒定慧，接大乘人;吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否?吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，心地无痴自性慧，
心地无乱自性定。
不增不减自金刚，身去身来本三昧。
诚闻偈悔谢，乃呈一偈：
五蕴幻身，幻何究竟?
回趣真如，法还不净。
师然之。复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人;吾戒定慧，劝大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。
志诚再拜启师曰：如何是不立义?
师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立?自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第?
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来剌师。
师心通，预知其事。即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家。具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝何来晚?
曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎。弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。
师曰：无常者，即佛性也;有常者，即一切善恶诸法分别心也。
曰：和尚所说，大违经文。
师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经?
曰：经说佛性是常，和尚却言无常;善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。
师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一宇一义不合经文。乃至为汝，终无二说。
曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。
师曰：汝知否?佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益?
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。
不知方便者，犹春池拾磔。
我今不施功，佛性而现前。
非师相授与，我亦无所得。
师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。
师见诸宗难问，咸起恶心。多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上，建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
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