【直心之明】
掩藏的事物总要见光
心藏的旧事总要言表
虚掩的万物总会消失
求生的性命总要死去

黑暗涌动中消耗能量
光明乍现中瞬间消亡
无知无明中麻木不仁
无常变化中无中生有

句句真言指向真善美
无我无为打破自我相
直指人心戳破心性苦
寂静澄明映照世间爱

六根清净入性静安心
心神安逸心定自光明
正心正气明觉聚能量
大慈大悲亦救苦救难

———随缘素位

练功之中的无为：

无为是有所为有所不为，是顺应自然规律的不妄为；无为是一种行为约束方式，不是不作为。

无通於元，元俗刻作无；无=元，即元始、初始之意思，不是没有。

老子之无为、无欲、无知等，可理解为关于元初状态下的为、欲、知。

因此关于无为之简单解释就是：在无状态下的作为，在事物初始未生状态下的作为。

去肢体之力、用意不用力；乃：为无为，事无事，其安也易持也；图难于其易也，为大于其细也；天下之难作于易，天下之大作于细，故终于无难耳。

练功之核心思想是：练理不练气、练理不练力，把关注点放在尚未成势事情的处理上，治理尚未发生之变化，研究尚未滋盛之物，重视已经发生的小问题，把它当作大问题来对待，将个别的、局部的问题放在普遍的、全局的角度来衡量。

练功之层次、阶段，处理困难的事要从容易处着手，做大事从细微处入手。所有难事都是由易事发展的，所有大事都是由细微处的小事发展而来的。所以练功之着眼点在于刚萌芽的易事、小事上下功夫，这是练上乘武功之思维体系，这才是在无的状态下的作为。

练功在稳定状态下容易把持，练功初兆时最容易谋划，练功有时处在脆弱时，最容易放弃，练功细小之处最容易忽略；故练功之难点是在问题还没有出现之前下手，要在它发生之前有成熟之功法，不然就总是在接近成功之时失败。

因此要以没有欲望作为自己的欲望，以不教的方式实行教化，辅助万物按其本然的方式发展，而不敢强为；此无为之思想矣。

能不以发疾为病，治之于无名，治疗于无形，然后大功告成，称之谓自然无为矣。

………峰子。

#道德经[超话]##国学[超话]# 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
不推崇有才德有能力的人，使老百姓不互相争夺；不看重难得的财物，使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起人们贪心的事物，使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：减少百姓的杂念，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的志向和欲望，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有知识，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢为所欲为。按照“无为”的原则去做，天下就会太平了。
这一篇有明显的愚民思想，但也不是一点没有道理，老子的主张明显是要人类回到原始社会，让人们过无知无欲的生活，因为那时候人人平等，也过的很快活。但人类进入农业文明以后，一发不可收拾，
一点欲望都没有是无法生存的，即便为一个猴子也要有吃饭睡觉的欲望吧！可人类知道的太多，反而加大了社会竞争，即便是工业科技如此发达的今天，人类生活的幸福比先前增加了，还是降低了，估计也说什么的都有！