《印光法师文钞》
复邓伯诚居士书一
相晤已来,忽满六年。不但星霜屡更,即国历已非其旧。世相无常,诚可叹悼。接手书,知不废净业,洵足嘉美。而云身心不安之至,为境遇不嘉,致不安耶?抑或疾病缠绵,致不安耶?若境遇不嘉者,当作退一步想。试思世之胜我者固多,而不如我者亦复不少。但得不饥不寒,何羡大富大贵。乐天知命,随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提,岂不能转忧苦作安乐耶?若疾病缠绵者,当痛念身为苦本,极生厌离,力修净业,誓求往生。诸佛以苦为师,致成佛道。吾人当以病为药,速求出离。须知具缚凡夫,若无贫穷疾病等苦,将日奔驰于声色名利之场,而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时,回首作未来沉溺之想乎。孟子曰:“故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆,而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任,乃世间之爵位,尚须如此忧劳,方可不负天心。何况吾人以博地凡夫,直欲上承法王觉道,下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病,则凡惑日炽,净业难成。迷昧本心,永沦恶道。尽未来际,求出无期矣。古德所谓“不经一番寒彻骨,争得梅花扑鼻香”者,正此之谓也。但当志心念佛以消旧业,断不可起烦躁心,怨天尤人,谓因果虚幻,佛法不灵。须知吾人自无始以来,所作恶业,无量无边。《华严经》谓:假使恶业有体相者,十方虚空,不能容受。岂泛泛悠悠之修持,便可消尽也?所以释迦、弥陀两土教主,痛念众生无力断惑,特开一仗佛慈力,带业往生之法门。其宏慈大悲,虽天地父母,不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心,发忏悔心,自可蒙佛加被,业消身安耳。若病苦至剧,不能忍受者,当于朝暮念佛回向外,专心致志,念南无观世音菩萨。观音现身尘刹,寻声救苦。人当危急之际,若能持诵礼拜,无不随感而应,即垂慈佑,令脱苦恼而获安乐也。
念佛一法,乃至简至易,至广至大之法。必须恳切志诚之极,方能感应道交,即生亲获实益。若懒惰懈怠,毫无敬畏,虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者。纵令得生人天,断难高预海会。至于佛像,当作真佛看,不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师,如来法身舍利,亦当作真佛看,不可作纸墨等看。对经像时,当如忠臣之奉圣主,孝子之读遗嘱。能如是,则无业障而不消,无福慧而不足矣。现今士大夫学佛者多,然率皆读其文,解其义,取其供给口头,以博一通家之名而已。至于恭敬志诚,依教修持者,诚为难得其人。余常谓欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。哀哉!凡遇知交,当谆谆以此意告之,乃莫大之法施也。
净土法门若信得及,何善如之。若己智有不了,即当仰信诸佛诸祖诚言,断不可有一念疑心,疑则与佛相背,临终定难感通矣。古人谓净土法门,唯佛与佛乃能究尽。登地菩萨,不能知其少分。夫登地大士,尚不全知。岂可以博地凡夫,妄生臆断乎?若欲研究,当看《净土十要》。此书乃蕅益大师于净土诸书中,采其菁华,妙契时机,最为第一。其开首《弥陀要解》,自佛说此经以来,为西天、东土中,绝无而仅有之注解也。宜恪遵守,不可忽略。今之聪明人,虽学佛法,以未亲近具眼善知识,率皆专重理性,拨弃事修及与因果。既拨事修因果,并理性而失之。所以每有才高等辈,词惊鬼神,究其行为,与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍,下愚者依样妄为。所谓以身谤法,罪过无量。《法苑珠林》一书(一百卷,常州天宁寺订作三十本,苏州玛瑙经房订作廿四本。玛瑙经房板残伤模糊,天宁寺板系新刻),详谈因果,理事并进。事迹报应,历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏,常如面对佛天,不敢稍萌恶念。上中下根,皆蒙利益。断不至错认路头,执理废事,归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓:“善谈心性者,必不弃离于因果。深信因果者,终必大明乎心性。此理势所必然也。”梦东此语,乃千古不刊之至论,亦徒逞狂慧者之顶门针也。各流通处皆有,宜请而阅之,其利益当自知之,亦宜令一切知交阅之。令弟去秋复来山,亦曾以恭敬相勉,但未知伊以余言为是否也?
复邓伯诚居士书一
相晤已来,忽满六年。不但星霜屡更,即国历已非其旧。世相无常,诚可叹悼。接手书,知不废净业,洵足嘉美。而云身心不安之至,为境遇不嘉,致不安耶?抑或疾病缠绵,致不安耶?若境遇不嘉者,当作退一步想。试思世之胜我者固多,而不如我者亦复不少。但得不饥不寒,何羡大富大贵。乐天知命,随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提,岂不能转忧苦作安乐耶?若疾病缠绵者,当痛念身为苦本,极生厌离,力修净业,誓求往生。诸佛以苦为师,致成佛道。吾人当以病为药,速求出离。须知具缚凡夫,若无贫穷疾病等苦,将日奔驰于声色名利之场,而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时,回首作未来沉溺之想乎。孟子曰:“故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆,而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任,乃世间之爵位,尚须如此忧劳,方可不负天心。何况吾人以博地凡夫,直欲上承法王觉道,下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病,则凡惑日炽,净业难成。迷昧本心,永沦恶道。尽未来际,求出无期矣。古德所谓“不经一番寒彻骨,争得梅花扑鼻香”者,正此之谓也。但当志心念佛以消旧业,断不可起烦躁心,怨天尤人,谓因果虚幻,佛法不灵。须知吾人自无始以来,所作恶业,无量无边。《华严经》谓:假使恶业有体相者,十方虚空,不能容受。岂泛泛悠悠之修持,便可消尽也?所以释迦、弥陀两土教主,痛念众生无力断惑,特开一仗佛慈力,带业往生之法门。其宏慈大悲,虽天地父母,不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心,发忏悔心,自可蒙佛加被,业消身安耳。若病苦至剧,不能忍受者,当于朝暮念佛回向外,专心致志,念南无观世音菩萨。观音现身尘刹,寻声救苦。人当危急之际,若能持诵礼拜,无不随感而应,即垂慈佑,令脱苦恼而获安乐也。
念佛一法,乃至简至易,至广至大之法。必须恳切志诚之极,方能感应道交,即生亲获实益。若懒惰懈怠,毫无敬畏,虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者。纵令得生人天,断难高预海会。至于佛像,当作真佛看,不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师,如来法身舍利,亦当作真佛看,不可作纸墨等看。对经像时,当如忠臣之奉圣主,孝子之读遗嘱。能如是,则无业障而不消,无福慧而不足矣。现今士大夫学佛者多,然率皆读其文,解其义,取其供给口头,以博一通家之名而已。至于恭敬志诚,依教修持者,诚为难得其人。余常谓欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。哀哉!凡遇知交,当谆谆以此意告之,乃莫大之法施也。
净土法门若信得及,何善如之。若己智有不了,即当仰信诸佛诸祖诚言,断不可有一念疑心,疑则与佛相背,临终定难感通矣。古人谓净土法门,唯佛与佛乃能究尽。登地菩萨,不能知其少分。夫登地大士,尚不全知。岂可以博地凡夫,妄生臆断乎?若欲研究,当看《净土十要》。此书乃蕅益大师于净土诸书中,采其菁华,妙契时机,最为第一。其开首《弥陀要解》,自佛说此经以来,为西天、东土中,绝无而仅有之注解也。宜恪遵守,不可忽略。今之聪明人,虽学佛法,以未亲近具眼善知识,率皆专重理性,拨弃事修及与因果。既拨事修因果,并理性而失之。所以每有才高等辈,词惊鬼神,究其行为,与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍,下愚者依样妄为。所谓以身谤法,罪过无量。《法苑珠林》一书(一百卷,常州天宁寺订作三十本,苏州玛瑙经房订作廿四本。玛瑙经房板残伤模糊,天宁寺板系新刻),详谈因果,理事并进。事迹报应,历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏,常如面对佛天,不敢稍萌恶念。上中下根,皆蒙利益。断不至错认路头,执理废事,归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓:“善谈心性者,必不弃离于因果。深信因果者,终必大明乎心性。此理势所必然也。”梦东此语,乃千古不刊之至论,亦徒逞狂慧者之顶门针也。各流通处皆有,宜请而阅之,其利益当自知之,亦宜令一切知交阅之。令弟去秋复来山,亦曾以恭敬相勉,但未知伊以余言为是否也?
雜寶藏經卷第三
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（二九）◎龍王偈緣
佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令出去，而語之曰：「汝若更來，我能使汝得大苦惱。」
諸比丘見已，白佛言：「希有世尊！如來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」
佛言：「非但今日，於過去世，亦曾如此。昔於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，遂避此處，更到一小龍住處，名屯度脾。屯度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚！比爾還去。』優婆大達，極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚！我等今當還向本處，迦尸國王，渴仰我等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若來，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還本處。
「於是大達，而作是偈言：
「『盡共合和至心聽， 極善清淨心數法，
菩薩本緣所說事， 今佛顯現故昔偈。
天中之天三佛陀， 如來在世諸比丘，
更出惡言相譏毀， 大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說： 「諸比丘依我出家，
非法之事不應作， 汝等各各作麤語，
更相誹謗自毀害。 汝不聞知求菩提，
修集慈忍難苦行， 汝等若欲依佛法，
應當奉行六和敬。 智者善聽學佛道，
為欲利益安眾生， 普於一切不惱害，
修行若聞應遠惡。 出家之人起忿諍，
猶如氷水出於火， 若欲隨順出家法，
應斷瞋諍合道行。 我於過去作龍王，
兄弟有二同處住， 第一兄名為大達，
第二者名優婆達， 俱不殺生持淨戒，
有大威德厭龍形， 恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門， 修持淨戒又多聞，
變形供養常親近， 八日十四十五日，
受持八戒撿心意， 捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾， 見我二龍大威德，
知己不如生嫉恚， 恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出， 瞋怒心盛身脹大，
出是惡聲而謗言， 幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵， 優波大達極瞋恚，
請求其兄大達言： 『以此惡語而見毀，
恒食蝦蟇水際住， 如此賤物敢見罵？
若在水中惱水性， 若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪， 今當除滅身眷屬，
一切皆毀還本處。』 大力龍王聞弟言，
所說妙偈智者讚： 『若於一宿住止處，
少得供給而安眠， 不應於彼生惡念，
知恩報恩聖所讚。 若息樹下少蔭涼，
不毀枝葉及花菓， 若於親厚少作惡，
是人終始不見樂。 一飡之惠以惡報，
是不知恩行惡人， 善菓不生復消滅，
如林被燒而燋兀， 後還生長復如故。
背恩之人善不生， 若養惡人百種供，
終不念恩必報怨。 譬如仙人象依住，
生子即死仙養活， 長大狂逸殺仙人，
樹木屋宇盡蹋壞， 惡人背恩亦如是。
心意輕躁不暫停， 譬如洄澓中有樹，
不修親友無返復， 如似白㲲甄叔染。
若欲報怨應加善， 不應以惡而毀害，
智者報怨皆以慈， 擔負天地及山海，
此擔乃輕背恩重。 一切眾生平等慈，
是為第一最勝樂， 如渡河津安隱過，
慈等二樂亦如是。 不害親友是快樂，
滅除憍慢亦是樂。 內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢， 好與強諍親惡友，
名稱損減得惡聲。 孤小老者及病人，
新失富貴羸劣者， 貧窮無財失國主，
單己苦厄無所依， 於上種種困厄者，
不生憐愍不名仁。 若至他國無眷屬，
得眾惡罵忍為快， 能遮眾惡鬪諍息。
寧在他國人不識， 不在己邦眾所輕，
若於異國得恭敬， 皆來親附不瞋諍，
即是己國親眷屬。 世間富貴樂甚少，
衰滅苦惱甚眾多， 若見眾生皆退失，
制不由己默然樂。 怨敵力勝自羸弱，
親友既少無所怙， 自察如是默然樂。
非法人所貪且慳， 不信無慚不受言，
於彼惡所默然樂。 瞋恚甚多殘害惡，
好加苦毒於眾生， 如此人邊默然樂。
不信強梁喜自高， 得逆諂偽詐幻惑，
於如此人默然樂。 破戒兇惡無慮忍，
恒作非法無信行， 於此人所默然樂。
妄語無愧好兩舌， 邪見惡口或綺語，
傲慢自高深計我， 極大慳貪懷嫉妬，
於此人所默然樂。 若於他處不知己，
亦無識別種性行， 不應自高生憍慢。
至餘國界而停住， 衣食仰人不自在，
若得毀罵皆應忍。 他界寄住仰衣食，
若為基業欲快樂， 亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食， 乃至下賤來輕己，
諸是智者宜忍受。 在他界住惡知友，
愚小同處下賤人， 智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹， 炎著林野皆焚燒，
瞋恚如火燒自他， 此名極惡之毀害，
瞋恚欲心智者除， 若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善， 恒近惡者是癡人，
不察其過輙棄捨， 作如上事非智者。
若無愚小智不顯， 如鳥折翅不能飛，
智者無愚亦如是， 以多愚小及無智，
不能覺了智有力。 以是義故諸賢哲，
博識多聞得樂住， 智者得利心不高，
失利不下無愚癡。 所解義理稱實說，
諸有所言為遮惡， 安樂利益故宣辯，
為令必解說是語。 智者聞事不卒行，
思惟籌量論其實， 明了其理而後行，
是名自利亦利他。 智者終不為身命，
造作惡業無理事， 不以苦樂違正法，
終不為己捨正行。 智者不慳無嫉恚，
亦不嚴惡無愚癡， 危害垂至不恐怖，
終不為利讒搆人。 亦不威猛不怯弱。
又不下劣正處中， 如此諸事智者相，
威猛生嫌懦他輕， 去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者， 或時言教如王者，
或時作寒猶如雪， 或時現熱如熾火。
或現高大如須彌， 或時現卑如臥草，
或時顯現猛如王， 或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦， 或時堪忍苦樂事，
於諸財寶如糞穢， 自在能調諸瞋恚。
或時安樂縱伎樂， 或時恐怖猶如鹿，
或時威猛如虎狼， 觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅， 忍不可忍是真忍，
忍者應忍是常忍， 於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍， 不可忍忍是名忍，
嫌恨者所不嫌恨， 於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作， 忍勝己者名怖忍，
忍等己者畏鬪諍， 忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍， 如似兩石著眼中，
能受惡罵重誹謗， 智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗， 明智能忍有慧眼，
猶如降雨於大石， 石無損壞不消滅，
惡言善語苦樂事， 智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱， 此人實語不足瞋，
若以虛事而罵辱， 彼自欺誑如狂言，
智者解了俱不瞋。 若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗， 若能不為財寶利，
設得百千諸珍寶， 猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應拔， 人心已離不可親，
便從異道遠避去， 可親友者滿世間。
先敬後慢而輕毀， 亦無恭敬不讚歎，
如似白鵠輕飛去， 智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲， 喜見他過作兩舌，
妄言惡口亦綺語， 輕賤毀辱諸眾生，
更出痛言入心髓， 不護身業口與意，
智者遠離至他方。 嫉妬惡人無善心，
見他利樂及名稱， 心生熱惱大苦毒，
言語善濡意極惡， 唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養， 諂曲要取無慚愧，
內不清淨外亦然， 智者速遠至他方。
若人無有恭恪心， 憍慢所懷無教法，
自謂智者實愚癡， 慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具， 并諸衣被憑活路，
應當擁護念其恩， 猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦， 先當斷愛而離瞋，
悉能將人至惡趣， 自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離， 如此之友當速遠。
若為一家捨一人， 若為一村捨一家，
若為一國捨一村， 若為己身捨天下，
若為正法捨己身。 若為一指捨現財，
若為身命捨四支， 若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨， 修行法者法擁護，
行法力故斷惡趣， 如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然， 與諸賢智趣向俱，
多得財利不為喜， 若失重寶不為憂，
不常懃苦求乞索， 是名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜， 世間過惡速捨離，
安立己身深於海， 是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧， 為人柔軟共行樂，
諸人歎說善丈夫。』 優波大達作是言：
『我今於兄倍信敬， 假使遭苦極困厄，
終不復作諸惡事。 若死若活得財產，
及失財產不造惡。 兄今當知我奉事，
願以持戒而取死， 不以犯戒而取生。
何故應當為一生， 而可放逸作惡行？
生死之中莫放逸， 我於生死作不善，
遭值惡友造非法，得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命知了說， 告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身， 優波大達是阿難，
當知爾時屯度脾， 即是提婆達多身。
比丘當知作是學， 是名集法總攝說，
宜廣慎行應恭敬， 諸比丘僧修是法。」
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（二九）◎龍王偈緣
佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令出去，而語之曰：「汝若更來，我能使汝得大苦惱。」
諸比丘見已，白佛言：「希有世尊！如來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」
佛言：「非但今日，於過去世，亦曾如此。昔於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，遂避此處，更到一小龍住處，名屯度脾。屯度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚！比爾還去。』優婆大達，極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚！我等今當還向本處，迦尸國王，渴仰我等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若來，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還本處。
「於是大達，而作是偈言：
「『盡共合和至心聽， 極善清淨心數法，
菩薩本緣所說事， 今佛顯現故昔偈。
天中之天三佛陀， 如來在世諸比丘，
更出惡言相譏毀， 大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說： 「諸比丘依我出家，
非法之事不應作， 汝等各各作麤語，
更相誹謗自毀害。 汝不聞知求菩提，
修集慈忍難苦行， 汝等若欲依佛法，
應當奉行六和敬。 智者善聽學佛道，
為欲利益安眾生， 普於一切不惱害，
修行若聞應遠惡。 出家之人起忿諍，
猶如氷水出於火， 若欲隨順出家法，
應斷瞋諍合道行。 我於過去作龍王，
兄弟有二同處住， 第一兄名為大達，
第二者名優婆達， 俱不殺生持淨戒，
有大威德厭龍形， 恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門， 修持淨戒又多聞，
變形供養常親近， 八日十四十五日，
受持八戒撿心意， 捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾， 見我二龍大威德，
知己不如生嫉恚， 恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出， 瞋怒心盛身脹大，
出是惡聲而謗言， 幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵， 優波大達極瞋恚，
請求其兄大達言： 『以此惡語而見毀，
恒食蝦蟇水際住， 如此賤物敢見罵？
若在水中惱水性， 若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪， 今當除滅身眷屬，
一切皆毀還本處。』 大力龍王聞弟言，
所說妙偈智者讚： 『若於一宿住止處，
少得供給而安眠， 不應於彼生惡念，
知恩報恩聖所讚。 若息樹下少蔭涼，
不毀枝葉及花菓， 若於親厚少作惡，
是人終始不見樂。 一飡之惠以惡報，
是不知恩行惡人， 善菓不生復消滅，
如林被燒而燋兀， 後還生長復如故。
背恩之人善不生， 若養惡人百種供，
終不念恩必報怨。 譬如仙人象依住，
生子即死仙養活， 長大狂逸殺仙人，
樹木屋宇盡蹋壞， 惡人背恩亦如是。
心意輕躁不暫停， 譬如洄澓中有樹，
不修親友無返復， 如似白㲲甄叔染。
若欲報怨應加善， 不應以惡而毀害，
智者報怨皆以慈， 擔負天地及山海，
此擔乃輕背恩重。 一切眾生平等慈，
是為第一最勝樂， 如渡河津安隱過，
慈等二樂亦如是。 不害親友是快樂，
滅除憍慢亦是樂。 內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢， 好與強諍親惡友，
名稱損減得惡聲。 孤小老者及病人，
新失富貴羸劣者， 貧窮無財失國主，
單己苦厄無所依， 於上種種困厄者，
不生憐愍不名仁。 若至他國無眷屬，
得眾惡罵忍為快， 能遮眾惡鬪諍息。
寧在他國人不識， 不在己邦眾所輕，
若於異國得恭敬， 皆來親附不瞋諍，
即是己國親眷屬。 世間富貴樂甚少，
衰滅苦惱甚眾多， 若見眾生皆退失，
制不由己默然樂。 怨敵力勝自羸弱，
親友既少無所怙， 自察如是默然樂。
非法人所貪且慳， 不信無慚不受言，
於彼惡所默然樂。 瞋恚甚多殘害惡，
好加苦毒於眾生， 如此人邊默然樂。
不信強梁喜自高， 得逆諂偽詐幻惑，
於如此人默然樂。 破戒兇惡無慮忍，
恒作非法無信行， 於此人所默然樂。
妄語無愧好兩舌， 邪見惡口或綺語，
傲慢自高深計我， 極大慳貪懷嫉妬，
於此人所默然樂。 若於他處不知己，
亦無識別種性行， 不應自高生憍慢。
至餘國界而停住， 衣食仰人不自在，
若得毀罵皆應忍。 他界寄住仰衣食，
若為基業欲快樂， 亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食， 乃至下賤來輕己，
諸是智者宜忍受。 在他界住惡知友，
愚小同處下賤人， 智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹， 炎著林野皆焚燒，
瞋恚如火燒自他， 此名極惡之毀害，
瞋恚欲心智者除， 若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善， 恒近惡者是癡人，
不察其過輙棄捨， 作如上事非智者。
若無愚小智不顯， 如鳥折翅不能飛，
智者無愚亦如是， 以多愚小及無智，
不能覺了智有力。 以是義故諸賢哲，
博識多聞得樂住， 智者得利心不高，
失利不下無愚癡。 所解義理稱實說，
諸有所言為遮惡， 安樂利益故宣辯，
為令必解說是語。 智者聞事不卒行，
思惟籌量論其實， 明了其理而後行，
是名自利亦利他。 智者終不為身命，
造作惡業無理事， 不以苦樂違正法，
終不為己捨正行。 智者不慳無嫉恚，
亦不嚴惡無愚癡， 危害垂至不恐怖，
終不為利讒搆人。 亦不威猛不怯弱。
又不下劣正處中， 如此諸事智者相，
威猛生嫌懦他輕， 去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者， 或時言教如王者，
或時作寒猶如雪， 或時現熱如熾火。
或現高大如須彌， 或時現卑如臥草，
或時顯現猛如王， 或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦， 或時堪忍苦樂事，
於諸財寶如糞穢， 自在能調諸瞋恚。
或時安樂縱伎樂， 或時恐怖猶如鹿，
或時威猛如虎狼， 觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅， 忍不可忍是真忍，
忍者應忍是常忍， 於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍， 不可忍忍是名忍，
嫌恨者所不嫌恨， 於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作， 忍勝己者名怖忍，
忍等己者畏鬪諍， 忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍， 如似兩石著眼中，
能受惡罵重誹謗， 智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗， 明智能忍有慧眼，
猶如降雨於大石， 石無損壞不消滅，
惡言善語苦樂事， 智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱， 此人實語不足瞋，
若以虛事而罵辱， 彼自欺誑如狂言，
智者解了俱不瞋。 若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗， 若能不為財寶利，
設得百千諸珍寶， 猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應拔， 人心已離不可親，
便從異道遠避去， 可親友者滿世間。
先敬後慢而輕毀， 亦無恭敬不讚歎，
如似白鵠輕飛去， 智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲， 喜見他過作兩舌，
妄言惡口亦綺語， 輕賤毀辱諸眾生，
更出痛言入心髓， 不護身業口與意，
智者遠離至他方。 嫉妬惡人無善心，
見他利樂及名稱， 心生熱惱大苦毒，
言語善濡意極惡， 唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養， 諂曲要取無慚愧，
內不清淨外亦然， 智者速遠至他方。
若人無有恭恪心， 憍慢所懷無教法，
自謂智者實愚癡， 慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具， 并諸衣被憑活路，
應當擁護念其恩， 猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦， 先當斷愛而離瞋，
悉能將人至惡趣， 自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離， 如此之友當速遠。
若為一家捨一人， 若為一村捨一家，
若為一國捨一村， 若為己身捨天下，
若為正法捨己身。 若為一指捨現財，
若為身命捨四支， 若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨， 修行法者法擁護，
行法力故斷惡趣， 如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然， 與諸賢智趣向俱，
多得財利不為喜， 若失重寶不為憂，
不常懃苦求乞索， 是名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜， 世間過惡速捨離，
安立己身深於海， 是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧， 為人柔軟共行樂，
諸人歎說善丈夫。』 優波大達作是言：
『我今於兄倍信敬， 假使遭苦極困厄，
終不復作諸惡事。 若死若活得財產，
及失財產不造惡。 兄今當知我奉事，
願以持戒而取死， 不以犯戒而取生。
何故應當為一生， 而可放逸作惡行？
生死之中莫放逸， 我於生死作不善，
遭值惡友造非法，得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命知了說， 告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身， 優波大達是阿難，
當知爾時屯度脾， 即是提婆達多身。
比丘當知作是學， 是名集法總攝說，
宜廣慎行應恭敬， 諸比丘僧修是法。」
灵明廓彻。广大虚寂。唯一真之境而已。无有形貌…
来源：《宗镜录》慧日永明寺主智觉禅师延寿集
宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集
百法钞云。大乘一切。皆是心所变。故离心之外。更无有法。即万般造作。皆不离心。千种起言。岂超心外。
法界观序云。法界者。一切众生身心之本体也。从本已来。灵明廓彻。广大虚寂。唯一真之境而已。无有形貌。而森罗大千。无有边际。而含容万有。昭昭于心目之间。而相不可睹。晃晃于色尘之内。而理不可分。非彻法之慧目。离念之明智。不能见自心如此之灵通也。于是称法界性。说华严经。令一切众生自于身中。得见如来广大智慧。而证法界也。乃至故佛身一毛端。则遍一切含一切也。世界尔。众生尔。尘尘尔。念念尔。法法尔。无有一法定有自体而独立者。
提婆传云。提婆菩萨。博识渊览。才辩绝伦。诞名天竺。为诸国所推。所愧以为所不尽者。唯以人不信用其言为忧。其国中有大天。神验。黄金像之。坐身二丈。号曰大自在天。人有求愿。能令现世如意。提婆诣庙求入拜见。主庙者言。天像至神。人有见者。既不敢正视。又令人退后失守百日。汝但诣门求愿。何须见耶。提婆言。若神必能如汝所说。乃从令我见之。若不如是。岂是吾之所欲见耶。时人奇其志气。伏其明正。随入庙者。数千万人。提婆既入。天像挺动其眼。怒目视之。提婆问。天神则神矣。何其小也。当以精灵感人。智德伏物。而假黄金以目。多动玻璃以荧惑。非所望也。即便登梯。凿出其眼。时诸观者。咸有疑意。大自在天。何为一。小婆罗门所困。将无名过其实。理屈其词耶。提婆晓众人言。神明远大。故以近事试我。我得其心。故登金聚。出玻璃。令汝等知神不假质。精不托形。吾既不慢。神亦不辱也。言已而出。即以其夜求诸供备。明日清旦。敬祠天神。提婆先名既重。加以智参。神契。其所发言。声之所及。无不响应。一夜之中。供具精馔。有物必备。大自在天。贯一肉形。数高四丈。左眼枯没。而来在坐。历观供馔。叹未曾有。嘉其德力。能有所致。而告之言。汝得我心。人得我形。汝以心供。人以质馈。知而敬我者。汝畏而诬我者人。汝所供馔。尽善尽美矣。唯无我之所须。能以见与。真上施也。
提婆言。神鉴我心。惟命是从。神言。我所乏者左眼。能与我者。便可出之。提婆言。敬如天命。即以左手。出眼与之。天神力故。出而随生。索之不已。从旦终朝。出眼数万。天神赞曰。善哉摩纳。真上施也。欲求何愿。必如汝意。提婆言。我禀明于心。不假外也。唯恨悠悠童蒙。不知信受我言。神赐我愿。必当令我言不虚设。唯此为请。他无所须。神言。必如所难。于是而退。诣寺。受出家法。剃发法服。周游扬化。于天竺大国之都。四衢道中。敷高座。作三论言。一切诸圣中。佛圣最第一。一切诸法中。佛法正第一。一切救世众。佛僧为第一。八方诸论士。有能坏此语者。我当斩首以谢其屈。所以者何。立理不明。是为愚痴。愚痴之头。非我所须。斩以谢屈。甚不惜也。八方论士。既闻此言。亦各来集。而立誓言。我等不如。亦当斩首。愚痴之头。亦所不惜。提婆言。我所修法。仁活万物。要不如者。当剃汝须发。以为弟子。不斩首也。立此要已。各撰名理。建无方论。而与酬酢。智浅情近者。一言便屈。智深情远者。极至二日。则辞理俱匮。即皆下发。如是日日。王家送衣钵。终竟三月。度十余万人。释曰。禀明于心。不假外者。审如斯语。何往不从。故能德动明神。凿大自在天之眼。化谐人意。度十万外道之心。可谓救世良医。度人妙术。不得斯旨。悲愿何成。自利利他。理穷于此。
天台无量寿佛疏云。就一字说者。释论云。所行如所说。所说即是教。如即是理。行即是行。佛即是法身。观即般若。无量寿即解脱。当知即一达三即三达一。一中解无量。无量中解一。于一字上达无量义。况诸字。况一题。况一经。况一切经耶。故经云。若闻首题名字。所得功德。不可限量。若不如上解者。安获无限功德耶。释云。若不归一心解。安获无限功德。以无量功德。即一心具足。若离心。所见皆不圆满。悉成邪倒。设具行门。皆成分限。
来源：《宗镜录》慧日永明寺主智觉禅师延寿集
宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集
百法钞云。大乘一切。皆是心所变。故离心之外。更无有法。即万般造作。皆不离心。千种起言。岂超心外。
法界观序云。法界者。一切众生身心之本体也。从本已来。灵明廓彻。广大虚寂。唯一真之境而已。无有形貌。而森罗大千。无有边际。而含容万有。昭昭于心目之间。而相不可睹。晃晃于色尘之内。而理不可分。非彻法之慧目。离念之明智。不能见自心如此之灵通也。于是称法界性。说华严经。令一切众生自于身中。得见如来广大智慧。而证法界也。乃至故佛身一毛端。则遍一切含一切也。世界尔。众生尔。尘尘尔。念念尔。法法尔。无有一法定有自体而独立者。
提婆传云。提婆菩萨。博识渊览。才辩绝伦。诞名天竺。为诸国所推。所愧以为所不尽者。唯以人不信用其言为忧。其国中有大天。神验。黄金像之。坐身二丈。号曰大自在天。人有求愿。能令现世如意。提婆诣庙求入拜见。主庙者言。天像至神。人有见者。既不敢正视。又令人退后失守百日。汝但诣门求愿。何须见耶。提婆言。若神必能如汝所说。乃从令我见之。若不如是。岂是吾之所欲见耶。时人奇其志气。伏其明正。随入庙者。数千万人。提婆既入。天像挺动其眼。怒目视之。提婆问。天神则神矣。何其小也。当以精灵感人。智德伏物。而假黄金以目。多动玻璃以荧惑。非所望也。即便登梯。凿出其眼。时诸观者。咸有疑意。大自在天。何为一。小婆罗门所困。将无名过其实。理屈其词耶。提婆晓众人言。神明远大。故以近事试我。我得其心。故登金聚。出玻璃。令汝等知神不假质。精不托形。吾既不慢。神亦不辱也。言已而出。即以其夜求诸供备。明日清旦。敬祠天神。提婆先名既重。加以智参。神契。其所发言。声之所及。无不响应。一夜之中。供具精馔。有物必备。大自在天。贯一肉形。数高四丈。左眼枯没。而来在坐。历观供馔。叹未曾有。嘉其德力。能有所致。而告之言。汝得我心。人得我形。汝以心供。人以质馈。知而敬我者。汝畏而诬我者人。汝所供馔。尽善尽美矣。唯无我之所须。能以见与。真上施也。
提婆言。神鉴我心。惟命是从。神言。我所乏者左眼。能与我者。便可出之。提婆言。敬如天命。即以左手。出眼与之。天神力故。出而随生。索之不已。从旦终朝。出眼数万。天神赞曰。善哉摩纳。真上施也。欲求何愿。必如汝意。提婆言。我禀明于心。不假外也。唯恨悠悠童蒙。不知信受我言。神赐我愿。必当令我言不虚设。唯此为请。他无所须。神言。必如所难。于是而退。诣寺。受出家法。剃发法服。周游扬化。于天竺大国之都。四衢道中。敷高座。作三论言。一切诸圣中。佛圣最第一。一切诸法中。佛法正第一。一切救世众。佛僧为第一。八方诸论士。有能坏此语者。我当斩首以谢其屈。所以者何。立理不明。是为愚痴。愚痴之头。非我所须。斩以谢屈。甚不惜也。八方论士。既闻此言。亦各来集。而立誓言。我等不如。亦当斩首。愚痴之头。亦所不惜。提婆言。我所修法。仁活万物。要不如者。当剃汝须发。以为弟子。不斩首也。立此要已。各撰名理。建无方论。而与酬酢。智浅情近者。一言便屈。智深情远者。极至二日。则辞理俱匮。即皆下发。如是日日。王家送衣钵。终竟三月。度十余万人。释曰。禀明于心。不假外者。审如斯语。何往不从。故能德动明神。凿大自在天之眼。化谐人意。度十万外道之心。可谓救世良医。度人妙术。不得斯旨。悲愿何成。自利利他。理穷于此。
天台无量寿佛疏云。就一字说者。释论云。所行如所说。所说即是教。如即是理。行即是行。佛即是法身。观即般若。无量寿即解脱。当知即一达三即三达一。一中解无量。无量中解一。于一字上达无量义。况诸字。况一题。况一经。况一切经耶。故经云。若闻首题名字。所得功德。不可限量。若不如上解者。安获无限功德耶。释云。若不归一心解。安获无限功德。以无量功德。即一心具足。若离心。所见皆不圆满。悉成邪倒。设具行门。皆成分限。
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