盗取宇宙先天大药，长生久视的秘密，就在这“玄关一窍”之中！
一、玄关之真义
在内丹道修炼中，玄关起着极其重要的作用。玄关一窍的显现，代表着修炼者摸着了造化之机，进入了大道之门。但历代神仙家对玄关的解释含糊隐晦，莫衷一是，种种异名，不一而足。
玄关一窍，自虚无中生。非五脏六腑，非四肢百骸，亦非炁穴、印堂、百会、规中，拘泥于形体躯骸，而在体内求搜，将一无所得。然而离开人体自身而向外求取，亦无所获。唐代吕纯阳云：“玄牝，玄牝，真玄牝，不在心兮不在肾，穷取生身受气初，莫怪天机都泄尽。”张祖紫阳真人更言，“修炼金丹，全在玄牝千四百字，玄牝一窍，则金丹之道尽矣，所谓知一而万事毕者也。”
何谓玄关一窍？一言以蔽之，玄关窍者，玄妙之机关，秘密之门户也。《道德经》谓众妙之门，玄牝之门是也。是我与天地万物同根共蒂之处，天人合发之处。何谓玄关一窍，详而说之，即我摒弃妄念万缘，七情六欲，使我虚极静笃而神气相抱，浑然一体，神即气，气即神，神亦恬淡虚无而无思虑，气亦平和安然而归根。然后，待此神气相抱浑然合一成一气后，我此气机将与天地先天之机的频律一致，至而内感外应，遂感而通，天合人发。此合发之处即玄关一窍是也。准确言之，玄关一窍者，即修炼者达到与天地宇宙，万物万象合发共振时的一种高深功态后，而显示出的与天地万物同根共蒂的虚无之谷。修炼者寻着的与万物同根共蒂虚无混沌之处，即玄关一窍。此虚无混沌之处也是天地宇宙，万物万象旋转往来，生灭易换之斗柄和总持门。故修炼者只要能进入玄关一窍，便可寻着此虚无混沌之所，即可天人合发，内外相感而盗取天地宇宙之造化气数。前辈大德，已故道教协会老会长陈撄宁先生尝言，“学者果能将玄窍之理论，一一贯通，玄窍工夫般般应验，何患不能缩天地于壶中，运阴阳于掌中，功成证果，可与三清元始并驾齐肩，岂区区玉液、金液、长生、尸解之说所尽其量哉！”故历代丹道大师，先贤圣哲称玄关一窍乃太极至善之地，无极混沌之根，虚无造化之源，先天凝结之所，日月星宿往来旋转之斗柄，天地宇宙易换之总持门。
只要修炼者进入神气相抱的功态愈深，那么自身体内之先天祖炁则能更深层的发动，又因为先天祖炁与天地宇宙之气机乃同一无极混沌之所分（先天祖炁与天地宇宙之气机造化犹如一滴海水与整个大海之水的关系一样），故而修炼者则与天地宇宙合发共振时的功态也就愈深，与天地宇宙之机的频律也更吻合，接近。因为，进入玄关一窍的程度越深，也越能更快地，更大强度的盗取天地宇宙之气，最终粉粹虚空，与道合真。又因为神气相抱的功态有深浅之不同，故而与天地宇宙合发共振之层次亦有不同。故有玄关一窍现，玄关窍开，大开，遍开之说。“辟开窍内窍中窍，踏破天中天外天，”就是对进入此功态不同层次阶段的形象概括。北七真之一的全阳子王处一在其《玄光集》中有诗一首云，“清静翰开壶内境，无为踏破洞中天。灵明混合诸天地，大道空无一法传。”也是对进入此功态的方法和过程的维妙维肖的描述。其微妙处，大堪仔细品玩推敲。行者果能明了此一句而词外见义，必可得其修炼的大机趣。
此一种高深功态在释家而言，则称之为“真空”。而天人合发，内外相感，使我之心身有所变化，充盈无限生机的那一时刻则称之为活子时。而一日之内，神气相溶而发动先天祖炁使之天人合发，内感外应之时亦不止一次，故采取此天地宇宙之真阳真药亦不止一次。因此，唐代崔希范在其《天元入药镜》中言：“一日内，十二时。意所到，皆可为。”天地宇宙之气机从玄关一窍中而出，则称之为妙有。此先天造化、气机则称之为真种子，长生药、得道之真种子，长生不死之真药。有了这种子，就会形成发芽生根而结果的无限变化。老子称此“无为而无不为”。“无为”是因，是真种子，“无不为”是果，是无所不能的无尽造化。服了这真阳之药，即可脱去凡胎俗骨，实现脱胎换骨之功，跨入一个全新的生命层次。
由上而观之，“玄关一窍”实乃一虚无混沌之所，并无定处可寻，其中包含着无限之气数和造化，亦包含着无限之空间与时间。在人体自身而言，得玄关遍开后，人即与宇宙所有之时间和空间混为一体了。为什么这样说？众所周知，我们普通人有区别之心，辨识之心。因此，我们的思维、意识总是一断一断的，不能成绝对的连续状，每一念头，每一思维，意识即产生了有边界之空间和短暂之不确定时间。每一个念头、思维、意识就象开关、闸门一样时断时续、时开时关，时强时弱地控制着我们与天地宇宙交融混合的深度、与天地宇宙能量互换的力度，又因为我们人类不可能脱离于天地宇宙而独立存在，故好似产生了有边界之空间和不确定之短暂时间。每当另一念头一起，即湮灭了上一个念头，随之也湮灭了上一个狭窄的空间和不确定时间，而产生了另一个空间、时间。一瞬间内，即产生了生生死死之不断轮回。如是我们的认识，我们的能力以及生机、造化都局限在某一狭窄的范围之内，某一肤浅的层次之上，由此而形成了我们的繁衍生息，生老病死。亿万个念头，形成了亿万个有边界之空间和不确定之短暂时间，而时间空间愈多，则所形成的时间也愈短暂，空间也愈狭窄，离道、离真理也愈远。庄子在《南华经·齐物论》中更是分析得精辟透彻。《道德经》亦云：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守中。”每一时间和空间之综合体可称之为“玄关一窍”。而所谓的玄关一窍的显现、大开、遍开，就是所有的时间、空间逐渐融合，最终浑然为一，而成虚无混沌返补归真的过程。此时，对修炼者而言，不再有空间与时间之分，不再有空间之边界和时间之流逝断续，也即前文所说的包含无限之空间与时间。
二、死、活玄关窍说
玄关一窍又有死玄关窍，活玄关窍之说。（详见西派丹法开山鼻祖李西月所撰《道窍谈》）笔者就其分别试解一、二。以飨读者诸君。
什么叫活玄关呢？我虚极静笃之时，忽灵光一现处，就是活玄关，也是神气交融的虚无谷，更是我与天地宇宙同根共蒂之处，天人合发的合发点。古先哲称之为真橐龠，真鼎炉。因为修炼者在每次修炼中，由于入静程度之不同，而产生了与天地宇宙同步共振，内感外应之处的不同。因此神气相抱，天人合发点并不是固定和不变的。于是产生了所谓的活玄关窍。
故上上根器者，摒除妄念万缘，绝弃七情六欲，一念放下，转识成智。正如唐代高道王玄览所言：“莫令心不住，莫令住无心，于中无抑制，任之取自在，是则为正行。”使之万念归一。当修炼者达到物我两忘，空色不异，受想灭尽之最高静定时，则无我，无人，无众生，无寿者之相，无过去、现在、未来之分。也就是说没有时间与空间的分别。也即包含了无数的时间与空间。意识亦成为绝对的连续状（也即无意识），达无极混沌之境（也即无境界可说）。此时，我之气机与宇宙同步共振，内外相感，至而浑然为一，与道合真，浑身百节，亿万细胞，无一处不龙虎交战，无一处不水火既济，神气相抱，故而无处不是与天地宇宙合发之点。修炼者在此一瞬间即可成就大丹，炼就纯阳真身。一刹那即可实现“赤血换兮白血流，形骸化兮似银膏”的脱胎换骨之功。古人所谓“得丹原在刹那间”即是此意。也即张祖紫阳真人在《悟直篇》中所云：“日才天际半轮明，早有龙吟虎啸声。便好用功修二八，一时辰内管丹成。”“赫赫金丹一日成，古仙垂语实堪听。若言九载三年者，总是推延款日程。”这时修炼者可以说无一处不是玄关一窍，无一处玄关一窍不是大开。这就是在内丹修炼中所说的玄关一窍遍开的最高层次。修炼者这时的形体躯骸发生了天翻地覆之变化，已经跨入了一个崭新的生命境界，完成了生命的再次塑造和完善。明代三丰真人对此经过有一段形象的描述：“仙云‘这回大死今为活’又云‘一点而天下不平’到此地位，才是真正天地交泰，日月交宫，真阳之药到，顷刻周天火发，骨胎化作一堆肉泥，阳神脱体，撒手无碍。”“炼已持心明理见性之时，攒簇发火，不出乎一个时辰，立得一黍玄珠，现于曲江之上，刀圭入口，顷刻之间，一窍开百窍齐开，火发四肢，浑身筋骨血肉都化成炁，与外水银相似。”
以上所说，即活玄关一窍，是内丹修炼中最上乘之顿法所采用的玄关，非上上根器者不可实修实证。盖一般之人，下手之初，无法斩断妄念万缘，放下七情六欲。不能一念放下转识成智，而直造先天之先，进入虚极静笃之混沌之境，故又有“死玄关一窍”之说。
那么，什么叫死玄关呢？死玄关一窍通常指上丹田（性之蒂），下丹田（命之根），中丹田（规中一窍）。为什么把这三丹田叫死玄关一窍呢？因为通常修炼者守此三丹田较容易入静，因为人体神气相抱，水火既济，龙虎交泰通常在此三丹田。也就是说神气较容易相抱交溶于此三个丹田处。故与天地气机同步共振，能量交换也通常在此三丹田发生，因此把这三个丹田称之为“死玄关一窍”，学人明了此理后，在修炼中就不必拘泥于死守某一处了。人身内外，任何一处都可称之为死玄关一窍，当就其学人本身修炼时的敏感点，神气交融点不同而定。由此，可知所谓死玄关之说，涉及到下手问题，乃为我们普通修炼者所设之方便法门。
当然，就下手之法而言，实因人因时因地而异，青壮年，健康之身，应多读丹经以穷理而先性后命。若守窍，当认规中一窍为宜。中老年，虚弱之体，需纠偏补漏，当先命后性，如守窍，则以下丹田为好。
三、玄关窍现的层次及其内景
怎样使玄关窍显现、大开、遍开呢？其顺序过程又是怎样的呢？究其实，玄关窍开之顺序过程也就是修道全过程。众所周知，修道的过程层次可分：一，炼已筑基（使阳精初现）；二、炼精化气；三、炼气化神；四、炼神返虚；五、炼虚合道这五个阶段。这五个阶段不但是玄关窍开的过程，更是不同层次之阴阳气机在相应的玄关窍内显现、烹炼、交泰返本还真的过程。张祖紫阳真人在《悟真篇》中有西江月一首，尽披无遗，词曰：“七返朱砂返本，九还金液还真。休将寅子数坤申，便看五行成准。本是水银一味，周流历遍诸辰。阴阳数足自通神，出入岂离玄牝。”现在，笔者就其各阴阳气机出玄入牝、返本还真的过程综合玄关窍开的过程浅述如下，以飨读者诸君（以守下丹田一窍为下手之法为例）。
一、炼已筑基（阳精乍现）：下手初，用性之蒂也即二目（性之外在表现，神之所聚乃二目。故《阳符经》云：“心生于物，死于物，机在目。”又有全身内外皆是阴，唯有二目一点阳之说）返照命之根（也即下丹田）。《悟真篇》有云：“蟾光终日照西川。”又有古诗云：“谁人识破我家风，太阳移在月中央。”如此使神气相抱，浑然合一，自然神定气闲，而隐藏于五脏六腑、四肢百骸之先天之精自然显现（明代陈眉公在《宝颜堂秘芨》中有云：“精在先天时，藏于五脏六腑氤氲而未成形，后天之念动，则成后天之精。”）。如是后天呼吸之息通过人体自身之后天神气而自然与此先天之精氤氲相连，并不断滋补充盈此先天之精，修炼者到此地步，方感受到全身气血融和，酥软如醉，神情愉悦，四肢百骸充满着一股温和之生机。如是一呼一吸，全身毛窍一开一阖与之相应。待火候满足之时，修炼者在某次修炼中将进入虚极静笃，渺渺冥冥，恍恍惚惚，似醒还睡之际，忽然一醒，玄关窍现，一点灵光从中而出，一点真阳外药从中而生，似荧如星，似风中之火，摇曳不定，若雨中之灯似明将暗，此时真阳不多，玄关初露，微阳咋吐，性光初现，也可称之为小药产。在此阶段中，如不时时护持，则灵光渐灭，生机将俱无。何谓为护持？即刻刻保持恬淡虚无，神定气闲，无思无虑，无念无欲之心境。心无增减，随缘而就，不偏不倚，不急不躁，也即张三丰真人所言“常应常静常清静。#修行#
一、玄关之真义
在内丹道修炼中，玄关起着极其重要的作用。玄关一窍的显现，代表着修炼者摸着了造化之机，进入了大道之门。但历代神仙家对玄关的解释含糊隐晦，莫衷一是，种种异名，不一而足。
玄关一窍，自虚无中生。非五脏六腑，非四肢百骸，亦非炁穴、印堂、百会、规中，拘泥于形体躯骸，而在体内求搜，将一无所得。然而离开人体自身而向外求取，亦无所获。唐代吕纯阳云：“玄牝，玄牝，真玄牝，不在心兮不在肾，穷取生身受气初，莫怪天机都泄尽。”张祖紫阳真人更言，“修炼金丹，全在玄牝千四百字，玄牝一窍，则金丹之道尽矣，所谓知一而万事毕者也。”
何谓玄关一窍？一言以蔽之，玄关窍者，玄妙之机关，秘密之门户也。《道德经》谓众妙之门，玄牝之门是也。是我与天地万物同根共蒂之处，天人合发之处。何谓玄关一窍，详而说之，即我摒弃妄念万缘，七情六欲，使我虚极静笃而神气相抱，浑然一体，神即气，气即神，神亦恬淡虚无而无思虑，气亦平和安然而归根。然后，待此神气相抱浑然合一成一气后，我此气机将与天地先天之机的频律一致，至而内感外应，遂感而通，天合人发。此合发之处即玄关一窍是也。准确言之，玄关一窍者，即修炼者达到与天地宇宙，万物万象合发共振时的一种高深功态后，而显示出的与天地万物同根共蒂的虚无之谷。修炼者寻着的与万物同根共蒂虚无混沌之处，即玄关一窍。此虚无混沌之处也是天地宇宙，万物万象旋转往来，生灭易换之斗柄和总持门。故修炼者只要能进入玄关一窍，便可寻着此虚无混沌之所，即可天人合发，内外相感而盗取天地宇宙之造化气数。前辈大德，已故道教协会老会长陈撄宁先生尝言，“学者果能将玄窍之理论，一一贯通，玄窍工夫般般应验，何患不能缩天地于壶中，运阴阳于掌中，功成证果，可与三清元始并驾齐肩，岂区区玉液、金液、长生、尸解之说所尽其量哉！”故历代丹道大师，先贤圣哲称玄关一窍乃太极至善之地，无极混沌之根，虚无造化之源，先天凝结之所，日月星宿往来旋转之斗柄，天地宇宙易换之总持门。
只要修炼者进入神气相抱的功态愈深，那么自身体内之先天祖炁则能更深层的发动，又因为先天祖炁与天地宇宙之气机乃同一无极混沌之所分（先天祖炁与天地宇宙之气机造化犹如一滴海水与整个大海之水的关系一样），故而修炼者则与天地宇宙合发共振时的功态也就愈深，与天地宇宙之机的频律也更吻合，接近。因为，进入玄关一窍的程度越深，也越能更快地，更大强度的盗取天地宇宙之气，最终粉粹虚空，与道合真。又因为神气相抱的功态有深浅之不同，故而与天地宇宙合发共振之层次亦有不同。故有玄关一窍现，玄关窍开，大开，遍开之说。“辟开窍内窍中窍，踏破天中天外天，”就是对进入此功态不同层次阶段的形象概括。北七真之一的全阳子王处一在其《玄光集》中有诗一首云，“清静翰开壶内境，无为踏破洞中天。灵明混合诸天地，大道空无一法传。”也是对进入此功态的方法和过程的维妙维肖的描述。其微妙处，大堪仔细品玩推敲。行者果能明了此一句而词外见义，必可得其修炼的大机趣。
此一种高深功态在释家而言，则称之为“真空”。而天人合发，内外相感，使我之心身有所变化，充盈无限生机的那一时刻则称之为活子时。而一日之内，神气相溶而发动先天祖炁使之天人合发，内感外应之时亦不止一次，故采取此天地宇宙之真阳真药亦不止一次。因此，唐代崔希范在其《天元入药镜》中言：“一日内，十二时。意所到，皆可为。”天地宇宙之气机从玄关一窍中而出，则称之为妙有。此先天造化、气机则称之为真种子，长生药、得道之真种子，长生不死之真药。有了这种子，就会形成发芽生根而结果的无限变化。老子称此“无为而无不为”。“无为”是因，是真种子，“无不为”是果，是无所不能的无尽造化。服了这真阳之药，即可脱去凡胎俗骨，实现脱胎换骨之功，跨入一个全新的生命层次。
由上而观之，“玄关一窍”实乃一虚无混沌之所，并无定处可寻，其中包含着无限之气数和造化，亦包含着无限之空间与时间。在人体自身而言，得玄关遍开后，人即与宇宙所有之时间和空间混为一体了。为什么这样说？众所周知，我们普通人有区别之心，辨识之心。因此，我们的思维、意识总是一断一断的，不能成绝对的连续状，每一念头，每一思维，意识即产生了有边界之空间和短暂之不确定时间。每一个念头、思维、意识就象开关、闸门一样时断时续、时开时关，时强时弱地控制着我们与天地宇宙交融混合的深度、与天地宇宙能量互换的力度，又因为我们人类不可能脱离于天地宇宙而独立存在，故好似产生了有边界之空间和不确定之短暂时间。每当另一念头一起，即湮灭了上一个念头，随之也湮灭了上一个狭窄的空间和不确定时间，而产生了另一个空间、时间。一瞬间内，即产生了生生死死之不断轮回。如是我们的认识，我们的能力以及生机、造化都局限在某一狭窄的范围之内，某一肤浅的层次之上，由此而形成了我们的繁衍生息，生老病死。亿万个念头，形成了亿万个有边界之空间和不确定之短暂时间，而时间空间愈多，则所形成的时间也愈短暂，空间也愈狭窄，离道、离真理也愈远。庄子在《南华经·齐物论》中更是分析得精辟透彻。《道德经》亦云：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守中。”每一时间和空间之综合体可称之为“玄关一窍”。而所谓的玄关一窍的显现、大开、遍开，就是所有的时间、空间逐渐融合，最终浑然为一，而成虚无混沌返补归真的过程。此时，对修炼者而言，不再有空间与时间之分，不再有空间之边界和时间之流逝断续，也即前文所说的包含无限之空间与时间。
二、死、活玄关窍说
玄关一窍又有死玄关窍，活玄关窍之说。（详见西派丹法开山鼻祖李西月所撰《道窍谈》）笔者就其分别试解一、二。以飨读者诸君。
什么叫活玄关呢？我虚极静笃之时，忽灵光一现处，就是活玄关，也是神气交融的虚无谷，更是我与天地宇宙同根共蒂之处，天人合发的合发点。古先哲称之为真橐龠，真鼎炉。因为修炼者在每次修炼中，由于入静程度之不同，而产生了与天地宇宙同步共振，内感外应之处的不同。因此神气相抱，天人合发点并不是固定和不变的。于是产生了所谓的活玄关窍。
故上上根器者，摒除妄念万缘，绝弃七情六欲，一念放下，转识成智。正如唐代高道王玄览所言：“莫令心不住，莫令住无心，于中无抑制，任之取自在，是则为正行。”使之万念归一。当修炼者达到物我两忘，空色不异，受想灭尽之最高静定时，则无我，无人，无众生，无寿者之相，无过去、现在、未来之分。也就是说没有时间与空间的分别。也即包含了无数的时间与空间。意识亦成为绝对的连续状（也即无意识），达无极混沌之境（也即无境界可说）。此时，我之气机与宇宙同步共振，内外相感，至而浑然为一，与道合真，浑身百节，亿万细胞，无一处不龙虎交战，无一处不水火既济，神气相抱，故而无处不是与天地宇宙合发之点。修炼者在此一瞬间即可成就大丹，炼就纯阳真身。一刹那即可实现“赤血换兮白血流，形骸化兮似银膏”的脱胎换骨之功。古人所谓“得丹原在刹那间”即是此意。也即张祖紫阳真人在《悟直篇》中所云：“日才天际半轮明，早有龙吟虎啸声。便好用功修二八，一时辰内管丹成。”“赫赫金丹一日成，古仙垂语实堪听。若言九载三年者，总是推延款日程。”这时修炼者可以说无一处不是玄关一窍，无一处玄关一窍不是大开。这就是在内丹修炼中所说的玄关一窍遍开的最高层次。修炼者这时的形体躯骸发生了天翻地覆之变化，已经跨入了一个崭新的生命境界，完成了生命的再次塑造和完善。明代三丰真人对此经过有一段形象的描述：“仙云‘这回大死今为活’又云‘一点而天下不平’到此地位，才是真正天地交泰，日月交宫，真阳之药到，顷刻周天火发，骨胎化作一堆肉泥，阳神脱体，撒手无碍。”“炼已持心明理见性之时，攒簇发火，不出乎一个时辰，立得一黍玄珠，现于曲江之上，刀圭入口，顷刻之间，一窍开百窍齐开，火发四肢，浑身筋骨血肉都化成炁，与外水银相似。”
以上所说，即活玄关一窍，是内丹修炼中最上乘之顿法所采用的玄关，非上上根器者不可实修实证。盖一般之人，下手之初，无法斩断妄念万缘，放下七情六欲。不能一念放下转识成智，而直造先天之先，进入虚极静笃之混沌之境，故又有“死玄关一窍”之说。
那么，什么叫死玄关呢？死玄关一窍通常指上丹田（性之蒂），下丹田（命之根），中丹田（规中一窍）。为什么把这三丹田叫死玄关一窍呢？因为通常修炼者守此三丹田较容易入静，因为人体神气相抱，水火既济，龙虎交泰通常在此三丹田。也就是说神气较容易相抱交溶于此三个丹田处。故与天地气机同步共振，能量交换也通常在此三丹田发生，因此把这三个丹田称之为“死玄关一窍”，学人明了此理后，在修炼中就不必拘泥于死守某一处了。人身内外，任何一处都可称之为死玄关一窍，当就其学人本身修炼时的敏感点，神气交融点不同而定。由此，可知所谓死玄关之说，涉及到下手问题，乃为我们普通修炼者所设之方便法门。
当然，就下手之法而言，实因人因时因地而异，青壮年，健康之身，应多读丹经以穷理而先性后命。若守窍，当认规中一窍为宜。中老年，虚弱之体，需纠偏补漏，当先命后性，如守窍，则以下丹田为好。
三、玄关窍现的层次及其内景
怎样使玄关窍显现、大开、遍开呢？其顺序过程又是怎样的呢？究其实，玄关窍开之顺序过程也就是修道全过程。众所周知，修道的过程层次可分：一，炼已筑基（使阳精初现）；二、炼精化气；三、炼气化神；四、炼神返虚；五、炼虚合道这五个阶段。这五个阶段不但是玄关窍开的过程，更是不同层次之阴阳气机在相应的玄关窍内显现、烹炼、交泰返本还真的过程。张祖紫阳真人在《悟真篇》中有西江月一首，尽披无遗，词曰：“七返朱砂返本，九还金液还真。休将寅子数坤申，便看五行成准。本是水银一味，周流历遍诸辰。阴阳数足自通神，出入岂离玄牝。”现在，笔者就其各阴阳气机出玄入牝、返本还真的过程综合玄关窍开的过程浅述如下，以飨读者诸君（以守下丹田一窍为下手之法为例）。
一、炼已筑基（阳精乍现）：下手初，用性之蒂也即二目（性之外在表现，神之所聚乃二目。故《阳符经》云：“心生于物，死于物，机在目。”又有全身内外皆是阴，唯有二目一点阳之说）返照命之根（也即下丹田）。《悟真篇》有云：“蟾光终日照西川。”又有古诗云：“谁人识破我家风，太阳移在月中央。”如此使神气相抱，浑然合一，自然神定气闲，而隐藏于五脏六腑、四肢百骸之先天之精自然显现（明代陈眉公在《宝颜堂秘芨》中有云：“精在先天时，藏于五脏六腑氤氲而未成形，后天之念动，则成后天之精。”）。如是后天呼吸之息通过人体自身之后天神气而自然与此先天之精氤氲相连，并不断滋补充盈此先天之精，修炼者到此地步，方感受到全身气血融和，酥软如醉，神情愉悦，四肢百骸充满着一股温和之生机。如是一呼一吸，全身毛窍一开一阖与之相应。待火候满足之时，修炼者在某次修炼中将进入虚极静笃，渺渺冥冥，恍恍惚惚，似醒还睡之际，忽然一醒，玄关窍现，一点灵光从中而出，一点真阳外药从中而生，似荧如星，似风中之火，摇曳不定，若雨中之灯似明将暗，此时真阳不多，玄关初露，微阳咋吐，性光初现，也可称之为小药产。在此阶段中，如不时时护持，则灵光渐灭，生机将俱无。何谓为护持？即刻刻保持恬淡虚无，神定气闲，无思无虑，无念无欲之心境。心无增减，随缘而就，不偏不倚，不急不躁，也即张三丰真人所言“常应常静常清静。#修行#
儒佛互用，即儒即佛，即实即幻，默不示人
观王阳明严滩问答，颇耐体会
王阳明的两位得意门生钱德洪丶王汝中之所以一路护送至此，除了对恩师的敬重之外，另一个重要原因，是希望领受更多赐教。
尽管临行前王阳明已向他们着重阐释了四句教，可他们依然一知半解。于是，王汝中又以佛家实相幻相之说求教于先生。王阳明回答道：“有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。”
王汝中接着恩师的话，试探着问道：“前所举，是即本体证工夫；后所举，是用工夫合本体。有无之间，不可致诘。”
王阳明莞尔一笑，表示赞同。并再次嘱咐两位弟子：“二人正好互相为用，弗失吾宗。”稍停片刻，又重申道：“可哉!此是究极之说。汝辈既已见得，正好更相切靡，默默保任，弗轻漏泄也。”
这一番严滩畔的师徒对话，让两位弟子视若珍宝，事后均撰文记述。后人将其命名为“严滩问答”，与“天泉证道”齐名。
天泉证道与严滩问答，是王阳明学问的总结性概述，充满着辨证的哲学思想，令人久久寻味。
观王阳明严滩问答，颇耐体会
王阳明的两位得意门生钱德洪丶王汝中之所以一路护送至此，除了对恩师的敬重之外，另一个重要原因，是希望领受更多赐教。
尽管临行前王阳明已向他们着重阐释了四句教，可他们依然一知半解。于是，王汝中又以佛家实相幻相之说求教于先生。王阳明回答道：“有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。”
王汝中接着恩师的话，试探着问道：“前所举，是即本体证工夫；后所举，是用工夫合本体。有无之间，不可致诘。”
王阳明莞尔一笑，表示赞同。并再次嘱咐两位弟子：“二人正好互相为用，弗失吾宗。”稍停片刻，又重申道：“可哉!此是究极之说。汝辈既已见得，正好更相切靡，默默保任，弗轻漏泄也。”
这一番严滩畔的师徒对话，让两位弟子视若珍宝，事后均撰文记述。后人将其命名为“严滩问答”，与“天泉证道”齐名。
天泉证道与严滩问答，是王阳明学问的总结性概述，充满着辨证的哲学思想，令人久久寻味。
老子道德经 第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
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