《大佛顶首楞严经讲记》第一卷—14（2）（文字版）
失汝元常：「元常」就是前面的真心，就是我们的本来面目。这个「真性」和「元常」有不同的境界——阿罗汉的等级、通教菩萨的等级、藏教菩萨的等级、别教菩萨的等级，对这「真性」和「元常」的解释都不一样。我们讲课以来这个问题已经强调过好几次了，不再重复。在这里我们暂且把它说为第七识，比如像阿罗汉那样的「元常」、那样的「真性」，一步一步地引导。
故受轮转：自己的如意宝都忘失了，「受轮转」是不是很冤枉啊？明白这个道理，我们当下能得到大福报，可有人不愿意明白，当耳旁风，半明白半糊涂，他也不愿意去进一步地深究。于六道轮回而言，钱再多、官再大，这些都是虚妄，都是我们的贼。修行人要于此看破放下，看破放下呀！这是小乘方便引导，对于圆顿大法而言呢，看破放下的当下就要提起来。这四条毒蛇、这三个贼当下就是法器，自利利他。
阿难白佛言：世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来，说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。
是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人再怎么劝他念佛他还不相信呢。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？他还去怀疑，就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。
兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，不重要，你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果世界微尘，因心成体。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元咸有体性，纵令虚空亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心而自无体？
无生法忍，在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过无量次的身体一念现前；生过无数次做人、做鬼、做畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于诸法所生是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。
失汝元常：「元常」就是前面的真心，就是我们的本来面目。这个「真性」和「元常」有不同的境界——阿罗汉的等级、通教菩萨的等级、藏教菩萨的等级、别教菩萨的等级，对这「真性」和「元常」的解释都不一样。我们讲课以来这个问题已经强调过好几次了，不再重复。在这里我们暂且把它说为第七识，比如像阿罗汉那样的「元常」、那样的「真性」，一步一步地引导。
故受轮转：自己的如意宝都忘失了，「受轮转」是不是很冤枉啊？明白这个道理，我们当下能得到大福报，可有人不愿意明白，当耳旁风，半明白半糊涂，他也不愿意去进一步地深究。于六道轮回而言，钱再多、官再大，这些都是虚妄，都是我们的贼。修行人要于此看破放下，看破放下呀！这是小乘方便引导，对于圆顿大法而言呢，看破放下的当下就要提起来。这四条毒蛇、这三个贼当下就是法器，自利利他。
阿难白佛言：世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来，说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。
是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人再怎么劝他念佛他还不相信呢。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？他还去怀疑，就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。
兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，不重要，你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果世界微尘，因心成体。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元咸有体性，纵令虚空亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心而自无体？
无生法忍，在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过无量次的身体一念现前；生过无数次做人、做鬼、做畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于诸法所生是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。
流浪汉行善积福，逆袭成将军！
造命在过去，立命在今生。力行善事，广积阴德，则人生也会逐渐向好的方面转变。
——题记
故事：
明朝初年，京城有个叫郑兴儿的人，他在一个姓王的部郎家中做仆人，又老实又勤快，主人对他也很不错。
有一天，当时非常有名的相士袁尚宝到王部郎家中来，见了郑兴儿一面后，对王部郎说，郑兴儿这个人留在家中不吉祥，会给家中带来很多灾难的。无奈，王部郎只好忍痛割爱让郑兴儿离开王家，出去自谋生路。
郑兴儿离开后，王家确实比以前安宁了很多。
郑兴儿离开王家后，无处落脚，只好暂时在一所古庙中栖身。有一天，郑兴儿回到庙中，发现墙上挂了一个包裹，打开一看，是二十多两银子。
他正要为得到这意外横财而高兴，转念一想:“我命中注定贫穷，投靠了王部郎，却又因为对家主不利而被赶了出来，我怎么会有福气来受用这些财物呢？而且这银子的主人说不定拿这银子有什么急事要用，不小心遗失在这里，说不定关系着几条性命呢？我如果拿走了，虽然没人会知道，但毕竟是做了有损阴德的事了。我还是在这里等着，如果有人来找还给他吧！”
于是，郑兴儿便在这里等候失主。
直到第二天，有一人懊恼的前来寻找银子，郑兴儿询问后，果然是此人掉的，便将银子还给了他。
这人原来是河间府郑指挥史家中的管家，奉命带着银子到京城办事，结果不小心将银子掉在了这里。管家非要送给郑兴儿一半银子作为报答。
郑兴儿说：“我如果贪图你的银子，还不如我昨天夜里连包带银子都拿走好呢？也不必在这坑板上忍着臭气睡了一夜了。不要昧了我的心。”
言谈之中，那人得知了郑兴儿的遭遇，见他如此有德行，便邀他一同前往河间府郑指挥史府上，或许可以找到点差事做。郑兴儿本来就无处可去，就跟他回到了郑指挥史府上。
郑指挥史得知事情原委后，非常高兴，感叹郑兴儿竟如此有德行，见他相貌忠厚，气量宽洪，又因为自己没有儿女，便想认郑兴儿为养子。郑兴儿起初不敢高攀，一直推辞。
郑指挥史说：“你的德行真是在古人之上，我如果给你金钱酬谢你，你轻财重义肯定不会要；如果不酬谢你，那我岂不成了忘恩负义的人了？况且你我居然同姓，这真是天赐的缘份，我还怕屈就了你呢？你为什么这么见外呢？”
实在盛情难却，郑兴儿便同意了。
北方长大的郑兴儿自小会骑马射箭，在指挥史的栽培下，没几年就升为应袭舍人。
有一年，他陪同郑指挥史一起去京城，睹物思情，想起了以前的旧事，因为感念以前王部郎的收留之恩，现在多年未见，所以前去看望。
换上便服的郑兴儿来到王部郎家中，拜贴称谓和拜见的礼节仍旧按照以前主仆身份相称。王部郎在得知他就是当年那个郑兴儿后，非常吃惊，想起当年的往事又尴尬又惭愧。两人都取笑那个袁尚宝真是浪得虚名。
说来也巧，两人正准备要吃饭时，有人前来通报说袁尚宝前来拜见。王部郎便与郑兴儿商议，两人准备捉弄取笑他一番。
郑兴儿披上件旧衣服，等袁尚宝来后，恭恭敬敬的为他端茶送水。
袁尚宝一见，惊问这是什么人在这儿送茶。王部郎说他就是当年被赶出去的郑兴儿，至今没处安身，又回到这里来了。
袁尚宝笑道：“你为什么要骗我啊？这人暂且不论日后，现在就是束金带的武职官员，这哪是你府上的仆人呀？”
王部郎又问他：“你当年不是说他不吉利，会连累我们家人吗？”
袁尚宝说：“我以前没看错，现在也没看错。此君现在满面阴德纹起，不是救了人性命，就是还了人家东西，他的骨相已经变了。看来是他有德于人，人也报答于他。今日之所以能够显贵，原因就在这里。”
郑兴儿听后，不觉失声道：“您真是神人啊！”
随即将古庙还银之事的前后述说了一遍，大家都恍然大悟。
原来郑兴儿的命运发生如此大的变化，全是因他拒私不贪，还人银子积下阴德的福报！郑兴儿后来做到游击将军，子孙也受到荫泽，这真是“善有善报”。
◆◆
感悟
◆◆
一切的善行都来自于那微不足道的善念。善念就像种子，它会在土壤里发芽，生长，最终结出美好的果实来。
善恶之念会感召来相应的事情，从而影响到一个人命运的走向！常言道：一念善则境善，身心俱在天堂；一念恶则境恶，身心瞬至地狱。所以天堂地狱都在一念之间。
佛经精华欣赏
智人行施，
为怜悯故，
为欲令他得安乐故，
为令他人生施心故。
——《优婆塞戒经》
【注释】
智者行布施，是因为怜悯他人，为令他人得安乐，为令他们也生起布施之心。布施者，应将布施之心，施于他人，令得安乐。
造命在过去，立命在今生。力行善事，广积阴德，则人生也会逐渐向好的方面转变。
——题记
故事：
明朝初年，京城有个叫郑兴儿的人，他在一个姓王的部郎家中做仆人，又老实又勤快，主人对他也很不错。
有一天，当时非常有名的相士袁尚宝到王部郎家中来，见了郑兴儿一面后，对王部郎说，郑兴儿这个人留在家中不吉祥，会给家中带来很多灾难的。无奈，王部郎只好忍痛割爱让郑兴儿离开王家，出去自谋生路。
郑兴儿离开后，王家确实比以前安宁了很多。
郑兴儿离开王家后，无处落脚，只好暂时在一所古庙中栖身。有一天，郑兴儿回到庙中，发现墙上挂了一个包裹，打开一看，是二十多两银子。
他正要为得到这意外横财而高兴，转念一想:“我命中注定贫穷，投靠了王部郎，却又因为对家主不利而被赶了出来，我怎么会有福气来受用这些财物呢？而且这银子的主人说不定拿这银子有什么急事要用，不小心遗失在这里，说不定关系着几条性命呢？我如果拿走了，虽然没人会知道，但毕竟是做了有损阴德的事了。我还是在这里等着，如果有人来找还给他吧！”
于是，郑兴儿便在这里等候失主。
直到第二天，有一人懊恼的前来寻找银子，郑兴儿询问后，果然是此人掉的，便将银子还给了他。
这人原来是河间府郑指挥史家中的管家，奉命带着银子到京城办事，结果不小心将银子掉在了这里。管家非要送给郑兴儿一半银子作为报答。
郑兴儿说：“我如果贪图你的银子，还不如我昨天夜里连包带银子都拿走好呢？也不必在这坑板上忍着臭气睡了一夜了。不要昧了我的心。”
言谈之中，那人得知了郑兴儿的遭遇，见他如此有德行，便邀他一同前往河间府郑指挥史府上，或许可以找到点差事做。郑兴儿本来就无处可去，就跟他回到了郑指挥史府上。
郑指挥史得知事情原委后，非常高兴，感叹郑兴儿竟如此有德行，见他相貌忠厚，气量宽洪，又因为自己没有儿女，便想认郑兴儿为养子。郑兴儿起初不敢高攀，一直推辞。
郑指挥史说：“你的德行真是在古人之上，我如果给你金钱酬谢你，你轻财重义肯定不会要；如果不酬谢你，那我岂不成了忘恩负义的人了？况且你我居然同姓，这真是天赐的缘份，我还怕屈就了你呢？你为什么这么见外呢？”
实在盛情难却，郑兴儿便同意了。
北方长大的郑兴儿自小会骑马射箭，在指挥史的栽培下，没几年就升为应袭舍人。
有一年，他陪同郑指挥史一起去京城，睹物思情，想起了以前的旧事，因为感念以前王部郎的收留之恩，现在多年未见，所以前去看望。
换上便服的郑兴儿来到王部郎家中，拜贴称谓和拜见的礼节仍旧按照以前主仆身份相称。王部郎在得知他就是当年那个郑兴儿后，非常吃惊，想起当年的往事又尴尬又惭愧。两人都取笑那个袁尚宝真是浪得虚名。
说来也巧，两人正准备要吃饭时，有人前来通报说袁尚宝前来拜见。王部郎便与郑兴儿商议，两人准备捉弄取笑他一番。
郑兴儿披上件旧衣服，等袁尚宝来后，恭恭敬敬的为他端茶送水。
袁尚宝一见，惊问这是什么人在这儿送茶。王部郎说他就是当年被赶出去的郑兴儿，至今没处安身，又回到这里来了。
袁尚宝笑道：“你为什么要骗我啊？这人暂且不论日后，现在就是束金带的武职官员，这哪是你府上的仆人呀？”
王部郎又问他：“你当年不是说他不吉利，会连累我们家人吗？”
袁尚宝说：“我以前没看错，现在也没看错。此君现在满面阴德纹起，不是救了人性命，就是还了人家东西，他的骨相已经变了。看来是他有德于人，人也报答于他。今日之所以能够显贵，原因就在这里。”
郑兴儿听后，不觉失声道：“您真是神人啊！”
随即将古庙还银之事的前后述说了一遍，大家都恍然大悟。
原来郑兴儿的命运发生如此大的变化，全是因他拒私不贪，还人银子积下阴德的福报！郑兴儿后来做到游击将军，子孙也受到荫泽，这真是“善有善报”。
◆◆
感悟
◆◆
一切的善行都来自于那微不足道的善念。善念就像种子，它会在土壤里发芽，生长，最终结出美好的果实来。
善恶之念会感召来相应的事情，从而影响到一个人命运的走向！常言道：一念善则境善，身心俱在天堂；一念恶则境恶，身心瞬至地狱。所以天堂地狱都在一念之间。
佛经精华欣赏
智人行施，
为怜悯故，
为欲令他得安乐故，
为令他人生施心故。
——《优婆塞戒经》
【注释】
智者行布施，是因为怜悯他人，为令他人得安乐，为令他们也生起布施之心。布施者，应将布施之心，施于他人，令得安乐。
【星云大师全集3六祖坛经讲话】顿渐品第八
学道之人 尽除一切善念恶念
作者：星云大师
2019/4/6
经文
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠，自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：「汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。」
行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：「吾久念汝，汝来何晚？」
曰：「昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览《涅盘经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。」
师曰：「无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。」
曰：「和尚所说，大违经文。」
师曰：「吾传佛心印，安敢违于佛经？」
曰：「经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。」
师曰：「《涅盘经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。」
曰：「学人识量浅昧，愿和尚委曲开示！」
师曰：「汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅盘了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？」
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。
师曰：「汝今彻也，宜名志彻。」彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼，师曰：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。」
会曰：「以无住为本，见即是主。」
师曰：「这沙弥争合取次⑥语！」
会乃问曰：「和尚坐禅还见不见？」
师以拄杖打三下，云：「吾打汝，痛不痛？」
对曰：「亦痛亦不痛。」
师曰：「吾亦见亦不见。」
神会问：「如何是亦见亦不见？」
师云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人。」神会礼拜悔谢。
师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？」神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？」
神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」
师曰：「向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头⑦，也只成个知解宗徒⑧。」
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。着《显宗记》，盛行于世。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：「学道之人，一切善念恶念应当尽除，无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。」诸人闻说，总皆作礼，请事为师。（二）
译文
志彻比丘，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，但是门徒们却竞相产生爱憎。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖大师。六祖大师心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在床座间。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容的伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。
六祖说：「正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。」
行昌大惊，昏倒于地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：「你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后你可以改换形貌再来，我会接受你的。」
行昌遵照六祖的意旨，就在当天深夜遁逃而去。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：「我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？」
行昌说：「过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，如此才能报此恩德于万一！弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，却不懂『常』和『无常』的意义，请和尚慈悲，为我解说。」
六祖说：「所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。」
行昌说：「和尚所讲的，和经文完全相反。」
六祖说：「我所传授的是佛所印可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？」
行昌说：「经中说佛性是常，和尚却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常，这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。」
六祖说：「《涅盘经》，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，就为他解说经中要义，没有一字一义不与经文相契合，就是现在为你说的，仍然没有不同。」
行昌说：「我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。」
六祖说：「你知道吗？佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至直到穷尽无量劫，也没有一个人会发菩提心。所以我说佛性无常，正是佛所说的真常道理。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的无常真理。佛陀是因为凡夫外道颠倒执着无常为常，那些二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见，所以佛陀在涅盘的了义教中破除他们的偏见，从而明白说出涅盘所具的真常、真乐、真我、真净四德。你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执着有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解佛陀最后教诲的圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有什么益处呢？」
行昌忽然大悟，说出一首偈子：「因为有执守无常的心，所以佛说涅盘有常性。不了解方便去除执着，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与，我自己也无所谓获得。」
六祖说：「你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。」志彻听了，向六祖顶礼拜谢而退。
有一童子，名叫神会，是襄阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：「善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将『根本』带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。」
神会说：「我以无所住心为根本，『见』就是主人公。」
六祖说：「你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？」
神会于是问道：「和尚坐禅时，是见还是不见呢？」
六祖用拄杖打了他三下，说：「我打你时，是痛还是不痛呢？」
神会回答说：「也痛也不痛。」
六祖说：「我也见也不见。」
神会问：「怎样是也见也不见呢？」
六祖说：「我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏，所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭法，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！」
神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。
六祖又说：「你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我见与不见呢？」
神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。
有一天，六祖对大众说：「我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？」
神会挺身而出说：「这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。」
六祖说：「已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。」
六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。着有《显宗记》，盛行于世。
六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：「学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。」
大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。
注释
⑥取次：随便、草率。
⑦有把茆盖头：有个茅蓬（草庵）可以存身。
⑧知解宗徒：谓以佛法作知解会的人。
学道之人 尽除一切善念恶念
作者：星云大师
2019/4/6
经文
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠，自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：「汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。」
行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：「吾久念汝，汝来何晚？」
曰：「昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览《涅盘经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。」
师曰：「无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。」
曰：「和尚所说，大违经文。」
师曰：「吾传佛心印，安敢违于佛经？」
曰：「经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。」
师曰：「《涅盘经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。」
曰：「学人识量浅昧，愿和尚委曲开示！」
师曰：「汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅盘了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？」
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。
师曰：「汝今彻也，宜名志彻。」彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼，师曰：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。」
会曰：「以无住为本，见即是主。」
师曰：「这沙弥争合取次⑥语！」
会乃问曰：「和尚坐禅还见不见？」
师以拄杖打三下，云：「吾打汝，痛不痛？」
对曰：「亦痛亦不痛。」
师曰：「吾亦见亦不见。」
神会问：「如何是亦见亦不见？」
师云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人。」神会礼拜悔谢。
师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？」神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？」
神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」
师曰：「向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头⑦，也只成个知解宗徒⑧。」
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。着《显宗记》，盛行于世。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：「学道之人，一切善念恶念应当尽除，无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。」诸人闻说，总皆作礼，请事为师。（二）
译文
志彻比丘，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，但是门徒们却竞相产生爱憎。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖大师。六祖大师心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在床座间。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容的伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。
六祖说：「正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。」
行昌大惊，昏倒于地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：「你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后你可以改换形貌再来，我会接受你的。」
行昌遵照六祖的意旨，就在当天深夜遁逃而去。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：「我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？」
行昌说：「过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，如此才能报此恩德于万一！弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，却不懂『常』和『无常』的意义，请和尚慈悲，为我解说。」
六祖说：「所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。」
行昌说：「和尚所讲的，和经文完全相反。」
六祖说：「我所传授的是佛所印可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？」
行昌说：「经中说佛性是常，和尚却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常，这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。」
六祖说：「《涅盘经》，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，就为他解说经中要义，没有一字一义不与经文相契合，就是现在为你说的，仍然没有不同。」
行昌说：「我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。」
六祖说：「你知道吗？佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至直到穷尽无量劫，也没有一个人会发菩提心。所以我说佛性无常，正是佛所说的真常道理。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的无常真理。佛陀是因为凡夫外道颠倒执着无常为常，那些二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见，所以佛陀在涅盘的了义教中破除他们的偏见，从而明白说出涅盘所具的真常、真乐、真我、真净四德。你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执着有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解佛陀最后教诲的圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有什么益处呢？」
行昌忽然大悟，说出一首偈子：「因为有执守无常的心，所以佛说涅盘有常性。不了解方便去除执着，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与，我自己也无所谓获得。」
六祖说：「你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。」志彻听了，向六祖顶礼拜谢而退。
有一童子，名叫神会，是襄阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：「善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将『根本』带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。」
神会说：「我以无所住心为根本，『见』就是主人公。」
六祖说：「你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？」
神会于是问道：「和尚坐禅时，是见还是不见呢？」
六祖用拄杖打了他三下，说：「我打你时，是痛还是不痛呢？」
神会回答说：「也痛也不痛。」
六祖说：「我也见也不见。」
神会问：「怎样是也见也不见呢？」
六祖说：「我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏，所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭法，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！」
神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。
六祖又说：「你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我见与不见呢？」
神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。
有一天，六祖对大众说：「我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？」
神会挺身而出说：「这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。」
六祖说：「已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。」
六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。着有《显宗记》，盛行于世。
六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：「学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。」
大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。
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⑧知解宗徒：谓以佛法作知解会的人。
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