#中国文化#
《黄历的前生今世》
黄历，在中华民族中流传延续了两千年左右的一种独特的历史文化现象。从古至今，生活在中华大地上的人们，生活中凡遇有重大事项，如婚丧嫁娶、动土奠基、开张挂牌、乔迁新居、出门旅行等，大多人都会查阅黄历。作者之所以要对“黄历择吉”这一有着两千年历史的民俗做初步的研究和介绍，大约基于以下理由：黄历择吉是中华民族一种值得重视和研究的重要民俗文化、民间信仰；黄历择吉作为中国术数文化之一，虽然带有迷信色彩，但传承两千年依然兴盛不衰，应有其赖以存在的合理性，即前文所提及的“哲学理论”基础；揭开黄历及与其密切相关的择吉的神秘面纱，普及中国传统五行文化知识，破除迷信，正面引导，是文化界值得去做的工作。
作者从黄历的历史、黄历择吉和中国传统术数文化、历史上构成择日的基本元素及择日方法、传统造葬择日简介、现状思考及展望五个方面简单又相对全面的介绍了中国的黄历文化。
《黄历的前生今世》
黄历，在中华民族中流传延续了两千年左右的一种独特的历史文化现象。从古至今，生活在中华大地上的人们，生活中凡遇有重大事项，如婚丧嫁娶、动土奠基、开张挂牌、乔迁新居、出门旅行等，大多人都会查阅黄历。作者之所以要对“黄历择吉”这一有着两千年历史的民俗做初步的研究和介绍，大约基于以下理由：黄历择吉是中华民族一种值得重视和研究的重要民俗文化、民间信仰；黄历择吉作为中国术数文化之一，虽然带有迷信色彩，但传承两千年依然兴盛不衰，应有其赖以存在的合理性，即前文所提及的“哲学理论”基础；揭开黄历及与其密切相关的择吉的神秘面纱，普及中国传统五行文化知识，破除迷信，正面引导，是文化界值得去做的工作。
作者从黄历的历史、黄历择吉和中国传统术数文化、历史上构成择日的基本元素及择日方法、传统造葬择日简介、现状思考及展望五个方面简单又相对全面的介绍了中国的黄历文化。
一起读原著：《被讨厌的勇气》
————“自我启发之父”阿德勒的哲学课
作者：【日】岸见一郎；古贺史健
引言
从前，在被誉为千年之都的古都郊外住着一位哲人，他主张：世界极其简单，人们随时可以获得幸福。有一位青年无法接受这种观点，于是他去拜访这位哲人一探究竟。在这位被诸多烦恼缠绕的青年眼里，世界是矛盾丛生的一片混沌，根本无幸福可言。
青年：那么，我就重新向您发问了。先生主张世界极其简单，对吧？
哲人：是的。世界简单得令人难以置信，人生也是一样。
青年：您这种主张是基于现实而并非仅仅是理想论吗？也就是说，您认为横亘在你我人生中的种种问题也是简单的吗？
哲人：当然。
青年：好吧。在开始辩论之前，请允许我先说明一下此次造访的目的。首先，我冒昧造访的首要缘故就是要和先生充分辩论，以见分晓；其次，如果可能的话，我希望能让先生您收回自己的主张。
哲人：呵呵呵……
青年：久闻先生大名。据说此地住着一位与众不同的哲人，提倡不容小觑的理想论——人可以改变、世界极其简单、人人能获得幸福。对我来说，先生的这些论调我都无法接受。
所以，我想用自己的眼睛去确认，哪怕是微小的不当之处也要给您纠正过来。不知是否打搅您了？
哲人：没有，欢迎之至。我自己也正期待着倾听像你这样的年轻人的心声以丰富学问呢。
青年：非常感谢。其实我也并非是想要不分青红皂白地否定先生。首先，假定先生的说法成立，我们从这种可能性开始思考。
世界是简单的，人生也是如此。假若这种命题中含有几分真理，那也是对于孩子的世界而言。孩子的世界没有劳动或纳税之类的现实义务，他们每天都在父母或社会的呵护下自由自在地生活，未来充满无限希望，自己也似乎无所不能。孩子们的眼睛被遮盖了，不必去面对丑恶的现实。
的确，孩子眼中的世界呈现出简单的姿态。
但是，随着年龄的增长，世界便逐渐露出真面目。人们不得不接受“我只不过如此”之类的现实，原以为等候在人生路上的一切“可能”都会变成“不可能”。幸福的浪漫主义季节转瞬即逝，残酷的现实主义时代终将到来。
哲人：你的话的确很有趣。
青年：还不仅如此。人一旦长大，就会被复杂的人际关系所困扰，被诸多的责任所牵绊。工作、家庭或者社会责任，一切都是。当然，孩提时代无法理解的歧视、战争或阶级之类的各种社会问题也会摆在你眼前，不容忽视。这些都没错吧？
哲人：是啊。请你继续说下去。
青年：如果是在宗教盛行的时代，人们也还有救。那时，神的旨意就是真理、就是世界、就是一切，只要遵从神的旨意，需要思考的课题也就很少。但现在宗教失去了力量，人们对神的信仰也趋于形式化。没有任何可以信赖的东西，人人都充满了不安和猜忌，大家都只为自己而活，这就是所谓的现代社会。
那么，请先生回答我。在这样的现实面前，您依然要说世界是简单的吗？
哲人：我的答案依然不变。世界是简单的，人生也是简单的。
青年：为什么？世界是矛盾横生的一片混沌，这难道不是有目共睹的吗？
哲人：那并非是“世界”本身复杂，完全是“你”把世界看得复杂。
青年：我吗？
哲人：人并不是住在客观的世界，而是住在自己营造的主观世界里。你所看到的世界不同于我所看到的世界，而且恐怕是不可能与任何人共有的世界。
青年：那是怎么回事呢？先生和我不是都生活在同一个时代、同一个国家、看着相同的事物吗？
哲人：是啊。看上去你很年轻，不知道有没有喝过刚汲上来的井水。
青年：井水？啊，那是很久以前的事情了，位于乡下的祖母家有一口井。炎炎夏日里在祖母家喝清凉的井水可是那时的一大乐趣啊！
哲人：或许你也知道，井水的温度是恒定的，长年在18度左右。这是一个客观数字，无论谁测都一样。但是，夏天喝到的井水感觉凉爽，而冬天饮用时就感觉温润。温度恒定在18度，但夏天和冬天饮用的感觉却大不相同。
青年：这是环境变化造成的错觉。
哲人：不，这并不是错觉。对那时的“你”来说，井水的冷暖是不容否定的事实。所谓住在主观的世界中就是这个道理。“如何看待”这一主观就是全部，并且我们无法摆脱自己的主观。
现在，你眼中的世界呈现出复杂怪异的一片混沌。但是，如果你自身发生了变化，世界就会恢复其简单姿态。因为，问题不在于世界如何，而在于你自己怎样。
青年：在于我自己怎样？
哲人：是的。也许你是在透过墨镜看世界，这样看到的世界理所当然就会变暗。如果真是如此，你需要做的是摘掉墨镜，而不是感叹世界的黑暗。
摘掉墨镜之后看到的世界也许会太过耀眼，而使你禁不住闭上眼睛。或许你又会想念墨镜。即便如此，你依然能够摘掉墨镜吗？你能正视这个世界吗？你有这种“勇气”吗？问题就在这里。
青年：勇气？
哲人：是的，这就是“勇气”的问题。
青年：哎呀，好啦！反驳的言辞我有很多，但这些好像应该暂且放一放再说。我要确认一下，先生说“人可以改变”，对吧？您认为只要自身发生变化，世界就会恢复其简单姿态，是这样吗？
哲人：当然，人可以改变。不仅如此，人还可以获得幸福。
青年：所有的人都不例外吗？
哲人：无一例外，而且是随时可以。
青年：哈哈哈，先生您口气可真大呀！这不是很有趣吗，先生？现在我马上就要驳倒您！
哲人：我乐意迎战。那咱们就好好辩论一番吧。你的立场是“人无法改变”，对吧？
青年：无法改变。目前，我自己就在为不能改变而苦恼。
哲人：但是，同时你自己又期待改变。
青年：那是当然。如果可以改变，如果人生可以重新来过，我甘愿跪倒在先生面前。不过，也许先生会输给我。
哲人：好吧。这真是很有意思的事情。看着你，让我想起了学生时代的自己。想起了年轻时为探求真理而去寻访哲人的血气方刚的自己。
青年：是的，就是那样。我也是正在探求真理，人生的真理。
哲人：之前我从未收过弟子，而且也一直都感觉没那种必要。但是，自从成了希腊哲学信徒之后，特别是邂逅“另一种哲学”以来，我感觉自己内心的某个角落一直在等待着像你这样年轻人的出现。
青年：另一种哲学？那是什么呀？
哲人：来，请去那边的书房。就要进入漫长的深夜了，给你准备一杯咖啡什么的吧。 https://t.cn/zRvzgr4
————“自我启发之父”阿德勒的哲学课
作者：【日】岸见一郎；古贺史健
引言
从前，在被誉为千年之都的古都郊外住着一位哲人，他主张：世界极其简单，人们随时可以获得幸福。有一位青年无法接受这种观点，于是他去拜访这位哲人一探究竟。在这位被诸多烦恼缠绕的青年眼里，世界是矛盾丛生的一片混沌，根本无幸福可言。
青年：那么，我就重新向您发问了。先生主张世界极其简单，对吧？
哲人：是的。世界简单得令人难以置信，人生也是一样。
青年：您这种主张是基于现实而并非仅仅是理想论吗？也就是说，您认为横亘在你我人生中的种种问题也是简单的吗？
哲人：当然。
青年：好吧。在开始辩论之前，请允许我先说明一下此次造访的目的。首先，我冒昧造访的首要缘故就是要和先生充分辩论，以见分晓；其次，如果可能的话，我希望能让先生您收回自己的主张。
哲人：呵呵呵……
青年：久闻先生大名。据说此地住着一位与众不同的哲人，提倡不容小觑的理想论——人可以改变、世界极其简单、人人能获得幸福。对我来说，先生的这些论调我都无法接受。
所以，我想用自己的眼睛去确认，哪怕是微小的不当之处也要给您纠正过来。不知是否打搅您了？
哲人：没有，欢迎之至。我自己也正期待着倾听像你这样的年轻人的心声以丰富学问呢。
青年：非常感谢。其实我也并非是想要不分青红皂白地否定先生。首先，假定先生的说法成立，我们从这种可能性开始思考。
世界是简单的，人生也是如此。假若这种命题中含有几分真理，那也是对于孩子的世界而言。孩子的世界没有劳动或纳税之类的现实义务，他们每天都在父母或社会的呵护下自由自在地生活，未来充满无限希望，自己也似乎无所不能。孩子们的眼睛被遮盖了，不必去面对丑恶的现实。
的确，孩子眼中的世界呈现出简单的姿态。
但是，随着年龄的增长，世界便逐渐露出真面目。人们不得不接受“我只不过如此”之类的现实，原以为等候在人生路上的一切“可能”都会变成“不可能”。幸福的浪漫主义季节转瞬即逝，残酷的现实主义时代终将到来。
哲人：你的话的确很有趣。
青年：还不仅如此。人一旦长大，就会被复杂的人际关系所困扰，被诸多的责任所牵绊。工作、家庭或者社会责任，一切都是。当然，孩提时代无法理解的歧视、战争或阶级之类的各种社会问题也会摆在你眼前，不容忽视。这些都没错吧？
哲人：是啊。请你继续说下去。
青年：如果是在宗教盛行的时代，人们也还有救。那时，神的旨意就是真理、就是世界、就是一切，只要遵从神的旨意，需要思考的课题也就很少。但现在宗教失去了力量，人们对神的信仰也趋于形式化。没有任何可以信赖的东西，人人都充满了不安和猜忌，大家都只为自己而活，这就是所谓的现代社会。
那么，请先生回答我。在这样的现实面前，您依然要说世界是简单的吗？
哲人：我的答案依然不变。世界是简单的，人生也是简单的。
青年：为什么？世界是矛盾横生的一片混沌，这难道不是有目共睹的吗？
哲人：那并非是“世界”本身复杂，完全是“你”把世界看得复杂。
青年：我吗？
哲人：人并不是住在客观的世界，而是住在自己营造的主观世界里。你所看到的世界不同于我所看到的世界，而且恐怕是不可能与任何人共有的世界。
青年：那是怎么回事呢？先生和我不是都生活在同一个时代、同一个国家、看着相同的事物吗？
哲人：是啊。看上去你很年轻，不知道有没有喝过刚汲上来的井水。
青年：井水？啊，那是很久以前的事情了，位于乡下的祖母家有一口井。炎炎夏日里在祖母家喝清凉的井水可是那时的一大乐趣啊！
哲人：或许你也知道，井水的温度是恒定的，长年在18度左右。这是一个客观数字，无论谁测都一样。但是，夏天喝到的井水感觉凉爽，而冬天饮用时就感觉温润。温度恒定在18度，但夏天和冬天饮用的感觉却大不相同。
青年：这是环境变化造成的错觉。
哲人：不，这并不是错觉。对那时的“你”来说，井水的冷暖是不容否定的事实。所谓住在主观的世界中就是这个道理。“如何看待”这一主观就是全部，并且我们无法摆脱自己的主观。
现在，你眼中的世界呈现出复杂怪异的一片混沌。但是，如果你自身发生了变化，世界就会恢复其简单姿态。因为，问题不在于世界如何，而在于你自己怎样。
青年：在于我自己怎样？
哲人：是的。也许你是在透过墨镜看世界，这样看到的世界理所当然就会变暗。如果真是如此，你需要做的是摘掉墨镜，而不是感叹世界的黑暗。
摘掉墨镜之后看到的世界也许会太过耀眼，而使你禁不住闭上眼睛。或许你又会想念墨镜。即便如此，你依然能够摘掉墨镜吗？你能正视这个世界吗？你有这种“勇气”吗？问题就在这里。
青年：勇气？
哲人：是的，这就是“勇气”的问题。
青年：哎呀，好啦！反驳的言辞我有很多，但这些好像应该暂且放一放再说。我要确认一下，先生说“人可以改变”，对吧？您认为只要自身发生变化，世界就会恢复其简单姿态，是这样吗？
哲人：当然，人可以改变。不仅如此，人还可以获得幸福。
青年：所有的人都不例外吗？
哲人：无一例外，而且是随时可以。
青年：哈哈哈，先生您口气可真大呀！这不是很有趣吗，先生？现在我马上就要驳倒您！
哲人：我乐意迎战。那咱们就好好辩论一番吧。你的立场是“人无法改变”，对吧？
青年：无法改变。目前，我自己就在为不能改变而苦恼。
哲人：但是，同时你自己又期待改变。
青年：那是当然。如果可以改变，如果人生可以重新来过，我甘愿跪倒在先生面前。不过，也许先生会输给我。
哲人：好吧。这真是很有意思的事情。看着你，让我想起了学生时代的自己。想起了年轻时为探求真理而去寻访哲人的血气方刚的自己。
青年：是的，就是那样。我也是正在探求真理，人生的真理。
哲人：之前我从未收过弟子，而且也一直都感觉没那种必要。但是，自从成了希腊哲学信徒之后，特别是邂逅“另一种哲学”以来，我感觉自己内心的某个角落一直在等待着像你这样年轻人的出现。
青年：另一种哲学？那是什么呀？
哲人：来，请去那边的书房。就要进入漫长的深夜了，给你准备一杯咖啡什么的吧。 https://t.cn/zRvzgr4
#平淡流年#
平平淡淡的一天，琐事杂事还有我热爱的哲学。哲学其实应该是更阳刚更坚韧更卓越的男性更适合钻研的学问，只是世界日新月异生活每况多辛，中年是大多男性建功立业成为社会中流砥柱的时光，不可能有牟宗三、康德那样的大哲学家，终身献身于爱智慧爱学问，为人类文化生命与理性生命而奋斗的天才。我们仨昨晚直到11点才一起吃了晚饭，大洪爸需要加班，我和大洪就等他，我和大洪陪他吃饭，当成我们俩的夜宵。或许这也是一天美丽的结束，我在等待的时光，我除了做晚饭时听《易经》讲课录，“能以美丽立天下”；就继续读那高远澄澈的“为天地立心”的哲学。只是康德的纯理批判中“超越的观念论”，让我联想到传统哲学的《周易》还有活泼尖刻的叔本华挪威皇家科学院的获奖论文《论意欲的自由》，更有牟宗三先生《现象与物自身》中的相关论述。直到大洪爸回来，我似乎在做着曾经那个孤独而卓越的少年在学生时代的书斋中钻研的学问。所以大洪爸有时打趣我比同龄人晚熟20年，曾经大学时代的少女可是更热爱文学艺术和新闻采编啊。人生的美丽与美好，混沌与懵懂，或许就像编织完好的书卷，需要在时间长河中看到其变化与韵味。对于读哲学，虽然我更喜欢叔本华的文采与睿智，可是我更敬佩康德的人格和悲悯，这或许就是文人与哲人特质的分野。但对于教育，对于徳慧，必须预设的前提是“人性向善”，这是理想与信心。所以，我更钦佩牟宗三先生理性理想主义者与客观的悲情、慧根觉情的颖悟。虽然天才与活泼的叔本华，已经以最“简朴而深刻”的论证，说明了自然因果链条中时间、空间与因果律，必然表明人类是定性众生，是大自然中的一员。他的论述可谓至美——
什么叫做“自由”？根据起妨碍作用之物所可能的性质和构成，自由概念也就相应可细分为各自差别很大的三类：身体、物质上的自由，智力上的自由和道德上的自由。最后一项涉及，人到底是不是自由地意欲做出这样或那样的行为，这其实就是挪威皇家科学院所提出问题中的“意欲自由”。按照康德所言“自由是一种凭自身、自动就可以开始一系列变化的能力”，如果碰上康德给予自由以这样的概念，那么，清晰的思维也就宣告结束……
一个人到底是如何直接意识到自身的？回答：完全是作为一个意欲着的人。喜怒哀惧爱恶欲向我们袭来，我们的意欲就相应地时而像暴风骤雨般强烈，时而像和风细雨般轻柔，这些骚动都与我们获得或错失所喜爱之物，忍受或去除所厌恶的东西有着千丝万缕的关系……
一个人是否也和世界上所有其他事物一样，由于自己的构成从此成为一个明确的存在物，并像大自然所有其他存在物一样，有着自己确定、永恒的素质；这些素质随着外在机会与诱因的出现，必然做出反应？还是人类唯独是大自然的例外？
“你可以做出你所意欲的行为，但你在你生命中的每一既定的时刻，却只能意欲做出某一既定的行为，除此以外绝对不会意欲做出其他别的”。甚至康德所提出的所谓二律背反，亦即命题与反命题出自不同认知根源：一个是自身意识的陈述，一个则是出自理性和经验。但这事情上，命题完全基于理性的怠惰……
如果人只是“首席动物”那么，人的行为必然如动物一样，严格遵循机械因果律，这是因为人就跟我们所经验的其他对象物一样，同是时间和空间的现象，而因果律对于所有这些现象都是先验有效的，并无一例外地有效。期待一个人做出他完全不会得到利益或不感兴趣的事情，就犹如期望一块木头没有受到引线的拉动就可以自动移向我们。而康德为了保留人类的尊严，在道德律证明中预设了意志自由，作为一种信仰……
从我们所做，我们才知道我们所是。希望某些已经发生的事情当初不曾发生，是折磨自己的愚蠢做法，因为这希望就等同于希望发生一些绝对不可能发生的事情，其不理智就犹如希望太阳从西边升起。因为所有发生的事情都遵循着必然性发生，这些事情的发生和太阳从东方升起，两者都是根据同样充足的力度而得出的结果。
康德在《普遍历史的思想》是这样说的：“不管人们在形而上的层面对意欲的自由是怎样的看法，但意欲自由的现象，亦即人的行为就跟所有大自然的事情一样，都是服从普遍的自然规律。”与此相关，康德根据悟知性格和验知性格的划分得出关于自由与必然性并存的学说。任何人如果想透彻认识人的自由与人的行为的必然性是如何联系在一起的，那就得阅读康德这些经过深邃思考写出来的段落。
不过，我们中国哲学的阳刚之气，挺拔之气就在于笃定天地人三才，在天曰阴与阳，在地曰柔与刚，在人曰仁与义。对人类至少对我们自己要有信心……
平平淡淡的一天，琐事杂事还有我热爱的哲学。哲学其实应该是更阳刚更坚韧更卓越的男性更适合钻研的学问，只是世界日新月异生活每况多辛，中年是大多男性建功立业成为社会中流砥柱的时光，不可能有牟宗三、康德那样的大哲学家，终身献身于爱智慧爱学问，为人类文化生命与理性生命而奋斗的天才。我们仨昨晚直到11点才一起吃了晚饭，大洪爸需要加班，我和大洪就等他，我和大洪陪他吃饭，当成我们俩的夜宵。或许这也是一天美丽的结束，我在等待的时光，我除了做晚饭时听《易经》讲课录，“能以美丽立天下”；就继续读那高远澄澈的“为天地立心”的哲学。只是康德的纯理批判中“超越的观念论”，让我联想到传统哲学的《周易》还有活泼尖刻的叔本华挪威皇家科学院的获奖论文《论意欲的自由》，更有牟宗三先生《现象与物自身》中的相关论述。直到大洪爸回来，我似乎在做着曾经那个孤独而卓越的少年在学生时代的书斋中钻研的学问。所以大洪爸有时打趣我比同龄人晚熟20年，曾经大学时代的少女可是更热爱文学艺术和新闻采编啊。人生的美丽与美好，混沌与懵懂，或许就像编织完好的书卷，需要在时间长河中看到其变化与韵味。对于读哲学，虽然我更喜欢叔本华的文采与睿智，可是我更敬佩康德的人格和悲悯，这或许就是文人与哲人特质的分野。但对于教育，对于徳慧，必须预设的前提是“人性向善”，这是理想与信心。所以，我更钦佩牟宗三先生理性理想主义者与客观的悲情、慧根觉情的颖悟。虽然天才与活泼的叔本华，已经以最“简朴而深刻”的论证，说明了自然因果链条中时间、空间与因果律，必然表明人类是定性众生，是大自然中的一员。他的论述可谓至美——
什么叫做“自由”？根据起妨碍作用之物所可能的性质和构成，自由概念也就相应可细分为各自差别很大的三类：身体、物质上的自由，智力上的自由和道德上的自由。最后一项涉及，人到底是不是自由地意欲做出这样或那样的行为，这其实就是挪威皇家科学院所提出问题中的“意欲自由”。按照康德所言“自由是一种凭自身、自动就可以开始一系列变化的能力”，如果碰上康德给予自由以这样的概念，那么，清晰的思维也就宣告结束……
一个人到底是如何直接意识到自身的？回答：完全是作为一个意欲着的人。喜怒哀惧爱恶欲向我们袭来，我们的意欲就相应地时而像暴风骤雨般强烈，时而像和风细雨般轻柔，这些骚动都与我们获得或错失所喜爱之物，忍受或去除所厌恶的东西有着千丝万缕的关系……
一个人是否也和世界上所有其他事物一样，由于自己的构成从此成为一个明确的存在物，并像大自然所有其他存在物一样，有着自己确定、永恒的素质；这些素质随着外在机会与诱因的出现，必然做出反应？还是人类唯独是大自然的例外？
“你可以做出你所意欲的行为，但你在你生命中的每一既定的时刻，却只能意欲做出某一既定的行为，除此以外绝对不会意欲做出其他别的”。甚至康德所提出的所谓二律背反，亦即命题与反命题出自不同认知根源：一个是自身意识的陈述，一个则是出自理性和经验。但这事情上，命题完全基于理性的怠惰……
如果人只是“首席动物”那么，人的行为必然如动物一样，严格遵循机械因果律，这是因为人就跟我们所经验的其他对象物一样，同是时间和空间的现象，而因果律对于所有这些现象都是先验有效的，并无一例外地有效。期待一个人做出他完全不会得到利益或不感兴趣的事情，就犹如期望一块木头没有受到引线的拉动就可以自动移向我们。而康德为了保留人类的尊严，在道德律证明中预设了意志自由，作为一种信仰……
从我们所做，我们才知道我们所是。希望某些已经发生的事情当初不曾发生，是折磨自己的愚蠢做法，因为这希望就等同于希望发生一些绝对不可能发生的事情，其不理智就犹如希望太阳从西边升起。因为所有发生的事情都遵循着必然性发生，这些事情的发生和太阳从东方升起，两者都是根据同样充足的力度而得出的结果。
康德在《普遍历史的思想》是这样说的：“不管人们在形而上的层面对意欲的自由是怎样的看法，但意欲自由的现象，亦即人的行为就跟所有大自然的事情一样，都是服从普遍的自然规律。”与此相关，康德根据悟知性格和验知性格的划分得出关于自由与必然性并存的学说。任何人如果想透彻认识人的自由与人的行为的必然性是如何联系在一起的，那就得阅读康德这些经过深邃思考写出来的段落。
不过，我们中国哲学的阳刚之气，挺拔之气就在于笃定天地人三才，在天曰阴与阳，在地曰柔与刚，在人曰仁与义。对人类至少对我们自己要有信心……
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