昨晚健身卧推，也没用很大重量，可是最后一个直接没力了，还好看过处理办法把杠铃滚到腿上然后片滑到地上脱了身
然后马上被旁边的花臂大哥吼了说差点砸到他
且不说从卧推这个高度滑下去的哑铃片是不是真的砸得到你，砸到你也确实是我的错，但是敢情你就看着我被哑铃砸着不来帮忙完事还要来吼我呗[可爱]
然后有个我默默关注一阵了的身材不错的长相戳我的小哥居然跟我搭话了，让我帮忙辅助他卧推一组。可我从来没辅助过别人啊，看他上的重量我挺担心自己根本辅助不起来就用力拉着，然后小哥嫌弃我给的力太大了直接叫了旁边另一个人帮忙，看来我们缘尽于此了害
25了，毕业后毫无进步地混了三年工作，也该往前走一步了，在此之前希望解决好人生大事，虽然必定会遭致疼痛，希望可以只是阵痛吧
然后马上被旁边的花臂大哥吼了说差点砸到他
且不说从卧推这个高度滑下去的哑铃片是不是真的砸得到你，砸到你也确实是我的错，但是敢情你就看着我被哑铃砸着不来帮忙完事还要来吼我呗[可爱]
然后有个我默默关注一阵了的身材不错的长相戳我的小哥居然跟我搭话了，让我帮忙辅助他卧推一组。可我从来没辅助过别人啊，看他上的重量我挺担心自己根本辅助不起来就用力拉着，然后小哥嫌弃我给的力太大了直接叫了旁边另一个人帮忙，看来我们缘尽于此了害
25了，毕业后毫无进步地混了三年工作，也该往前走一步了，在此之前希望解决好人生大事，虽然必定会遭致疼痛，希望可以只是阵痛吧
#虾圈有钱崽[超话]#
蚌埠住了[苦涩][苦涩]俺的肖肖羡啊[苦涩][苦涩]
我的肖肖羡从半年前一娃一衣收回来之后就没脱过衣服（因为我很穷 没钱给他买新衣服 所以也没换过衣服），昨天看到有个姐妹说娃娃平时放着的时候穿着衣服的话，可能会把娃体勒出痕迹，我才反应过来我的肖肖羡是一直穿着衣服的，我今天就脱衣服检查一下有没有勒痕。
结果 不看不知道，一看吓一跳，娃体不仅有勒痕，还被衣服染色了，救命[苦涩][苦涩][苦涩]
太难过了感觉我今晚都睡不着了我的肖肖羡啊[苦涩][苦涩][泪]
蚌埠住了[苦涩][苦涩]俺的肖肖羡啊[苦涩][苦涩]
我的肖肖羡从半年前一娃一衣收回来之后就没脱过衣服（因为我很穷 没钱给他买新衣服 所以也没换过衣服），昨天看到有个姐妹说娃娃平时放着的时候穿着衣服的话，可能会把娃体勒出痕迹，我才反应过来我的肖肖羡是一直穿着衣服的，我今天就脱衣服检查一下有没有勒痕。
结果 不看不知道，一看吓一跳，娃体不仅有勒痕，还被衣服染色了，救命[苦涩][苦涩][苦涩]
太难过了感觉我今晚都睡不着了我的肖肖羡啊[苦涩][苦涩][泪]
[心][心][心]老人死了儿子，佛陀为何要发笑？
一天，佛陀带着弟子经过市集时，看见一位卖鱼的老人，一边斗量卖鱼，一边哀叹地说：“老天爷!到底我犯了什么错，你让我的儿子这么早死?如果他还活着，可以帮我卖鱼，我哪会这样操劳、辛苦啊!”佛陀慈悲的看着老人，而后轻轻一笑。瞬时，佛陀的齿畔产生五色毫光，照亮了老人和整个市集。一会儿，一头满身臭秽的大猪，身体滴着屎尿，摇摇摆摆的晃过市集，众人此时皆掩住鼻口。佛陀看见此景，似有所感的再度露出怜悯的微笑。
阿难在一旁看到佛陀的行止，感觉不同以往，即恭敬地向佛请示：“慈悲的世尊!刚刚您看到老人哀叹而怜悯一笑，现在看到摇摆行走的大猪，也露出相同的微笑，难道其中有何特别的原因吗?请世尊慈悲开示，以解答大众共同的疑惑。”佛陀于是告诉大众，之所以会笑有三个原因：
第一，是感慨这位老人的愚痴。想想他在溪边捕鱼时，让不可计数的生命，在他的渔网下惨遭杀害，也让这些鱼虾，家庭破碎、骨肉相离。但是，他不曾因为鱼虾的苦，而生起丝毫的恻隐之心。如今自己的儿子因祸而死，却怨天咒地，感叹命运对自己的不公平。因为这样的因缘而笑!
众生因为迷惑颠倒相杀相啖，今生做人，来世做畜生……在生死轮回中受种种苦！如《楞严经》中讲“生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。”
第二，过去曾经风光不可一世，能呼风唤雨，来去自如，志得意满的天帝，今日却只能在鱼贩的斗中无助地苟延残喘，连性命都自顾不暇。这个前世的天人，因为专修空想观，修成了空定，却执着这个想出来的空，无法归于本心。虽然得寿二十万大劫，然而，却不能让自己的罪业消弭，在福寿用尽时，定力也跟着消失，仍要受轮回果报之苦!
阿难不解地问道：“长寿天人所修的福德如此多广，为何仍不能免于业报呢?“一旁的鱼此时张着空洞的双眼，似有所感。
佛陀答道：“祸福其实只是暂时的假相，并不能长久!如果因为今生的富贵而志得意满，不知继续培福修慧，反而逆行倒施，很快地，福报享尽，就会为自己招来无数的灾难和罪报。这因缘果报，如影随形，如响应声，不会因贵贱而有所区别!”
修人天福报是“三世冤”，前世修，今世得，来世失，就因为福报太大而忘记修行，心生轻慢以致堕落。
第三个原因，是忆起过去在行菩萨道时，曾有一世我生为一位三宝弟子。每逢六斋日，便会到佛寺听经闻法，精进行道从来不敢懈怠。因为崇信三宝，平日奉行佛法，行善不倦，又坚守五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，因而感得在佛世出生，蒙佛说法而出家修行，从此生生世世奉持不懈，因此德行、福慧日渐增广，而成就无上的佛果，为世所尊。
那时，隔壁的邻人，从不相信恶有恶报、善有善报的道理，因此不学无术，四处为恶。还供奉鬼神，施放蛊魅来残害他人。平日一有空闲，就是吃喝嫖赌、饮酒作乐。
自此之后的轮回中，我所生之处，都是清净的处所，能够听闻佛法而精进修行，圆满佛果。而过去的这位邻人，则因为留恋女色，荒淫无度，又不知孝顺父母，因此直至今生依旧在三恶道中轮回，未能出离，而堕为这只粪秽的大猪!《楞严经》中讲，“如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与。自妄所招，还自来受。”要知道一切因缘果报，皆是自心取自心！
愚痴的人，犹如典故中的卖鱼老人，昧于因果而又自叹于命运多舛；无有正知正见的修行人，则如长寿天人，走错路头，福报享尽仍要堕畜生道受苦；世上刚愎自用，生活靡烂，贪好酒色而不知节制的人，终招粪秽猪身!此三者，都将生生世世轮回三恶道中，没于生死苦海而不得出离!
佛法难闻今已闻！佛陀是无上大医王，为众生开示《大乘妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》一心三藏彻法源底的成佛法门，若能依佛的了义教导精进行持，定能了脱生死，不再受轮回之苦，终能成就无上的菩提佛果！
一天，佛陀带着弟子经过市集时，看见一位卖鱼的老人，一边斗量卖鱼，一边哀叹地说：“老天爷!到底我犯了什么错，你让我的儿子这么早死?如果他还活着，可以帮我卖鱼，我哪会这样操劳、辛苦啊!”佛陀慈悲的看着老人，而后轻轻一笑。瞬时，佛陀的齿畔产生五色毫光，照亮了老人和整个市集。一会儿，一头满身臭秽的大猪，身体滴着屎尿，摇摇摆摆的晃过市集，众人此时皆掩住鼻口。佛陀看见此景，似有所感的再度露出怜悯的微笑。
阿难在一旁看到佛陀的行止，感觉不同以往，即恭敬地向佛请示：“慈悲的世尊!刚刚您看到老人哀叹而怜悯一笑，现在看到摇摆行走的大猪，也露出相同的微笑，难道其中有何特别的原因吗?请世尊慈悲开示，以解答大众共同的疑惑。”佛陀于是告诉大众，之所以会笑有三个原因：
第一，是感慨这位老人的愚痴。想想他在溪边捕鱼时，让不可计数的生命，在他的渔网下惨遭杀害，也让这些鱼虾，家庭破碎、骨肉相离。但是，他不曾因为鱼虾的苦，而生起丝毫的恻隐之心。如今自己的儿子因祸而死，却怨天咒地，感叹命运对自己的不公平。因为这样的因缘而笑!
众生因为迷惑颠倒相杀相啖，今生做人，来世做畜生……在生死轮回中受种种苦！如《楞严经》中讲“生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。”
第二，过去曾经风光不可一世，能呼风唤雨，来去自如，志得意满的天帝，今日却只能在鱼贩的斗中无助地苟延残喘，连性命都自顾不暇。这个前世的天人，因为专修空想观，修成了空定，却执着这个想出来的空，无法归于本心。虽然得寿二十万大劫，然而，却不能让自己的罪业消弭，在福寿用尽时，定力也跟着消失，仍要受轮回果报之苦!
阿难不解地问道：“长寿天人所修的福德如此多广，为何仍不能免于业报呢?“一旁的鱼此时张着空洞的双眼，似有所感。
佛陀答道：“祸福其实只是暂时的假相，并不能长久!如果因为今生的富贵而志得意满，不知继续培福修慧，反而逆行倒施，很快地，福报享尽，就会为自己招来无数的灾难和罪报。这因缘果报，如影随形，如响应声，不会因贵贱而有所区别!”
修人天福报是“三世冤”，前世修，今世得，来世失，就因为福报太大而忘记修行，心生轻慢以致堕落。
第三个原因，是忆起过去在行菩萨道时，曾有一世我生为一位三宝弟子。每逢六斋日，便会到佛寺听经闻法，精进行道从来不敢懈怠。因为崇信三宝，平日奉行佛法，行善不倦，又坚守五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，因而感得在佛世出生，蒙佛说法而出家修行，从此生生世世奉持不懈，因此德行、福慧日渐增广，而成就无上的佛果，为世所尊。
那时，隔壁的邻人，从不相信恶有恶报、善有善报的道理，因此不学无术，四处为恶。还供奉鬼神，施放蛊魅来残害他人。平日一有空闲，就是吃喝嫖赌、饮酒作乐。
自此之后的轮回中，我所生之处，都是清净的处所，能够听闻佛法而精进修行，圆满佛果。而过去的这位邻人，则因为留恋女色，荒淫无度，又不知孝顺父母，因此直至今生依旧在三恶道中轮回，未能出离，而堕为这只粪秽的大猪!《楞严经》中讲，“如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与。自妄所招，还自来受。”要知道一切因缘果报，皆是自心取自心！
愚痴的人，犹如典故中的卖鱼老人，昧于因果而又自叹于命运多舛；无有正知正见的修行人，则如长寿天人，走错路头，福报享尽仍要堕畜生道受苦；世上刚愎自用，生活靡烂，贪好酒色而不知节制的人，终招粪秽猪身!此三者，都将生生世世轮回三恶道中，没于生死苦海而不得出离!
佛法难闻今已闻！佛陀是无上大医王，为众生开示《大乘妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》一心三藏彻法源底的成佛法门，若能依佛的了义教导精进行持，定能了脱生死，不再受轮回之苦，终能成就无上的菩提佛果！
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