检验自己是否证悟空性的简单办法！索达吉堪布开示证悟空性后的两个境界，一是平息世间八

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检验自己是否证悟空性的简单办法！索达吉堪布开示
证悟空性后的两个境界，一是平息世间八法，一是对众生心生悲愍。首先讲第一个：

（一）平息世间八法

故于诸空法，何有得与失？
谁人恭敬我？谁复轻蔑我？
苦乐由何生？何足忧与喜？

前面从因、果、体三方面抉择（就是抉择因无相、体空性、果无愿，即通常所谓的三解脱门。——原注）后，人和法在胜义中不存在，若能对此有所感悟，一切执著均可遣除，这个境界就是平息世间八法。

此处的世间八法，跟其他论典的提法有点不同。此处所谓的世间八法，即：

1）得：证悟了空性的人，得到地位、名声、财富不会欢喜，不像没有证悟空性的人，得一个笔记本、发一支钢笔，就高兴得晚上睡不着，或者得一个先进模范，就觉得获得了圆满正等觉果位……而证悟空性的人，了知一切如梦如幻，得奖只不过是在梦中得奖，也许显现上他笑一笑，实际上没有任何执著。

2）失：凡夫失去亲人、地位、钱财就悲痛万分，由于没有证悟空性，不要说大的钱财，仅仅是钱包里丢了20元钱，也会伤心半天。而证悟空性的人，即使整个身体毁坏了，也不会为此而忧愁。很多高僧大德离开人间时，有漏的身体显现上生病、流脓，他也不会执著的，因为他知道身体如梦如幻，失去了也无所谓。

3）恭敬：成千上万个人对你磕头恭敬供养，你不会有任何执著。反之，若没有证达空性，几个人对你赞叹一下，你就开始飘飘然了。

4）轻蔑：众人百般侮辱你、谩骂你，你也不会有什么反应。世间人可不是这样，别人说你“坏东西”、“老东西”，或者说“你该死”，上去就给他两个耳光。其实这也不是难听的话，我们众生一个一个都该死，这没有什么的。但有些人听了之后，马上怒火中烧、火冒三丈，这说明没有证悟空性。一旦你证悟了空性，这些语言就像刮风一样，对自己无丝毫损害。

5）痛苦、6）快乐：身体和心的快乐，凡夫人获得时控制不住，失去时又极其痛苦。

7）忧、8）喜：各方面因缘具足时带来的欢喜心，饱受挫折打击时产生的忧愁心，都是没有证悟空性所致。假如证悟了空性，这些绝对不会出现。不但外境不会出现，内心中也不会出现。不过个别人反应特别迟钝，对亲怨得失等什么感觉都没有，这并不是证悟的标志，可能是愚笨等原因造成的。

总而言之，空性的力量不可思议，不要说世间八法不能动摇，甚至大自然的危害也对其无损。当年月称论师在那烂陀寺附近的森林中修行，一天森林突然着火，火势很猛，似要吞没整个森林。见此情景，对月称有信心的人冲去救护，无信心的人跑去看热闹。到了森林中，一帝释天女现出半身，对他们说：“月称论师已超离了四大的损害，火不能烧、水不能溺，你们不必担心！”但他们不听，径直前往欲看个究竟。当他们来到跟前时，见四周林木全被猛火烧光，唯独月称论师坐处完好无损。月称论师对大家说：“龙猛菩萨以无生的智慧火烧尽了执著之薪，月护论师亦复如是，而我月称也用无生的般若智火焚毁了一切执著的密林，证得了无生无灭、无来无去、如虚空般的大空性，安住于如是本体当中，地水火风等自然灾害无法侵害。”众人听后，对般若空性生起了异乎寻常的大信心，发愿随学无生的般若法要。

所以，若证得了这样的空性，可以遣除任何自然损害，也可以平息世间八法。龙猛菩萨说：“知世法者得与失，乐忧美言与恶语，赞毁世间此八法，非我意境当平息。”在《亲友书》中，龙猛菩萨以呼唤的口吻对乐行王说：通晓世间道理的大王啊，得与失、快乐与忧愁、美言与恶语、赞叹与诋毁，这些叫做世间八法，人们愿意接受正面的四种，而不愿接受反面的四种，但这不是修行人的行境，我们一定要通过般若法门来平息。

当然，光是口头上说平息世间八法，人人都会说，可若没有通达般若空性，装模作样地说大话，这没有任何意义。我以前也讲过苏东坡的公案，当年他在江北瓜洲任职时，与江南金山寺只隔一条江，他经常和金山寺的住持佛印禅师谈禅说道。有一天，他觉得自己境界大有进步，立即提笔赋诗一首，诗云：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”表面是赞叹佛菩萨，实则为自喻，说自己不为八风所动。写完之后，他很是得意，满心欢喜地派书童送往佛印禅师处求印证。禅师看后，批了两个字，就叫书童带了回来。

苏东坡以为禅师一定会赞赏自己的境界，急忙打开批示，只见上面只有“放屁”二字。他气坏了，当即乘船过江找禅师理论。没想到，禅师早就在江边等他了（也有说在寺院门口）。

苏东坡气势汹汹，一见禅师就劈头盖脸地质问：“我一直拿你当好朋友。我的修行境界，你不认可也就罢了，怎么可以骂人呢？”禅师若无其事地说：“怎么骂你呀？”他就把这两个字拿给禅师看。禅师见后，哈哈大笑，说道：“八风吹不动，一屁过江来。”苏东坡也算是利根者，当下醒悟，非常惭愧。

其实，世人很容易被世间八风吹动，八风吹不动的境界非常高。原来有一个人写我的介绍，里面说我八风吹不动。我特别不高兴，特别不好意思，八风吹不动的修行境界，一般凡夫人是达不到的，后来把这个人狠狠批评一顿。所以，说八风吹不动的大话确实要注意，如果有人说自己证悟了空性，你想观察他的话，可以狠狠骂他一顿、说他的过失，看他能不能忍得住。若一点反应都没有，也许是有一些境界，以前藏地的很多高僧，这方面的公案也比较多。

在汉地论典中，世间八法是称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，本颂与此略有不同，但意思完全是相同的。只有证悟了空性，才能得到八法吹不动的境界。退一步说，就算没有证悟空性，但若了知世间荣华富贵如过眼云烟，也可以断除很大的执著。《菜根谭》云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”这可以说是古人的真实写照。当然，古人只不过看得破而已，真正的证悟空性、断除执著，并不如佛教究竟。无垢光尊者在《心性休息》中说：“观察空性如虚空，喜忧得失善恶无。”只有观察一切万法是空性的，跟虚空没有任何差别，才会彻底消除对喜忧、得失、善恶的执著。这样的境界什么时候获得，什么时候就能平息世间八法。

很多人喜欢说一切得失都不存在，但实际上，自己平时的所作所为就是为了“得”而奔波、害怕“失”而操劳。不说大的事情，仅仅是发生一个地震，也担心自己的房子会不会倒塌、生命会不会受到威胁，有各种各样的得失和犹豫。那遣除它的究竟方法是什么呢？就是证达空性。只有证达了空性，一切虚幻才会全部消失。当然在此过程中，努力是必不可少的，华智仁波切也说过，通过努力，修行的境界才会现前。这是一种必然规律，往昔成千上万的高僧大德皆依此途径证得了无上圆满的果位，所以大家务必要努力！

来自：入行论释·善说海讲记（186）无著菩萨[著] 索达吉堪布[译讲]
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26.《金刚经》解义——第十四讲（1）

作者：戴树增

第十四讲（1）

“何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提！如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住即为非住,是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心。住于法而行布施。如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。”

这里边有三个问题：

第一：释迦牟尼佛告诉我们，他于五百世做忍辱仙人的时候，被人割截身体，他无相。佛说无我相，无人相，无众生相，无寿者相。如果当时他有一个念，都会生嗔恨心。

只有如是心能够做到无念，只有用如是心才能得无上正等菩提。因为如是心明白这个道理，一切都是如来，一切都是如是，那么在割截的时候，知道也是如是之心，绝对不会产生嗔恨。可是你若不知道如是之心，你就会动念，一动念就会有嗔恨心。如果不知道如是，没有找到空性，如是就是那种空性。

在做功当中，任何时候当下这个动就是佛性，你看到的只有佛性，没有别的。因为佛性就是你，你不可能有念，就在这种状态下，才可能不动念。这是修行真正的关键！只有用如是之心，才可能真正步入到无相。

因为无相的时候，你就如人有目，日光明照，见种种色。也就是说的第二法。我们有相的时候，已经着了相的功能，信在一个局部的点上了。当你着相的时候在一个点上，旁边有什么东西你都不会知道，因为这是我们业力使然。业力就把我们欲望的或者执着的东西，步入到或者附着到那个点上，其他的我们全部不知道。

可是，如果你明白一切相皆是虚妄这些道理了，就用如是心，便会如人有目。任何业力都不会起，就像大海似的，水怎么搅动都没有浑的东西。为什么，因为你就是大海，不浑。你看到搅浑的东西，是你的业被搅起来了。可是对水来说，你就是那水，不可能浑，水里边任何东西你都知道，因为它都在你的藏性里。

当你知道如是心，也就知道如来藏性。如来藏性里有三千大千世界，你全部都知道，如人有目。因为你从来没有任何一点执着，一丝一毫都不动，就全部都能感知到，那么清晰。那种感觉一旦清晰，绝不是一棒子把你打懵了的那种感觉，是你全都清楚的感觉。

实际上，你吃饭的时候有念头，可是你照样吃饭。你的念头都没在吃饭上，为什么会吃？就是因为你的藏性太清楚，真的是这样。要学会一种感受，越感受越无相，越无相感受越大，越清晰，就是如人有目，见种种色。

佛用这种话来说，他也是万般无奈，没有办法讲这种殊胜的东西。只能用人的语言来告诉你，如人有目，日光明照，见种种色。别人以为见种种色不是容易吗？大家都见种种色。实际上，他所说的见种种色，与你说的见种种色有截然的区别。

他见的是清净的世界。清净到什么程度，任何一个微小的东西，皆知。可是我们见的种种色都是业力，都是起心动念构成你的业力和喜好，哪个好看我就看谁，哪个不好看，我不看。

光说看就是有法性的。我那天坐了一辆公共汽车，有个人可能是癌症，那个脸肿得别人都不敢看他，都躲着他。我上车后，他身边有个座位，我就坐他身边，还对他笑了，让他感动得不得了。因为没有一个人眼光敢直视他，还给他微笑，还那么亲切地坐他身边，就是一个眼神他都感动了。别人见到他，尤其女孩子都跑到后边去了。

如果你要明白这个道理，看到别人看不到的那种感受的时候，你就欢喜得不得了了。因为那个无染的心透达出来的就是大慈大悲。不是老百姓说的那个大慈大悲，是由内心发出的欢喜、舒服，世上没有能比的那种好。

当你见种种相的时候，内心会生出无量的欢喜。那种欢喜永远不会退去，它在你心中铸成的那种感知、滋味是不会退的。

可是我们世人吃的好东西，味道为什么会淡忘呢？比方我吃了一个好吃的苹果，两天就忘了那个滋味了，只是知道那个苹果好吃，但啥味说不出来。可是如果你真的步入到日光明照，见种种色，不动念，没有起念头的那种感知的时候，那个滋味是你永远永远不会泯灭的，它时时刻刻都在。因为如是在，那个东西就在啊！除非如是没了，那个感知也没了。你的如是在，那种滋味就在，那个舒服的就在。就是这种感觉。

为什么我今天讲这个，因为有朝一日你们会步入，不会吃惊也不会夸夸其谈，虽欢喜得不得了，但会把那个欢喜心压下来，因为它太正常了，不过如此。不过如此就已经足矣了，你不会把那个高兴的心露出来，而是沉在心里了。

所以，佛在这里给你授记了。如果有人能受持此经，读诵此经，以佛的智慧，是人皆得成就无量无边功德。那就是佛！这就是佛给我们学《金刚经》的人授记了。相当于《妙法莲华经》的授记。也就是说，当你了解如是心，知道一切用如是来指导自己的时候，佛已经给你授记成佛了。换句话说，你受持《金刚经》，就是佛给你授记之经，所以把《金刚经》也叫授记之经，授记你成佛之经。

这部经殊胜吧，真的殊胜！可我们都小瞧它。今天我们重视这部经了，你就会知道，这部经是指导所有修行的根本。就好比说“嗡玛尼呗美吽”是万咒之根本，这部经就是万经之根本。你想成佛吗？行！《金刚经》就可以了，所有经都从金刚经里演化出来。因为这是佛为大乘者说，为最上乘者说的。

从今天开始不但要重视这部经，还要行持这部经。我有很多东西没有说到，这部经要展开说，细微的东西太多了！只有你在念经的时候自己才体会得到。99%的东西我没有办法给你们说，没说到的怎么办？你自己受持这部经，去体会，就会一天比一天的感受多，一天比一天明白得多。