昭明太子研究金刚经并且分了三十二品
第一，法会因由分。如经所云，佛于食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已。还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。此正说明本经述说释迦文佛住世教化之时，行极平实，更无奇特。一如常人穿衣吃饭，洗足敷座。并非云生足下，顶现圆光。
第二，善现起请分。正当佛自安座事了，时有长老须菩提（华言译其名字，另一意义为善现。）即从大众中起而问法。问云：如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。若使有善男信女，发心求无上正等正觉者，应该如何住在此一初发自觉清净之正信心境中，应该如何降伏一切妄想烦恼之心。而本经所记佛之答语，极其有味，异常巧妙，但重名须菩提之问语云：如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。应如是住。如是降伏其心。初无加上许多说法。及须菩提长者唠叨不休，继续而说：唯然！世尊，愿乐欲闻。方引出以后若干经文，横说竖说，刹说众生说矣。其实，本经全部重心，在于善护念三字。无论圣人与凡夫，但能善护初心一念清净，则初发心即成正觉。苟善护此一清净正念，则往后文长，皆成剩语矣。
第三，大乘正宗分。正以凡夫众生，不能善护其善念，学佛中人，不能放下我证涅槃佛果，我在度人之相。则等同世间凡人，人相、我相、众生相、寿者相，样样不能放下，同为大病。若放却此世出世间诸相，岂非是一个无事凡夫，逍遥自在，快乐无忧，行同诸佛。
第四，妙行无住分。故佛于放下四相之后，乃说，菩萨于法，应无所住，行于布施，令此心犹如虚空。所谓布施者，内舍放诸缘之相，法施众生，外施舍身心财物，以济众生是也。功高万世，不住功相。德侔天地，不着德相。方为真布施也。
第五，如理实见分。到此又说，不可以身相见如来。故佛云：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。无奈言者谆谆，听者藐藐，殊堪一叹。
第六，正信希有分。因此再三叮咛，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。能生信心，以此为实。诚为希有之正信也。
第七，无得无说分。继而说明无有定法，名“阿耨多罗三藐三菩提”。亦无有定法，如来可说。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。
第八，依法出生分。于是提出持经说法之福德，无有自性之相可着，其广博犹如虚空。故云：所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。
第九，一相无相分。不但福德功勋，犹如幻化。即如四果声闻，亦不能着意圆成。但了无相、无着、无愿之旨，可以当下释然一切经论教义之旨矣。
第十，庄严净土分。但应如此生清净心，如经所云：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。可谓明白晓畅之至。
第十一，无为福胜分。到此又复重申无为福胜，凡有为者，皆是世间尘滓之事，岂不当下爽然若失矣！
第十二，尊重正教分。义如品名，不必拈提。
第十三，如法受持分。乃知般若无知，法身无相，然后可以降伏镜里魔军，大作梦中佛事矣。
第十四，离相寂灭分。于是重申玄旨，乃言：离一切诸相，即名诸佛。又说：离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。实相即是非相。如来所得法，此法无实无虚云云。
第十五，持经功德分。义如品名，不必拈提。
第十六，能净业障分。义如品名，不必拈提。
第十七，究竟无我分。经云：如来者，即诸法如义。如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说，一切法皆是佛法。若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。毕竟还是要人自无我相，方与佛法相应。
第十八，一体同观分。经云：何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
第十九，法界通化分。莫以世间求福德之心而求佛法，是为至要。
第二十，离色离相分。经云：如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
第二十一，非说所说分。经云：说法者，无法可说，是名说法。
第二十二，无法可得分。经云：乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
第二十三，净心行善分。义如品名，不必拈提。
第二十四，福智无比分。义如品名，不必拈提。
第二十五，化无所化分。义如品名，不必拈提。
第二十六，法身非相分。经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
第二十七，无断无灭分。经云：发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。
第二十八，不受不贪分。经云：菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。
第二十九，威仪寂静分。经云：若有人言如来若来、若去、若坐，若卧，是人不解我所说义。何以故，如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
第三十，一合理相分。经云：若世界实有者，即是一合相。但凡夫之人，贪着其事。
第三十一，知见不生分。义如品名，不必拈提。
第三十二，应化非真分。经云：云何为人演说，不取于相，如如不动。又云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
第一，法会因由分。如经所云，佛于食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已。还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。此正说明本经述说释迦文佛住世教化之时，行极平实，更无奇特。一如常人穿衣吃饭，洗足敷座。并非云生足下，顶现圆光。
第二，善现起请分。正当佛自安座事了，时有长老须菩提（华言译其名字，另一意义为善现。）即从大众中起而问法。问云：如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。若使有善男信女，发心求无上正等正觉者，应该如何住在此一初发自觉清净之正信心境中，应该如何降伏一切妄想烦恼之心。而本经所记佛之答语，极其有味，异常巧妙，但重名须菩提之问语云：如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。应如是住。如是降伏其心。初无加上许多说法。及须菩提长者唠叨不休，继续而说：唯然！世尊，愿乐欲闻。方引出以后若干经文，横说竖说，刹说众生说矣。其实，本经全部重心，在于善护念三字。无论圣人与凡夫，但能善护初心一念清净，则初发心即成正觉。苟善护此一清净正念，则往后文长，皆成剩语矣。
第三，大乘正宗分。正以凡夫众生，不能善护其善念，学佛中人，不能放下我证涅槃佛果，我在度人之相。则等同世间凡人，人相、我相、众生相、寿者相，样样不能放下，同为大病。若放却此世出世间诸相，岂非是一个无事凡夫，逍遥自在，快乐无忧，行同诸佛。
第四，妙行无住分。故佛于放下四相之后，乃说，菩萨于法，应无所住，行于布施，令此心犹如虚空。所谓布施者，内舍放诸缘之相，法施众生，外施舍身心财物，以济众生是也。功高万世，不住功相。德侔天地，不着德相。方为真布施也。
第五，如理实见分。到此又说，不可以身相见如来。故佛云：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。无奈言者谆谆，听者藐藐，殊堪一叹。
第六，正信希有分。因此再三叮咛，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。能生信心，以此为实。诚为希有之正信也。
第七，无得无说分。继而说明无有定法，名“阿耨多罗三藐三菩提”。亦无有定法，如来可说。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。
第八，依法出生分。于是提出持经说法之福德，无有自性之相可着，其广博犹如虚空。故云：所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。
第九，一相无相分。不但福德功勋，犹如幻化。即如四果声闻，亦不能着意圆成。但了无相、无着、无愿之旨，可以当下释然一切经论教义之旨矣。
第十，庄严净土分。但应如此生清净心，如经所云：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。可谓明白晓畅之至。
第十一，无为福胜分。到此又复重申无为福胜，凡有为者，皆是世间尘滓之事，岂不当下爽然若失矣！
第十二，尊重正教分。义如品名，不必拈提。
第十三，如法受持分。乃知般若无知，法身无相，然后可以降伏镜里魔军，大作梦中佛事矣。
第十四，离相寂灭分。于是重申玄旨，乃言：离一切诸相，即名诸佛。又说：离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。实相即是非相。如来所得法，此法无实无虚云云。
第十五，持经功德分。义如品名，不必拈提。
第十六，能净业障分。义如品名，不必拈提。
第十七，究竟无我分。经云：如来者，即诸法如义。如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说，一切法皆是佛法。若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。毕竟还是要人自无我相，方与佛法相应。
第十八，一体同观分。经云：何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
第十九，法界通化分。莫以世间求福德之心而求佛法，是为至要。
第二十，离色离相分。经云：如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
第二十一，非说所说分。经云：说法者，无法可说，是名说法。
第二十二，无法可得分。经云：乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
第二十三，净心行善分。义如品名，不必拈提。
第二十四，福智无比分。义如品名，不必拈提。
第二十五，化无所化分。义如品名，不必拈提。
第二十六，法身非相分。经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
第二十七，无断无灭分。经云：发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。
第二十八，不受不贪分。经云：菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。
第二十九，威仪寂静分。经云：若有人言如来若来、若去、若坐，若卧，是人不解我所说义。何以故，如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
第三十，一合理相分。经云：若世界实有者，即是一合相。但凡夫之人，贪着其事。
第三十一，知见不生分。义如品名，不必拈提。
第三十二，应化非真分。经云：云何为人演说，不取于相，如如不动。又云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
《金刚经》：
凡所有相，皆为虚妄。若见诸相非象，则见如来。意思是我们所有直接看到的，都是假象，如果能穿透这些表象直接看到其本质，就见如来了。
人都自以为是的，没有一个人不相信自己的眼睛，没有一个人不相信自己的感觉和判断，但是我们眼睛所见的往往只是某一刻或某个时段的现象，人就将这样的现象当成是事实，这就是人与人之间才会不断起争执、生是非、造诸罪业的根本，也是遭受各种痛苦的根本。
这个世间最大的一个能力就是：通过别人看清自己。
你所有的人际关系都是一面镜子，透过它们你才能认识真正的自己。
你是什么样的人，就会认为别人是什么样。
一个对别人不忠诚的人，也会怀疑别人对自己的忠诚；
一个不正直的、不正经的人，就会把别人的任何举动都想歪；
一个内心有藏奸的人，会认为外面都是坏人；
一个善良的人，会认为外面的人都有友好的一面。
如果你很爱发脾气，你就容易认为别人常惹你生气，每一件事都可能变成你愤怒的理由。
并不是说每一样东西都是错的，而是你会投射，你会把隐藏在自己内在的东西投射到别人身上。
你的内在是什么，就会被什么样的人吸引；
你对外排斥什么，对内就排斥什么。
要想改善关系，你需要先深入自己的内在。除非你内在的问题得以解决，否则你不但无法改善关系，而且会制造更多问题。
你与每个人的关系，都反应出你与自己的关系。
如果你不断与自己的内在冲突，那么你也会不断地与别人冲突；如果你自己内在的情感挣扎，那么你也会与别人在情感上发生挣扎。
因为我们在感情中所遭遇的问题，
就是我们内在的问题。
所以，不仅要检讨你跟别人的关系，也要反省你跟自己的关系。
万物皆有裂缝那是光进来的地方！
和谐相处，让自己内心和谐，这样大家都会和谐。
祝福你看到，因为这绝非巧合。
一切机缘，都是你修出来的。 https://t.cn/8kzfDO5
凡所有相，皆为虚妄。若见诸相非象，则见如来。意思是我们所有直接看到的，都是假象，如果能穿透这些表象直接看到其本质，就见如来了。
人都自以为是的，没有一个人不相信自己的眼睛，没有一个人不相信自己的感觉和判断，但是我们眼睛所见的往往只是某一刻或某个时段的现象，人就将这样的现象当成是事实，这就是人与人之间才会不断起争执、生是非、造诸罪业的根本，也是遭受各种痛苦的根本。
这个世间最大的一个能力就是：通过别人看清自己。
你所有的人际关系都是一面镜子，透过它们你才能认识真正的自己。
你是什么样的人，就会认为别人是什么样。
一个对别人不忠诚的人，也会怀疑别人对自己的忠诚；
一个不正直的、不正经的人，就会把别人的任何举动都想歪；
一个内心有藏奸的人，会认为外面都是坏人；
一个善良的人，会认为外面的人都有友好的一面。
如果你很爱发脾气，你就容易认为别人常惹你生气，每一件事都可能变成你愤怒的理由。
并不是说每一样东西都是错的，而是你会投射，你会把隐藏在自己内在的东西投射到别人身上。
你的内在是什么，就会被什么样的人吸引；
你对外排斥什么，对内就排斥什么。
要想改善关系，你需要先深入自己的内在。除非你内在的问题得以解决，否则你不但无法改善关系，而且会制造更多问题。
你与每个人的关系，都反应出你与自己的关系。
如果你不断与自己的内在冲突，那么你也会不断地与别人冲突；如果你自己内在的情感挣扎，那么你也会与别人在情感上发生挣扎。
因为我们在感情中所遭遇的问题，
就是我们内在的问题。
所以，不仅要检讨你跟别人的关系，也要反省你跟自己的关系。
万物皆有裂缝那是光进来的地方！
和谐相处，让自己内心和谐，这样大家都会和谐。
祝福你看到，因为这绝非巧合。
一切机缘，都是你修出来的。 https://t.cn/8kzfDO5
以前总觉得我和对方是与别人是不同的
之间的联系不来源于别人的见证
不来源于法律情理的枷锁
究其来源于什么我也不知道
以前这自信只来源于我自己的内心
现在被人捏圆了搓扁了放手里风一吹就没了
告诉我一切都是虚无的，我什么都不是，什么都没有
一切皆虚妄，即所谓法无我，“法无我”是连一刹那的“存在”也没有承许——它根本就没有存在过。而无常，却首先是承许“存在”，只不过这个“存在”不能长久安立而已。
所以是无常还是无我，倘若是无常，为何不可久？又陷入沉思，上下而求索。
回到起点，“凡所有相，皆是虚妄”，凡是所有一切的相，都要将它当成是虚妄的，不去执着它。
怎样才能把之前做过的，心里想过的，花费心思的当作虚妄的呢？克制住自己，放弃执念真不太好实现。
又想了很多，还是没想清楚，等我琐事了，想去庙里再呆几天…
之间的联系不来源于别人的见证
不来源于法律情理的枷锁
究其来源于什么我也不知道
以前这自信只来源于我自己的内心
现在被人捏圆了搓扁了放手里风一吹就没了
告诉我一切都是虚无的，我什么都不是，什么都没有
一切皆虚妄，即所谓法无我，“法无我”是连一刹那的“存在”也没有承许——它根本就没有存在过。而无常，却首先是承许“存在”，只不过这个“存在”不能长久安立而已。
所以是无常还是无我，倘若是无常，为何不可久？又陷入沉思，上下而求索。
回到起点，“凡所有相，皆是虚妄”，凡是所有一切的相，都要将它当成是虚妄的，不去执着它。
怎样才能把之前做过的，心里想过的，花费心思的当作虚妄的呢？克制住自己，放弃执念真不太好实现。
又想了很多，还是没想清楚，等我琐事了，想去庙里再呆几天…
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