佛陀告诉我们：法爱不存心。
慧律法师
天亲菩萨这么说：纵然自身灭度，亦无异众生，故名常心。若见众生因我入觉，即非常心。我用白话把它解释一下。
就算是你修行，了诸法如幻，诸法只是缘起，它空无自性，你灭度了，所谓灭度，就是证得涅槃——不生不灭的妙心。纵然你自己身灭度，就是不生不灭了，也无异于众生。跟众生是没什么两样的。为什么？因为众生也是空无自性啊！你证得究竟义，还是空无自性啊！如果说：我不一样于众生。那你这个就脱离不了我相、人相、众生相、寿者相。我、人、众生、寿者。不离四相。
所以，天亲菩萨这么说：纵然自身灭度，亦无异众生，故名常心。常，就是这一颗，就是佛陀的永恒智慧之心。佛陀的永恒智慧之心，心、佛、众生，三无差别。平等平等。若见众生因我入觉，即非常心。如果说，我因为说法而让众生觉悟，然后，就说：“我很伟大，我能说法，这些众生因为我而觉悟。”这个人是凡夫，不离我相。说法前，平等不二。说法的过程，平等不二。说法结束，也平等不二。此人就赢得了永恒的心。
所以，这个事相不能动到一点点。你想要入正法眼藏，一、首破四相，后除四病。破四相：我、人、众生、寿者。四病：止、作、任、灭。因为这个讲起来，是另外一个层面，我们容后再慢慢谈。
所以，（佛陀在经典里面讲：二六时中，不倚一物。这是祖师讲的，）祖师讲的：二六时中，不倚一物。就是二十四个小时里面，时时刻刻不依六根，不依六尘，不依六识。根攀缘尘，引发中间的分别心，叫做：六识心，六根、六尘、六识，全部都是空无自性。是如幻的。因此佛陀在经典里面讲：法爱不存心，渐次可成就。这个《圆觉经》也是这么说。法爱，这个“法”是让你解脱的，在座诸位法师、居士，你今天，如果你懂得法，而你却执著：我比较行，别人不行。你没有办法成就。
所以，佛陀告诉我们：法爱不存心。就是说，我们的心，不存在有这个法的一种执著。佛陀所说的法不可取，也不可舍。渐次可成就，就是慢慢慢慢你就能够成就。因为不是每一个人，都能够根器那么利。那么《楞伽经》讲得更清楚了：法，亦顿亦渐。世尊对大慧菩萨的开示：法本来就没有什么争论的东西，佛陀用举例子的，法，亦渐，就是说，法是渐也对，法是顿也对。法其实没有顿渐，问题是根器有利钝。
南无阿弥陀佛
慧律法师
天亲菩萨这么说：纵然自身灭度，亦无异众生，故名常心。若见众生因我入觉，即非常心。我用白话把它解释一下。
就算是你修行，了诸法如幻，诸法只是缘起，它空无自性，你灭度了，所谓灭度，就是证得涅槃——不生不灭的妙心。纵然你自己身灭度，就是不生不灭了，也无异于众生。跟众生是没什么两样的。为什么？因为众生也是空无自性啊！你证得究竟义，还是空无自性啊！如果说：我不一样于众生。那你这个就脱离不了我相、人相、众生相、寿者相。我、人、众生、寿者。不离四相。
所以，天亲菩萨这么说：纵然自身灭度，亦无异众生，故名常心。常，就是这一颗，就是佛陀的永恒智慧之心。佛陀的永恒智慧之心，心、佛、众生，三无差别。平等平等。若见众生因我入觉，即非常心。如果说，我因为说法而让众生觉悟，然后，就说：“我很伟大，我能说法，这些众生因为我而觉悟。”这个人是凡夫，不离我相。说法前，平等不二。说法的过程，平等不二。说法结束，也平等不二。此人就赢得了永恒的心。
所以，这个事相不能动到一点点。你想要入正法眼藏，一、首破四相，后除四病。破四相：我、人、众生、寿者。四病：止、作、任、灭。因为这个讲起来，是另外一个层面，我们容后再慢慢谈。
所以，（佛陀在经典里面讲：二六时中，不倚一物。这是祖师讲的，）祖师讲的：二六时中，不倚一物。就是二十四个小时里面，时时刻刻不依六根，不依六尘，不依六识。根攀缘尘，引发中间的分别心，叫做：六识心，六根、六尘、六识，全部都是空无自性。是如幻的。因此佛陀在经典里面讲：法爱不存心，渐次可成就。这个《圆觉经》也是这么说。法爱，这个“法”是让你解脱的，在座诸位法师、居士，你今天，如果你懂得法，而你却执著：我比较行，别人不行。你没有办法成就。
所以，佛陀告诉我们：法爱不存心。就是说，我们的心，不存在有这个法的一种执著。佛陀所说的法不可取，也不可舍。渐次可成就，就是慢慢慢慢你就能够成就。因为不是每一个人，都能够根器那么利。那么《楞伽经》讲得更清楚了：法，亦顿亦渐。世尊对大慧菩萨的开示：法本来就没有什么争论的东西，佛陀用举例子的，法，亦渐，就是说，法是渐也对，法是顿也对。法其实没有顿渐，问题是根器有利钝。
南无阿弥陀佛
无异禅师广录卷第二十四（六）
问。此经言众生生者。其中多有一生补处。大本乃言。生彼国者。皆当一生遂补佛处。皆当之义。不止多有。然则中不胎生等。皆是补处。皆为等觉菩萨耶。
师云。此经言。众生生者。多有一生补处。此多字从近而言。大本云。皆当一生遂补佛处。此当字。藉远而言。此经云。其国生者。皆是阿鞞䟦致。华言不退转。岂非当来遂补佛位。即中下胎生。遂补佛处。益明非是现称等觉菩萨。良以延促同时。所谓径中之径。于斯益信矣。
问。此经言众生生者。其中多有一生补处。大本乃言。生彼国者。皆当一生遂补佛处。皆当之义。不止多有。然则中不胎生等。皆是补处。皆为等觉菩萨耶。
师云。此经言。众生生者。多有一生补处。此多字从近而言。大本云。皆当一生遂补佛处。此当字。藉远而言。此经云。其国生者。皆是阿鞞䟦致。华言不退转。岂非当来遂补佛位。即中下胎生。遂补佛处。益明非是现称等觉菩萨。良以延促同时。所谓径中之径。于斯益信矣。
这才是《金刚经》的要义，有所领受福报莫大
南怀瑾先生
佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
……假使有这样一个人，不要说受持全部的金刚经，只要中间的四句偈，能够真正领悟了，有所领受，而保持境界，然后再来教导别人，为他人解说，这个人的福报，比用全宇宙财宝布施的福报还要大。
这个很严重啊！这样说来，那讲金刚经的人，福报就大的不得了啦，大得没有办法装了，连宇宙都装不下了吧！这个福报是无为之福，清净的福，可不是世间的鸿福。
关于这个四句偈等，前面已经提过，是千古以来研究金刚经经常问的！因为金刚经四句偈不止一个，经里头好的句子，都是四句连起来的，没有说究竟是哪个四句偈，这是一个大问题。
我们可以告诉年轻人作参考，我的话不一定对，你们诸位用自己的般若去参究。佛说过的，他说的话不算数，他的话就是医生开的药方，治你的病，你的病治好以后，如果你还捏著这个药方不放，那你就变疯子了，这是金刚经里他自己讲的。
禅宗各宗各派，经常提到一句话，要「离四句，绝百非」，这样才能够研究佛法。离开了四句，绝掉了百非，一切都不对，都要把它放掉。
离四句绝百非，也就是一切的否定。那四句也在金刚经上，也不在金刚经上，就是「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」，这四句。世界上的事情、道理，都是相对的，正，反，不正不反，即正即反。
所以说，离四句绝百非，才是真正受持了金刚经的要义，四句偈的道理，就是这个要义。
这一品是说明无为福的重要，也就是说学佛修道的结果，是求无为之果，中文翻译叫无为，梵文就叫涅槃，涅槃就是无为的意思。无为之道就是最上等的成就。
从这一点说起来，大家在那里打坐做功夫可不是无为啊！相反的，那是非常有为！在那里打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有时候偶然来一点清净，把清净抓得比七宝还要牢，深怕清净跑掉了。
有些人打坐，两个眼睛看著地下，我在年轻的时候就过来问，你丢了什么东西？他说没有丢什么呀！我说那你为什么老是盯在地上看，好像东西掉了一样。
可见多数人都在有为之中，达不到无为；真达到了无为，那就是成道的境界。
——《金刚经说什么》
维摩居士的第二段话，他说：哩！舍利弗，真正的求法，不着佛法僧三宝去求，不着于苦集灭道而求。然后他自问自答：
「所以者何？法无戏论。」为什么如此？真正的佛法没有「戏论」。怎么叫戏论？中文的「戏」字本来有两个，看电影、看唱戏的戏字，用的是虚字边加个戈字，表示是虚假的。现在通用这个「戏」字，是小孩子在玩的游戏，是玩耍的。佛法讲戏论，是指小孩子开玩笑的话，玩笑的话不是实际的。什么是戏论？佛法的「空」「有」，主张空是真正的佛法，这就是戏论：讲有，一定要修到什么果，都是有为法，也是戏论。「非空」「非有」还是戏论，非空就是「有」嘛！非有又是「空」嘛！都是文字游戏。
所以清朝的大思想家顾亭林就说，佛经像是一桶水，倒入另一桶中，再倒回来，只有一桶水在两个桶里倒来倒去，一个空的，一个有的。虽然他这是批评佛法，但有他的道理，你如果佛法搞不通，就成了这样。所有的佛法、所有的论辩，在逻辑上离不开这「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」四个方向。维摩居士讲真正的菩提大法，要把戏论扫掉。
禅宗讲「离四句绝百非」，就是要离开这四个方向。也有人以为《金刚经》上有好几处四句话，像「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」等，但不是这里所说的四句。这里说「法无戏论」是告诉你，真正的法不在「空」、不在「有」、不在「亦空亦有」、不在「非空非有」的戏论。
——《维摩诘的花雨满天》
性宗讲的是毕竟空，相宗讲的是胜义有。那么，到底是空还是有呢？空也好，有也好，还都是方便，如果拿圆觉境界讲，都是方便。禅宗的最高境界，所谓“离四句、绝百非。”哪四句呢？空，有，非空非有，即空即有；凡着了一边都不是。这些都是说法的方便，言语文字表达的方便，非究竟，不可以执着。明心见性，性从哪里见？无可见处。真无可见处？性从相上见，起用才可以知道他是怎么样一个东西。用过了自然便休，相空了自然见性。有诸性相，无离觉性，不管性宗所讲空的道理或是相宗所讲的有的道理，空也好，有也好，都不离于圆觉自性。
南无阿弥陀佛
南怀瑾先生
佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
……假使有这样一个人，不要说受持全部的金刚经，只要中间的四句偈，能够真正领悟了，有所领受，而保持境界，然后再来教导别人，为他人解说，这个人的福报，比用全宇宙财宝布施的福报还要大。
这个很严重啊！这样说来，那讲金刚经的人，福报就大的不得了啦，大得没有办法装了，连宇宙都装不下了吧！这个福报是无为之福，清净的福，可不是世间的鸿福。
关于这个四句偈等，前面已经提过，是千古以来研究金刚经经常问的！因为金刚经四句偈不止一个，经里头好的句子，都是四句连起来的，没有说究竟是哪个四句偈，这是一个大问题。
我们可以告诉年轻人作参考，我的话不一定对，你们诸位用自己的般若去参究。佛说过的，他说的话不算数，他的话就是医生开的药方，治你的病，你的病治好以后，如果你还捏著这个药方不放，那你就变疯子了，这是金刚经里他自己讲的。
禅宗各宗各派，经常提到一句话，要「离四句，绝百非」，这样才能够研究佛法。离开了四句，绝掉了百非，一切都不对，都要把它放掉。
离四句绝百非，也就是一切的否定。那四句也在金刚经上，也不在金刚经上，就是「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」，这四句。世界上的事情、道理，都是相对的，正，反，不正不反，即正即反。
所以说，离四句绝百非，才是真正受持了金刚经的要义，四句偈的道理，就是这个要义。
这一品是说明无为福的重要，也就是说学佛修道的结果，是求无为之果，中文翻译叫无为，梵文就叫涅槃，涅槃就是无为的意思。无为之道就是最上等的成就。
从这一点说起来，大家在那里打坐做功夫可不是无为啊！相反的，那是非常有为！在那里打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有时候偶然来一点清净，把清净抓得比七宝还要牢，深怕清净跑掉了。
有些人打坐，两个眼睛看著地下，我在年轻的时候就过来问，你丢了什么东西？他说没有丢什么呀！我说那你为什么老是盯在地上看，好像东西掉了一样。
可见多数人都在有为之中，达不到无为；真达到了无为，那就是成道的境界。
——《金刚经说什么》
维摩居士的第二段话，他说：哩！舍利弗，真正的求法，不着佛法僧三宝去求，不着于苦集灭道而求。然后他自问自答：
「所以者何？法无戏论。」为什么如此？真正的佛法没有「戏论」。怎么叫戏论？中文的「戏」字本来有两个，看电影、看唱戏的戏字，用的是虚字边加个戈字，表示是虚假的。现在通用这个「戏」字，是小孩子在玩的游戏，是玩耍的。佛法讲戏论，是指小孩子开玩笑的话，玩笑的话不是实际的。什么是戏论？佛法的「空」「有」，主张空是真正的佛法，这就是戏论：讲有，一定要修到什么果，都是有为法，也是戏论。「非空」「非有」还是戏论，非空就是「有」嘛！非有又是「空」嘛！都是文字游戏。
所以清朝的大思想家顾亭林就说，佛经像是一桶水，倒入另一桶中，再倒回来，只有一桶水在两个桶里倒来倒去，一个空的，一个有的。虽然他这是批评佛法，但有他的道理，你如果佛法搞不通，就成了这样。所有的佛法、所有的论辩，在逻辑上离不开这「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」四个方向。维摩居士讲真正的菩提大法，要把戏论扫掉。
禅宗讲「离四句绝百非」，就是要离开这四个方向。也有人以为《金刚经》上有好几处四句话，像「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」等，但不是这里所说的四句。这里说「法无戏论」是告诉你，真正的法不在「空」、不在「有」、不在「亦空亦有」、不在「非空非有」的戏论。
——《维摩诘的花雨满天》
性宗讲的是毕竟空，相宗讲的是胜义有。那么，到底是空还是有呢？空也好，有也好，还都是方便，如果拿圆觉境界讲，都是方便。禅宗的最高境界，所谓“离四句、绝百非。”哪四句呢？空，有，非空非有，即空即有；凡着了一边都不是。这些都是说法的方便，言语文字表达的方便，非究竟，不可以执着。明心见性，性从哪里见？无可见处。真无可见处？性从相上见，起用才可以知道他是怎么样一个东西。用过了自然便休，相空了自然见性。有诸性相，无离觉性，不管性宗所讲空的道理或是相宗所讲的有的道理，空也好，有也好，都不离于圆觉自性。
南无阿弥陀佛
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