#王阳明心学[超话]#

答陆原静书

来书云:“昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。

敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？

若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？

若別有真乐，则圣贤之遇大忧、大恕、大惊、大惧

之事，此乐亦在否乎？

且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？

澄平生多闷，未尝见真乐之趣，今切愿寻之。”

乐是心之本体，虽不同七情之乐，而亦不外于七

情之乐；

虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有

之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。

虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念

开明，反身而诚，则即此而在矣。

每与原静论，无非此意，而原静尚有“何道可得”之问

是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。 https://t.cn/RzdEl3H

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答陆原静书

来书云:“佛氏又有常提念头之说，其犹孟子所谓

‘必有事’，夫子所谓‘致良知’之说乎？其即‘常惺惺

常记得，常知得，常存得’者乎？

于此念头提在之时，而事至物来，应之必有道。

但恐此念头提起时少，放下时多，则工夫间断耳。

且念头放失，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒

而后提，其放而未提之问，心之昏杂多不自觉，

今欲日精月明，常提不放，以何道乎？

只此常提不放，即全功乎？

抑于常提不放之中，更宜加省克之功乎？

虽曰常提不放，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去；

若加戒惧克治之功焉，又为‘思善’之事，而于

‘本来面目’又未达-间也。如之何则可？”

戒惧克治即是常提不放之功，即是“必有事焉”，

岂有两事邪！

此节所问，前一段己自说得分晓，末后却是自生迷惑

说得支离。及有‘本来面目未达一间’之疑，

都是自私自利、将迎意必之为病，去此病，

自无此疑矣。 https://t.cn/RzdEl3H

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答陆原静书

来书云:“佛氏于‘不思善、不思恶时，认本来面目’，

于吾儒‘随物而格’之功不同。

吾若于不思善、不思恶时，用致知之功，则己涉于

思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静自在，

惟有寐而方醒之时耳。

斯正孟子‘夜气’之说。但于斯光景不能久，

倏忽之际，思虑己生，不知用功久者，其常寐初醒

而思未起之时否乎？

今澄欲求宁静，愈不宁静，欲念无生，则念愈生。

如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显，

而与造物者游乎？”

“不思善、不思恶时，认本来面目”，此佛氏为未识

本来面目者设此方便。本来面目即吾圣门所谓良知，

今既认得良知明白，即己不消如此说矣。

“随物而格”是致知之功，即佛氏之“常惺惺”，

亦是常存他本来面目耳。体段工夫大略相似，

但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。

今欲善恶不思，而心之良知清静自在，此便有

自私自利、将迎意必之心，所以有

“不思善、不思恶时，用致知之功，

则己涉于思善”之患。

孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心

萌动处，使他从此培养将去。今己知得良知明白，

常用致知之功，即己不消说“夜气”。

却是得兔后不知守兔，而仍去守株，兔将复失之矣。

欲求宁静，欲念不生，此正是自私自利，

将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。

良知只是一个良知，而善恶自辩，更有何善何恶可思

良知之体本自宁静，今却又添一个欲无生，非独圣门

致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。

只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，

即是前念不灭后念不生。今却欲前念易灭，而后念

不生，是佛氏所谓断灭种性，入于槁木死灰之谓矣。 https://t.cn/8sXyCDX