为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？
梦参老和尚 明华居士学佛网
南无阿弥陀佛
《觉林菩萨偈》
梦参老和尚讲解
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起“若人欲了知，三世一切佛”这个偈颂。本来他念想完这个偈颂——“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂。以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维、一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子——傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了嘛！他就作种种的业，要经常地这样思惟。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了，才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来——画瓢可以，画山水、画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”
这个心妙到什么程度呢？色、受、想、行、识都是心所造的，从心所生的，何况世间呢？世间相，什么都能画得出来的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏经都是心画出来的，那是佛心画出来的，不是我们心画出来的。无量无边的地狱，那是我们心画出来的，心所画的。世间的山河大地一切事物，全是心画的。
“无法而不造”，这个山河大地，可不是一个众生心，无量众生心——在这个世界上住的，所有众生集体画出来的。有时候画风灾，这次大海啸是谁画出来的？自己画出来的，我们并没有画它。为什么？我们没有受难，只是知道而已。
这个心像工画师一样的，能够画世间。世间所有的形象，唯心识所变，都是你的心识变化出来的。天堂地狱、你的家庭，都是你的心变化出来的。在社会上，他的脑子在那里想——他有财富，想要开个公司，他变出公司，变出职员。这也开扩，那也开扩，发展了多少家就是他思想变的。有时变好了，有时变坏了。变好了呢，公司成立了，赚钱了，越来越兴盛，挣多少个亿，全世界都有他的生意。变坏了倒霉了，什么都没有了。这是业，业是惑，惑是心。心里一迷惑，生出来这么多问题。家庭也如是，一切都如是。
总之，一切法都是你心所造的。就像画师画画一样，他能画出各种画来。但也有画得好的，也有画得不好的，画得好的就是名家了。像我刚才举了几个画好的，好的有什么现象呢？古来人所有画竹子的名画家，你坐在他那画跟前，你感觉着那个竹子清风吹动似的，有那么一种感觉。那就是他的心感染到你。郎世宁画的马，那马像活了一样的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
为什么一张画值几千万美金？这就说明心造化的不同。有的画不值钱。为什么？他画的心力不够，心力不够就不神。画画是画的神态。
这是什么？唯心所造的。没有一件真实的，真的就坏不了了，可坏性不是真实的。能造这个心是假的。所造的一切法呢？哪有真实的，都是假的。那画家拿着手去画，这个手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手画不出来。是手画吗？是心画吗？说手在画，心里在指挥，心里动念，手里在画，那就和合了。那手是有形的，心是无相的，无形无相的，怎么合到一块呢？合不在一块儿。分开了画不出来了，合也不是，分也不是。我们这种种五蕴，就是这么样形成的。
“心如工画师，能画诸世间”，拿工画师形容这个心。我们前头讲，“惑”，因惑而起业。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多业了。拿手画画，就是指你造的业。这是迷惑所造的业，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造这个业了。
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南无阿弥陀佛
《觉林菩萨偈》
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为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起“若人欲了知，三世一切佛”这个偈颂。本来他念想完这个偈颂——“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂。以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维、一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子——傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了嘛！他就作种种的业，要经常地这样思惟。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了，才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来——画瓢可以，画山水、画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”
这个心妙到什么程度呢？色、受、想、行、识都是心所造的，从心所生的，何况世间呢？世间相，什么都能画得出来的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏经都是心画出来的，那是佛心画出来的，不是我们心画出来的。无量无边的地狱，那是我们心画出来的，心所画的。世间的山河大地一切事物，全是心画的。
“无法而不造”，这个山河大地，可不是一个众生心，无量众生心——在这个世界上住的，所有众生集体画出来的。有时候画风灾，这次大海啸是谁画出来的？自己画出来的，我们并没有画它。为什么？我们没有受难，只是知道而已。
这个心像工画师一样的，能够画世间。世间所有的形象，唯心识所变，都是你的心识变化出来的。天堂地狱、你的家庭，都是你的心变化出来的。在社会上，他的脑子在那里想——他有财富，想要开个公司，他变出公司，变出职员。这也开扩，那也开扩，发展了多少家就是他思想变的。有时变好了，有时变坏了。变好了呢，公司成立了，赚钱了，越来越兴盛，挣多少个亿，全世界都有他的生意。变坏了倒霉了，什么都没有了。这是业，业是惑，惑是心。心里一迷惑，生出来这么多问题。家庭也如是，一切都如是。
总之，一切法都是你心所造的。就像画师画画一样，他能画出各种画来。但也有画得好的，也有画得不好的，画得好的就是名家了。像我刚才举了几个画好的，好的有什么现象呢？古来人所有画竹子的名画家，你坐在他那画跟前，你感觉着那个竹子清风吹动似的，有那么一种感觉。那就是他的心感染到你。郎世宁画的马，那马像活了一样的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
为什么一张画值几千万美金？这就说明心造化的不同。有的画不值钱。为什么？他画的心力不够，心力不够就不神。画画是画的神态。
这是什么？唯心所造的。没有一件真实的，真的就坏不了了，可坏性不是真实的。能造这个心是假的。所造的一切法呢？哪有真实的，都是假的。那画家拿着手去画，这个手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手画不出来。是手画吗？是心画吗？说手在画，心里在指挥，心里动念，手里在画，那就和合了。那手是有形的，心是无相的，无形无相的，怎么合到一块呢？合不在一块儿。分开了画不出来了，合也不是，分也不是。我们这种种五蕴，就是这么样形成的。
“心如工画师，能画诸世间”，拿工画师形容这个心。我们前头讲，“惑”，因惑而起业。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多业了。拿手画画，就是指你造的业。这是迷惑所造的业，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造这个业了。
时雨为她找回一次护身符，她还时雨一场救赎。
时雨大人啊，无论是福神还是妖怪，都是温柔至极的人啊。
孤独了这么多年的时雨，怎么会不想见少女一面呢？只是害怕见了少女后两人的羁绊就到此为止了，才一直在角落偷偷观望不肯现身吧。
“不可结缘，徒增寂寞。然已寂寞，却欲结缘。 心有所觉，亦作不解。”
时雨大人啊，无论是福神还是妖怪，都是温柔至极的人啊。
孤独了这么多年的时雨，怎么会不想见少女一面呢？只是害怕见了少女后两人的羁绊就到此为止了，才一直在角落偷偷观望不肯现身吧。
“不可结缘，徒增寂寞。然已寂寞，却欲结缘。 心有所觉，亦作不解。”
禅解：不见精粗，宁有偏党。大道体宽，无易无难
【不见精粗，宁有偏党。】
开悟的心足以俯瞰大脑思维，开悟的心有根本智和后得智两种智慧。根本智是不动的，在任何情况下都不生不灭的；后得智是根据众生的需求而生起的。境生起的时候，后得智也生起来；境消失的时候，后得智也消失，妄心完全止歇，完全地止息下来，这个时候大脑思维就转变为什么？转变为后得智，所以说，它不会去分辨外境是精细还是粗糙，当然就不会有偏执。
【大道体宽，无易无难。】
见性成佛的大道是无为法，当然就无易无难。譬如大自然，大自然并不会将自己的工作按优和劣去分等级，难和易都是一样的。
我们观察大自然，你看，擦亮一根火柴，就像大脑运作一样神奇；一个水分子会由两个氢原子和一个氧原子结合，这也是像婴儿成长一样地神奇；所以大自然是没有难和易的，它是用整个的法界性去让万物生长。你在一片树叶里面也可以看到法性，在一朵花里面也可以看到法性，为什么？大自然是没有难和易的，我们用大脑思维才会去分别它难与易、优与劣。
我们办过一次禅宗祖庭参访，在南岳南台寺的时候有学过石头希迁祖师的《参同契》，《参同契》上有两句：“灵源明皎洁，枝派暗流注。”就是说这个。当然我们后续还有机会继续去参访祖庭，不是走马观花的，而是到哪一位祖师的祖庭就修学这位祖师的禅法，这样就是一种活的禅修的课堂。
元朝时候，高丽国的国师，知讷禅师将参禅的方法归纳为十种修行法门，既然大道体宽，怎么样来证得这个体宽的大道，无难无易的大道呢？知讷禅师是现在韩国曹溪宗的祖师，他有说，宗门修心的方法是以无心来治妄心。无心不是无心体，而是心中无物名为无心，心中没有挂碍名为无心。
十类方法：一是觉察；二是休息；三是泯心存境；四是泯境存心；五是泯心泯境；六是存境存心；七是内外全体；八是内外全用；九是即体即用；十是透出体用。这十类修行法门就非常完整地几乎把所有禅的修法都包含在其中了。
一是觉察。就是一念才生即觉破，不怕念起，只怕觉迟。前念觉破，后念不生，觉智也不需要用，妄、觉俱忘，妄念和觉照都不执著，名为无心。也就是三祖所开示的“不用求真，唯须息见”，这个就是觉察息妄的功夫。
二是休息。做功夫的时候不思善、不思恶，心体便休，遇缘便歇，这个是休息，休息妄心的功夫。其实禅宗里面休息妄心的功夫与大圆满心性休息这个用功的方法是一致的，都是立足于了义的大中观见产生的修法。
三是泯心存境。不顾外境，但自息心，也就是临济禅师所说的“夺人不夺境”。
四是泯境存心。“不与万物为侣，不与诸尘作对。”就是把境界消泯掉，境界消泯了，怎么样？境和心是相对的，境是所，心是能，你把所抽掉了、撤离了，当然心体的本性就显现出来了，妄心自消，也就是临济祖师的“夺境不夺人”。临济祖师曾经说过：“我有时夺境不夺人，有时夺人不夺境，有时人境俱夺，有时人境俱不夺。”
五是泯心泯境。当然就是临济人境俱夺的法门，做功夫的时候先空寂外境，再灭内心妄念，心境俱寂，妄从何生？当然就当下心体显露，也就是古德所说的“云散水流去，人寂天地空”。这样一种是人境俱空、人境俱寂的状态。
六是存境存心。做功夫的时候，心住心位，境住境位，心处无境，境处无心，自然就妄念不生。也就是《法华经》上所说的“是法住法位，世间相常住”，也就是临济祖师对出格人来用的是“人境俱不夺”的法门。
七是内外全体。内根身外器界，用一真心为体，当然就无妄心，这是从体上来修。
八是内外全用。从用上来修，一切内外的身心器界都是真心的妙用，一念才生，任何一念都是妙用现前，当然妄心就没有安立处。也就是永嘉玄觉禅师《证道歌》上所说的：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本源自性天真佛。”这样就是内外全用。
九是即体即用。做功夫的时候，空寂而内隐灵明，这个就是体即用；灵明之中内隐空寂是用即体，也就是《永嘉禅宗集》上面所说的：“惺惺寂寂是，惺惺妄想非。寂寂惺惺是，寂寂无记非。”这都是做功夫的时候你实际要用到的。
惺惺寂寂是。就是你的心体起用的时候要如如不动，这个就对了，心体能起用而同时它又如如不动；如果你心体起用，而它又妄想纷飞，那已经是落入大脑思维了，所以说“惺惺妄想非”。
而你会用归体的时候，事实上就是“寂寂惺惺是”，就是你安住本体的时候，它应该还要灵明不昧，它并不是枯木死火，并不是死水不藏龙，所以说“寂寂无记非”。你在体上用功夫的时候，你陷入到无记状态，那就错掉了，寂寂无记非。
十是透出体用。做功夫的时候不分内外，也不辨东西南北，通身打成一片，透出体用，妄心当然无处可起。
这十类禅修的功夫，第一类、第二类是从对治妄心上来用功夫；三、四、五、六类是从心与境的关系上来用功夫，也与临济的四料简是一样的；第七、八、九、十是从真心的体用上面来修。这十类法门不用全做，你只要一门成就，当下就妄心自息，当下就真心现前。
----节选自大愿法师《信心铭学记》
【不见精粗，宁有偏党。】
开悟的心足以俯瞰大脑思维，开悟的心有根本智和后得智两种智慧。根本智是不动的，在任何情况下都不生不灭的；后得智是根据众生的需求而生起的。境生起的时候，后得智也生起来；境消失的时候，后得智也消失，妄心完全止歇，完全地止息下来，这个时候大脑思维就转变为什么？转变为后得智，所以说，它不会去分辨外境是精细还是粗糙，当然就不会有偏执。
【大道体宽，无易无难。】
见性成佛的大道是无为法，当然就无易无难。譬如大自然，大自然并不会将自己的工作按优和劣去分等级，难和易都是一样的。
我们观察大自然，你看，擦亮一根火柴，就像大脑运作一样神奇；一个水分子会由两个氢原子和一个氧原子结合，这也是像婴儿成长一样地神奇；所以大自然是没有难和易的，它是用整个的法界性去让万物生长。你在一片树叶里面也可以看到法性，在一朵花里面也可以看到法性，为什么？大自然是没有难和易的，我们用大脑思维才会去分别它难与易、优与劣。
我们办过一次禅宗祖庭参访，在南岳南台寺的时候有学过石头希迁祖师的《参同契》，《参同契》上有两句：“灵源明皎洁，枝派暗流注。”就是说这个。当然我们后续还有机会继续去参访祖庭，不是走马观花的，而是到哪一位祖师的祖庭就修学这位祖师的禅法，这样就是一种活的禅修的课堂。
元朝时候，高丽国的国师，知讷禅师将参禅的方法归纳为十种修行法门，既然大道体宽，怎么样来证得这个体宽的大道，无难无易的大道呢？知讷禅师是现在韩国曹溪宗的祖师，他有说，宗门修心的方法是以无心来治妄心。无心不是无心体，而是心中无物名为无心，心中没有挂碍名为无心。
十类方法：一是觉察；二是休息；三是泯心存境；四是泯境存心；五是泯心泯境；六是存境存心；七是内外全体；八是内外全用；九是即体即用；十是透出体用。这十类修行法门就非常完整地几乎把所有禅的修法都包含在其中了。
一是觉察。就是一念才生即觉破，不怕念起，只怕觉迟。前念觉破，后念不生，觉智也不需要用，妄、觉俱忘，妄念和觉照都不执著，名为无心。也就是三祖所开示的“不用求真，唯须息见”，这个就是觉察息妄的功夫。
二是休息。做功夫的时候不思善、不思恶，心体便休，遇缘便歇，这个是休息，休息妄心的功夫。其实禅宗里面休息妄心的功夫与大圆满心性休息这个用功的方法是一致的，都是立足于了义的大中观见产生的修法。
三是泯心存境。不顾外境，但自息心，也就是临济禅师所说的“夺人不夺境”。
四是泯境存心。“不与万物为侣，不与诸尘作对。”就是把境界消泯掉，境界消泯了，怎么样？境和心是相对的，境是所，心是能，你把所抽掉了、撤离了，当然心体的本性就显现出来了，妄心自消，也就是临济祖师的“夺境不夺人”。临济祖师曾经说过：“我有时夺境不夺人，有时夺人不夺境，有时人境俱夺，有时人境俱不夺。”
五是泯心泯境。当然就是临济人境俱夺的法门，做功夫的时候先空寂外境，再灭内心妄念，心境俱寂，妄从何生？当然就当下心体显露，也就是古德所说的“云散水流去，人寂天地空”。这样一种是人境俱空、人境俱寂的状态。
六是存境存心。做功夫的时候，心住心位，境住境位，心处无境，境处无心，自然就妄念不生。也就是《法华经》上所说的“是法住法位，世间相常住”，也就是临济祖师对出格人来用的是“人境俱不夺”的法门。
七是内外全体。内根身外器界，用一真心为体，当然就无妄心，这是从体上来修。
八是内外全用。从用上来修，一切内外的身心器界都是真心的妙用，一念才生，任何一念都是妙用现前，当然妄心就没有安立处。也就是永嘉玄觉禅师《证道歌》上所说的：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本源自性天真佛。”这样就是内外全用。
九是即体即用。做功夫的时候，空寂而内隐灵明，这个就是体即用；灵明之中内隐空寂是用即体，也就是《永嘉禅宗集》上面所说的：“惺惺寂寂是，惺惺妄想非。寂寂惺惺是，寂寂无记非。”这都是做功夫的时候你实际要用到的。
惺惺寂寂是。就是你的心体起用的时候要如如不动，这个就对了，心体能起用而同时它又如如不动；如果你心体起用，而它又妄想纷飞，那已经是落入大脑思维了，所以说“惺惺妄想非”。
而你会用归体的时候，事实上就是“寂寂惺惺是”，就是你安住本体的时候，它应该还要灵明不昧，它并不是枯木死火，并不是死水不藏龙，所以说“寂寂无记非”。你在体上用功夫的时候，你陷入到无记状态，那就错掉了，寂寂无记非。
十是透出体用。做功夫的时候不分内外，也不辨东西南北，通身打成一片，透出体用，妄心当然无处可起。
这十类禅修的功夫，第一类、第二类是从对治妄心上来用功夫；三、四、五、六类是从心与境的关系上来用功夫，也与临济的四料简是一样的；第七、八、九、十是从真心的体用上面来修。这十类法门不用全做，你只要一门成就，当下就妄心自息，当下就真心现前。
----节选自大愿法师《信心铭学记》
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