《佛家怎么说》——高路
虚幻的人世
人所生存于其中的世界是虚幻不实的。根本不值得追求，为什么要这么说呢？
1，人世是幻象
猴子因追逐波浪翻滚，激起的白色泡沫堆积的“雪山”而丧命。
《金刚经》说：一切有为法。如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
译：一切因缘聚合而成的现象，
都如同梦中的幻觉和泡影
如同草叶上的露珠和闪电
修佛法的人都应该这样看。
《坛经》说：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。
译：一切现象没有真实
不要颠倒看作真实
若是说见到了真实
所见完全不是真实。
2， 人世无根基
从前有一只大鳖在海中游来游去，自得其乐，一天它游到岸边在水边卧下来。这支鳖非常大，身体的每一边的长度足足有60里，它在那里睡着了，多么多少天来就这么卧着，一动不动。
这时从异乡来了500个商人，他们远远望去，把大鳖隆起的身子看成了海边的高地，于是他们就在鳖背上安顿下来。他们劈柴生火，准备饮食。大鳖被火焰烧痛了，身子摇了一下，随着开始移动。大鳖在水中游来游去，背上的火仍未熄灭，它痛得不能忍受，沉没身子潜入水中，结果上面的人都被淹死了。
大鳖象征世界，意为没有根基。用哲学语言来表述就是，我们所看到的世界只是现象而不是本体。本体最根本特征是自己独立存在，不依赖其他东西。现象则不同，它不能独立自存，必须依附在某种东西上面。譬如前面说的泡沫，海的泡沫依附于海浪，它随着水流的激荡而显现，又随着水流恢复平静而消失。
佛家认为，人所生活于其中的世界其实就是现象界，对世俗的人来说，他们根本认识不到“实相”，也就是本体，或者说事物本来面目，而是把现象错当成真实的存在来追求。其次，现象不过是呈现在人心中的东西，这就是现象世界的“依他性”。所以佛经说：“一切现象都是幻象，其本身没有自己的本性，也不显示其他事物的本性。”
3，人世无常
“道”是佛家的根本道理，所谓得道，就是大彻大悟，抛弃世俗偏见，感悟佛家真理。葡萄和莲花本来充满生机，美好可人，但转瞬之间便遭遇祸害，成为残枝败莲。臂环相碰，发出悦耳声响，但马上就消失，再也找不回来，这就是无常，没有什么东西是一成不变的，一切有形的事物，不管是善的还是恶的，美的还是丑的，也不管是高贵的还是低贱的，都不能永远存在，一定要发生变化，由生而死，由盛而衰。人世不永恒，事事皆无常，这就是。三位得道之人得到的“道”。
《法句譬喻经》中有一个故事，说的是佛在舍卫国说法。有一个人死了女儿，她非常伤心，精神几乎崩溃，于是便找到佛倾诉心中的苦恼。佛说，人世间有四件事情不可强求。哪四件事？一是有常，因为人所希望很久的东西其实是无常的，一定要变化；二是富贵，因为有上就有下，富贵迟早会变成贫贱；三是聚合，因为合久必分，别离一定会发生；四是强壮健康，因为盛极必衰，死亡不可避免。
道理很简单，人人在自己的生活中就能体会到。但是人就是这样执迷不悟，一心去追求永恒的事物。
虚幻的人世之拾得
上一节我们谈到，佛家否定现实的人生，这里我们又看到，佛家也否定现实的人世，两个否定构成了对现实的完整否定。人生是苦难的，人世是虚幻的，这就是佛家对现实的根本看法。佛家之所以否定人世，其意图与否定人生一样，都是为了拯救人的心灵，使人从苦恼中摆脱出来，运用的手法依然是下猛药，以极端的观点刺激人的觉醒。
人的烦恼其实来自两个方面：一个是人自身，也就是欲望和意识，另一个就是外物、亲朋，美色、佳肴，华屋、权位、金钱、财产、名声，等等，都是外物。正是他们的诱惑导致了人的不懈追求，从而带来种种烦恼。
现在佛家说，这一切都是虚假的，即使人们把它追到手，也不会感到满足。反而会使人生出更多更大的愿望来，这一切都是无根的，人们不可能牢牢地抓住他们，即使侥幸占有了这些，到头终究也会与他们分离，这一切都是无常的，事物一定要走向自己的反向。富贵会变成贫困，美丽会变丑陋，相逢会变成别离。总之，正如《金刚经》所说，凡是叫得出名字的东西，都是虚幻不实的。“所有诸微尘，按照如来的说法，并不是真正的微尘，所以才叫微尘；所有的世界按照如来的说法，并不是真正的世界，所以才叫世界。”如来是佛的一个名号，他告诉人们，叫得出名字的东西都是不真实的。为什么？因为只要有名字，就一定是有形象的具体事物，而“一切形象状态，都是虚幻的。”
这次就是佛家对人事的根本看法，以世界观来阐述人生观。人生活于虚幻的世界中，周围的一切在本质上都是过眼云烟，所以外物不应该成为人生的目标，所有世俗的追求都是人生误区，也是苦恼的一个来源，而这种苦恼毫无意义，因为它的对象是虚幻的泡影。
……
儒家理学大师朱熹就这样诘难佛家，你说一切都是虚幻不实，这岂不是等于说，天天吃饭，不曾咬破一粒米，天天穿衣，不成披挂一条丝，这不是荒谬绝伦吗？其实佛家所讲的虚化，不等于绝对的无，虚幻也是一种存在；况且佛家所谓的虚幻，更多的是从原因上来强调的，这个原因从理论上概括，就叫“集谛”。
集谛是前面所说的佛家四谛中的第二谛。所谓集就是因素的聚合，意指所有事物都是由多种因素相聚而成，当然也就随着这些因素的分裂而灭亡。对物质现象来说，组成它的因素叫“色阴”。色通俗的说，就是有质地、有形状的东西，色阴主要可以归结为地、水、火、风，简称“四大”，世界上的一切具体事物都是“四大”聚合的产物。由于它们是第二性的、派生出来的，是需而不实的，就被称为空，我们平常做的说的“色空”“四大皆空”就是这个意思。
人也是世界中的一类，那么，人是否也是由因素聚合而成的呢？
虚幻的人世
人所生存于其中的世界是虚幻不实的。根本不值得追求，为什么要这么说呢？
1，人世是幻象
猴子因追逐波浪翻滚，激起的白色泡沫堆积的“雪山”而丧命。
《金刚经》说：一切有为法。如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
译：一切因缘聚合而成的现象，
都如同梦中的幻觉和泡影
如同草叶上的露珠和闪电
修佛法的人都应该这样看。
《坛经》说：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。
译：一切现象没有真实
不要颠倒看作真实
若是说见到了真实
所见完全不是真实。
2， 人世无根基
从前有一只大鳖在海中游来游去，自得其乐，一天它游到岸边在水边卧下来。这支鳖非常大，身体的每一边的长度足足有60里，它在那里睡着了，多么多少天来就这么卧着，一动不动。
这时从异乡来了500个商人，他们远远望去，把大鳖隆起的身子看成了海边的高地，于是他们就在鳖背上安顿下来。他们劈柴生火，准备饮食。大鳖被火焰烧痛了，身子摇了一下，随着开始移动。大鳖在水中游来游去，背上的火仍未熄灭，它痛得不能忍受，沉没身子潜入水中，结果上面的人都被淹死了。
大鳖象征世界，意为没有根基。用哲学语言来表述就是，我们所看到的世界只是现象而不是本体。本体最根本特征是自己独立存在，不依赖其他东西。现象则不同，它不能独立自存，必须依附在某种东西上面。譬如前面说的泡沫，海的泡沫依附于海浪，它随着水流的激荡而显现，又随着水流恢复平静而消失。
佛家认为，人所生活于其中的世界其实就是现象界，对世俗的人来说，他们根本认识不到“实相”，也就是本体，或者说事物本来面目，而是把现象错当成真实的存在来追求。其次，现象不过是呈现在人心中的东西，这就是现象世界的“依他性”。所以佛经说：“一切现象都是幻象，其本身没有自己的本性，也不显示其他事物的本性。”
3，人世无常
“道”是佛家的根本道理，所谓得道，就是大彻大悟，抛弃世俗偏见，感悟佛家真理。葡萄和莲花本来充满生机，美好可人，但转瞬之间便遭遇祸害，成为残枝败莲。臂环相碰，发出悦耳声响，但马上就消失，再也找不回来，这就是无常，没有什么东西是一成不变的，一切有形的事物，不管是善的还是恶的，美的还是丑的，也不管是高贵的还是低贱的，都不能永远存在，一定要发生变化，由生而死，由盛而衰。人世不永恒，事事皆无常，这就是。三位得道之人得到的“道”。
《法句譬喻经》中有一个故事，说的是佛在舍卫国说法。有一个人死了女儿，她非常伤心，精神几乎崩溃，于是便找到佛倾诉心中的苦恼。佛说，人世间有四件事情不可强求。哪四件事？一是有常，因为人所希望很久的东西其实是无常的，一定要变化；二是富贵，因为有上就有下，富贵迟早会变成贫贱；三是聚合，因为合久必分，别离一定会发生；四是强壮健康，因为盛极必衰，死亡不可避免。
道理很简单，人人在自己的生活中就能体会到。但是人就是这样执迷不悟，一心去追求永恒的事物。
虚幻的人世之拾得
上一节我们谈到，佛家否定现实的人生，这里我们又看到，佛家也否定现实的人世，两个否定构成了对现实的完整否定。人生是苦难的，人世是虚幻的，这就是佛家对现实的根本看法。佛家之所以否定人世，其意图与否定人生一样，都是为了拯救人的心灵，使人从苦恼中摆脱出来，运用的手法依然是下猛药，以极端的观点刺激人的觉醒。
人的烦恼其实来自两个方面：一个是人自身，也就是欲望和意识，另一个就是外物、亲朋，美色、佳肴，华屋、权位、金钱、财产、名声，等等，都是外物。正是他们的诱惑导致了人的不懈追求，从而带来种种烦恼。
现在佛家说，这一切都是虚假的，即使人们把它追到手，也不会感到满足。反而会使人生出更多更大的愿望来，这一切都是无根的，人们不可能牢牢地抓住他们，即使侥幸占有了这些，到头终究也会与他们分离，这一切都是无常的，事物一定要走向自己的反向。富贵会变成贫困，美丽会变丑陋，相逢会变成别离。总之，正如《金刚经》所说，凡是叫得出名字的东西，都是虚幻不实的。“所有诸微尘，按照如来的说法，并不是真正的微尘，所以才叫微尘；所有的世界按照如来的说法，并不是真正的世界，所以才叫世界。”如来是佛的一个名号，他告诉人们，叫得出名字的东西都是不真实的。为什么？因为只要有名字，就一定是有形象的具体事物，而“一切形象状态，都是虚幻的。”
这次就是佛家对人事的根本看法，以世界观来阐述人生观。人生活于虚幻的世界中，周围的一切在本质上都是过眼云烟，所以外物不应该成为人生的目标，所有世俗的追求都是人生误区，也是苦恼的一个来源，而这种苦恼毫无意义，因为它的对象是虚幻的泡影。
……
儒家理学大师朱熹就这样诘难佛家，你说一切都是虚幻不实，这岂不是等于说，天天吃饭，不曾咬破一粒米，天天穿衣，不成披挂一条丝，这不是荒谬绝伦吗？其实佛家所讲的虚化，不等于绝对的无，虚幻也是一种存在；况且佛家所谓的虚幻，更多的是从原因上来强调的，这个原因从理论上概括，就叫“集谛”。
集谛是前面所说的佛家四谛中的第二谛。所谓集就是因素的聚合，意指所有事物都是由多种因素相聚而成，当然也就随着这些因素的分裂而灭亡。对物质现象来说，组成它的因素叫“色阴”。色通俗的说，就是有质地、有形状的东西，色阴主要可以归结为地、水、火、风，简称“四大”，世界上的一切具体事物都是“四大”聚合的产物。由于它们是第二性的、派生出来的，是需而不实的，就被称为空，我们平常做的说的“色空”“四大皆空”就是这个意思。
人也是世界中的一类，那么，人是否也是由因素聚合而成的呢？
三样东西一去不复返
时间
生命
青春
三样东西毁掉一个人
脾气
傲气
小气
三样东西永不放弃
童真
理想
希望
三样东西最无价
爱情
善良
友谊
三样东西最无常
成功
财富
梦想
三样东西成就人
天时
地利
人和
三样东西要珍惜
父母
孩子
眼前人
三样东西做事情
目标
方法
改善
三样东西交朋友
诚信
奉献
无私
三样东西把握好
机会
人生
婚姻
三样东西得到快乐
知足常乐
助人为乐
自得其乐
祝愿你及家人平安喜乐
时间
生命
青春
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脾气
傲气
小气
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童真
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