达摩祖师【一日禅】
无心论
夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣
弟子问和尚曰：“有心无心？”
答曰：“无心。”
问曰：“既云无心，谁能见闻觉知，谁知无心？”
答曰：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。”
问曰：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？”
答曰：“我虽无心，能见能闻能觉能知。”
问曰：“既能见闻觉知，即是有心，那得称无？”
答曰：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说。令汝得悟真理，假如见终日见由为无见，见亦无心；闻终日闻由为无闻，闻亦无心；觉终日觉由为无觉，觉亦无心；知终日知由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”
问曰：“若为能得知是无心？”
答曰：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得，是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。”
问曰：“和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚生死不断？”
答曰：“众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人，于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。”
问曰：“弟子愚昧，心犹未了，审一切处，六根所用，者应答语，种种施为，烦恼菩提，生死涅槃，定无心否？”
答曰：“定是无心，只为众生妄执有心，即有一切烦恼生死、菩提涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故，如来为有心者，说有生死，菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。”
问曰：“菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？”
答曰：“但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金刚经》云：‘无有少法可得’。诸佛如来，但以不可得而得。当知有心，即一切有，无心，一切无。”
问曰：“和尚既云，于一切处，尽皆无心。木石亦无心，岂不同于木石乎？”
答曰：“而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现。而我无心，亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：‘以无心意而现行’，岂同木石乎？夫无心者，即真心也，真心者，即无心也。”
问曰：“今于心中，作若为修行？”
答曰：“但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心，即一切。寂灭即无心也。”
弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无挂碍。即起作礼，而铭无心。乃为颂曰：
“心神向寂，无色无形。睹之不见，听之无声。似暗非暗，如明不明。舍之不灭，取之无生。大即廓周法界，小即毛竭不停。烦恼混之浊，涅槃澄之不清。真如本无分别，能辩有情无情。收之一切不立，散之普遍含灵。妙神非知所测，正觅绝于修行。灭则不见其怀，生则不见其成。大道寂号无相，万像窈号无名。如斯运用自在，总是无心之精。”
和尚又告曰：“诸般若中，以无心般若，而为最上。故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓经》：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃，亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得，亦不可得。’”
乃为颂曰：“昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。虽复无心能照用，照用常寂即如如。”
重曰：“无心无照亦无用，无照无用即无为。此是如来真法界，不同菩萨为辟支。言无心者，即无妄相心也。”
又问：“何名为太上？”
答曰：“太者大也，上者高也。穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰位也。三界之天，虽有延康之寿福尽。是故，终轮回六趣，未足为太。十住菩萨，虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心，妄有入无。又无其无有双遣，不妄中道，亦未为太。又忘中道，三处都尽，位皆妙觉。菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存。无存思，则无思虑，兼妄心智永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等色，故云太上。即之，佛如来之别名也。”
文本来源于《无心论一卷》释菩提达摩制 https://t.cn/RTv4Kyo
无心论
夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣
弟子问和尚曰：“有心无心？”
答曰：“无心。”
问曰：“既云无心，谁能见闻觉知，谁知无心？”
答曰：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。”
问曰：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？”
答曰：“我虽无心，能见能闻能觉能知。”
问曰：“既能见闻觉知，即是有心，那得称无？”
答曰：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说。令汝得悟真理，假如见终日见由为无见，见亦无心；闻终日闻由为无闻，闻亦无心；觉终日觉由为无觉，觉亦无心；知终日知由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”
问曰：“若为能得知是无心？”
答曰：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得，是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。”
问曰：“和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚生死不断？”
答曰：“众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人，于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。”
问曰：“弟子愚昧，心犹未了，审一切处，六根所用，者应答语，种种施为，烦恼菩提，生死涅槃，定无心否？”
答曰：“定是无心，只为众生妄执有心，即有一切烦恼生死、菩提涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故，如来为有心者，说有生死，菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。”
问曰：“菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？”
答曰：“但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金刚经》云：‘无有少法可得’。诸佛如来，但以不可得而得。当知有心，即一切有，无心，一切无。”
问曰：“和尚既云，于一切处，尽皆无心。木石亦无心，岂不同于木石乎？”
答曰：“而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现。而我无心，亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：‘以无心意而现行’，岂同木石乎？夫无心者，即真心也，真心者，即无心也。”
问曰：“今于心中，作若为修行？”
答曰：“但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心，即一切。寂灭即无心也。”
弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无挂碍。即起作礼，而铭无心。乃为颂曰：
“心神向寂，无色无形。睹之不见，听之无声。似暗非暗，如明不明。舍之不灭，取之无生。大即廓周法界，小即毛竭不停。烦恼混之浊，涅槃澄之不清。真如本无分别，能辩有情无情。收之一切不立，散之普遍含灵。妙神非知所测，正觅绝于修行。灭则不见其怀，生则不见其成。大道寂号无相，万像窈号无名。如斯运用自在，总是无心之精。”
和尚又告曰：“诸般若中，以无心般若，而为最上。故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓经》：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃，亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得，亦不可得。’”
乃为颂曰：“昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。虽复无心能照用，照用常寂即如如。”
重曰：“无心无照亦无用，无照无用即无为。此是如来真法界，不同菩萨为辟支。言无心者，即无妄相心也。”
又问：“何名为太上？”
答曰：“太者大也，上者高也。穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰位也。三界之天，虽有延康之寿福尽。是故，终轮回六趣，未足为太。十住菩萨，虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心，妄有入无。又无其无有双遣，不妄中道，亦未为太。又忘中道，三处都尽，位皆妙觉。菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存。无存思，则无思虑，兼妄心智永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等色，故云太上。即之，佛如来之别名也。”
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五、开示空大——读经文：
【阿难！空性无形、因色显发，如室羅城去河遥远，诸刹利种，及婆罗门，毗舍，首陀，兼颇罗堕，旃陀罗等，新立安居、鑿井求水，出土一尺，于中则有一尺虚空，如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空，虚空浅深，随出多少，此空为当因土所出？因鑿所有？无因自生？阿难！若復此空，无因自生，未鑿土前，何不无碍？唯见大地迥无通达；若因土出，则土出时应见空入，若土先出、无空入者，云何虚空因土而出？若无出入、则应空土，元无异因，无异则同、则土出时，空何不出？若因鑿出、则鑿出空，应非出土，不因鑿出，鑿自出土，云何见空？汝更审谛，谛审谛观，鑿从人手、随方运转、土因地移，如是虚空因何所出？鑿空虚实，不相为用，非和非合，不应虚空无从自出，若此虚空性圆周遍，本不动摇，当知现前地水火风均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭，阿难！汝心昏迷不悟四大元如来藏，当观虚空为出为入？为非出入？汝全不知如来藏中，性觉真空、性空真觉，清净本然、周遍法界，随众生心应所知量，阿难！如一井空、空生一井，十方虚空亦復如是，圆满十方，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分別计度，但有言说都无实义。】
开解：现在讲空大，空字讲相，大字讲性，空大一法即是如来藏性，彰显法界性体，众生定力本体，空大实相法则是周遍十方国土的。虚空因为色性显发，因为空性是色相的性体，众生用分别心认空色实有、对立，所以世尊借鑿井一事破除无明因缘和合生及不和合自然有的邪见，色即性、七大全相即性空，普融万法，真心包罗万方。回到经文上来，虚空是融贯大地，但众生只见色碍却不见空，于是借鑿井出虚空，明白虚空无处不周遍。用虚空譬喻实相真空周遍一切色非色处，现在分析出鑿井的虚空不因土出、不因鑿出、又不是无因有，如果明白这虚空无所不在、虚空性圆周遍，如一井空、空生一井，十方国土皆然，就知道现前地、水、火、风齐称五大，都是性真圆融本如来藏流出，是众生循业发显，怎么可以用因缘和合生、不和合自然有的攀缘心打妄想呢？这空大风大水大火大地大都是八识即八识心王的相分。
六、如来开示见大——读经文：
【阿难！见觉无知、因色空有，如汝今者，在祇陀林、朝明夕昏，设居中宵，白月则光、黑月便暗，则明暗等，因见分析，此见为復与明暗相并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若復与明与暗、及与虚空元一体者，则明与暗二体相亡，暗时无明、明时无暗，若与暗一，明则见亡，必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊、见无生灭，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗及离虚空，是见元同龟毛兔角，明暗虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，微细审详，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精无从自出，若见闻知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空并其动摇地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来藏本无生灭，阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知本如来藏，汝当观此见闻觉知，为生？为灭？为同？为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知如来藏中性见觉明、觉精明见，清净本然、周遍法界，随众生心应所知量，如一见根，见周法界，听齅尝触，觉触觉知，妙德瑩然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说都无实义。】
开解：
五、开示空大——读经文：
【阿难！空性无形、因色显发，如室羅城去河遥远，诸刹利种，及婆罗门，毗舍，首陀，兼颇罗堕，旃陀罗等，新立安居、鑿井求水，出土一尺，于中则有一尺虚空，如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空，虚空浅深，随出多少，此空为当因土所出？因鑿所有？无因自生？阿难！若復此空，无因自生，未鑿土前，何不无碍？唯见大地迥无通达；若因土出，则土出时应见空入，若土先出、无空入者，云何虚空因土而出？若无出入、则应空土，元无异因，无异则同、则土出时，空何不出？若因鑿出、则鑿出空，应非出土，不因鑿出，鑿自出土，云何见空？汝更审谛，谛审谛观，鑿从人手、随方运转、土因地移，如是虚空因何所出？鑿空虚实，不相为用，非和非合，不应虚空无从自出，若此虚空性圆周遍，本不动摇，当知现前地水火风均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭，阿难！汝心昏迷不悟四大元如来藏，当观虚空为出为入？为非出入？汝全不知如来藏中，性觉真空、性空真觉，清净本然、周遍法界，随众生心应所知量，阿难！如一井空、空生一井，十方虚空亦復如是，圆满十方，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分別计度，但有言说都无实义。】
开解：现在讲空大，空字讲相，大字讲性，空大一法即是如来藏性，彰显法界性体，众生定力本体，空大实相法则是周遍十方国土的。虚空因为色性显发，因为空性是色相的性体，众生用分别心认空色实有、对立，所以世尊借鑿井一事破除无明因缘和合生及不和合自然有的邪见，色即性、七大全相即性空，普融万法，真心包罗万方。回到经文上来，虚空是融贯大地，但众生只见色碍却不见空，于是借鑿井出虚空，明白虚空无处不周遍。用虚空譬喻实相真空周遍一切色非色处，现在分析出鑿井的虚空不因土出、不因鑿出、又不是无因有，如果明白这虚空无所不在、虚空性圆周遍，如一井空、空生一井，十方国土皆然，就知道现前地、水、火、风齐称五大，都是性真圆融本如来藏流出，是众生循业发显，怎么可以用因缘和合生、不和合自然有的攀缘心打妄想呢？这空大风大水大火大地大都是八识即八识心王的相分。
六、如来开示见大——读经文：
【阿难！见觉无知、因色空有，如汝今者，在祇陀林、朝明夕昏，设居中宵，白月则光、黑月便暗，则明暗等，因见分析，此见为復与明暗相并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若復与明与暗、及与虚空元一体者，则明与暗二体相亡，暗时无明、明时无暗，若与暗一，明则见亡，必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊、见无生灭，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗及离虚空，是见元同龟毛兔角，明暗虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，微细审详，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精无从自出，若见闻知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空并其动摇地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来藏本无生灭，阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知本如来藏，汝当观此见闻觉知，为生？为灭？为同？为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知如来藏中性见觉明、觉精明见，清净本然、周遍法界，随众生心应所知量，如一见根，见周法界，听齅尝触，觉触觉知，妙德瑩然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说都无实义。】
开解：
命中注定要修道的人，会有这些特征！#道教知识#
如今信道的人有很多，但是信道之人，未必会修道。
很多人只是烧香拜神，以求福报，真正学道求仙的却很少；也有另一些人，哪怕遇到再多的困难，也坚持一心向道。
翻翻祖师传记，那些命中注定要修道的人，都有以下特征：
《抱朴子·塞难篇》云：“命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任其自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，其人亦不信仙道，则亦不自修其事也。”
葛洪认为世人在出生的时候，受天地之间气数之影响，有的人命值生星，那么他就好仙道；有的人命属死星，那么这个人就不好仙道。
纯粹是出于天地之自然，因为天道是无为的，是无亲无疏的。
我们知道，天体运动对于人的生活还是有很多的影响的。
比如太阳之升降，会影响人一身之阳气的消长；月亮的圆缺，会影响海洋潮汐，也会影响女性的月经。
这些都是显而易见的星体运动对人的影响，那么其他的星宿，也必定会或隐或现的影响人的命运。
所以中国最早的算命，都是通过星宿来推测的，也有占星以测国运的。
西方也有星座算命，足见不论国内还是国外，古人都意识到这个问题，就不能简单的说是一种巧合了。
是故《玉枢经》也说：“学道之士，信有气数。夫风土不同，则禀受自异，故谓之气。智愚不同，则清浊自异，故谓之数。数系乎命，气系乎天，气数所囿，天命所梏，不得真道。愚可以智，浊可以清，惟命俾之。
愚昏昏，浊冥冥，亦风土禀受之移之。天地神其机，使人不知，则曰自然。使知其不知，则亦曰自然。自然之妙，虽妙于知，而所以妙，则自乎不知。然于道则未始有以愚之浊之。”
这里就告诉我们，每个人的出生和成长，受四周环境之影响，也就是所谓的风土。
这是说的自然环境对人的影响，有的地方自然环境好，所以人民多长寿。
还有就是星宿之气的影响，也叫天命。
有的人结胎之时，禀受清气多一点，则其人慈善忠孝、聪明智慧、乐慕仙道。
有的人禀胎气浊的，则为人凶恶，邪狞狠毒，不仁不义，也不会想着去修道。
我们每个人禀受的气不一样，这股气就给每个人画了一个圈圈，一个范围，一生的变化、穷通、夭寿，都不出这个范围。
《玉枢经》所谓“气数所囿，天命所梏。”囿是牢房，梏是枷锁。
牢房、枷锁是限制人的自由的，而气数和天命，则是无形的牢房和枷锁，这股气质会影响人的一生，所以《庄子》说：“无所逃于天地之间。”
不是所有的人都有机缘修道的。
学道修道，是很难得的事情，需要有很深的善缘，才能有机会听闻正法。
《玉皇宥罪锡福宝忏》云：“愿道根深重，夙有善缘。”
所以《北斗经》也说：“如是真君名号，不可得闻。凡有见闻，能持念者，皆道心深重，宿有善缘。”
那么如何才能培育这样的善缘呢？经文中这样告诉我们：“或先世广读经论，讲说教化，劝奖童蒙，令知善道。
或先世种植果林，道边立井，造作舟梁，济度一切。或先世大设义田，施衣及食，饥寒病苦，虫鱼鸟兽，一切贫穷，皆令饱足。
或先世建立义堂，愍念寒热，施浆及火，救助行旅，使得安居。
或先世所在发心，平等一相，广化男女，劝助道场，立观度人，写经铸像，授经传戒，礼拜烧香，然灯念诵，布施忏悔，开悟群迷。
或先世忠贞仁孝，助国兴化，正直清廉，淳和良善，不损于物，安乐众生。
或先世为君，大行慈善，卑宫菲食，怜念人民，平等万物，国土安宁，而诸恶未尽，众善未圆，功名虽着，不得迁升，随其高下来生人中，更值经法，而得出家。
或七祖积福，庆流子孙。或见世立功，名闻诸天，非起一朝而得之也。”
《北斗经》云：“人身难得，中土难生，正法难遇。”
有的人“虽遇经诀，怀不信心。”虽然得闻正法，但是却不肯修炼。
或者虽然想修炼，但是却魔难重重，有各种事情来阻扰，都是善缘不够，功德不足之故。所以说能有机缘修道更是难得的福报。
《神仙传》中，葛洪祖师举了很多例子：方平欲东之括苍山，过吴，往胥门蔡经家。经者，小民也，骨相当仙，方平知之，故往其家。
遂语经曰：“汝生命应得度世，故欲取汝以补仙官，然汝少不知道，今气少肉多，不得上升，当为尸解耳。尸解一剧须臾，如从狗窦中过耳。”
仙人王方平发现有一个叫蔡经的人，虽然不是好道者，也不知保养精气，修身养性上也还不如很多普通人，但就是有得道成仙的命，便自己找上门传授仙法。
再如：严青者，会稽人也。
家贫，常在山中烧炭，忽遇仙人云：“汝骨相合仙。”
乃以一卷素书与之，令以净器盛之，置高处，兼教青服石脑法。
青遂以净器盛书，置高处，便闻左右常有十数人侍之。
每载炭出，此神便为引船，他人但见船自行。后断谷入小霍山去。
这个故事中的仙人也直截了当地说出仙人教授严青的原因：“骨相合仙”。
再如：刘根自叙遇到神人的经历：“余乃流涕自抟重请，神人曰：坐，吾将告汝，汝有仙骨”。
可见得道成仙，有时仅仅需要有成仙的命，究其根源，也是累世修行，冥冥中指引。
神仙下凡的人，是一定会修道的。
李白有诗云：“四明有狂客，风流贺季真。长安一相见，呼我谪仙人。”
有的仙人因为犯过错，贬谪人间，这部分谪仙人也会成为修道人。
南五祖宝诰云：“九皇降迹于天台。”说的就是这个。
当时九皇因为校勘劫运出了一些误差，谪降人间。
其中六个通过自己的努力修持，重返仙班，而另外三个则沉沦人世，迷失了本性，忘记了自己是从哪里来的，就再也回不去了。
另外南宗五祖白玉蟾真人也是神霄府仙官下降，其诗云：“家在神霄九炁天，天中楼殿贮群仙，偶然来到人间世，料想神霄未一年。”
另外唐朝叶法善天师也是神仙谪降，《历世真仙体道通鉴·叶法善》云：叶法善“尝游白马山，石室中遇三神人，皆锦衣宝冠，谓法善曰：‘我奉太上命，以密旨告子，子乃太极紫微左仙卿，以校录不勤，谪于人世。速宜立功，济人佐国，当复元任。今以正一三五之法今授于子，宜勉而行之。’言讫而去。”
神仙下凡，可能因为天庭还有一些关系，所以善缘会好一点，比如叶法善天师就得到了神仙的指点，传授秘笈。
完成任务之后，又回天庭去了。
也许有人会好奇，那我有没有修道成仙的天命呢？如果没有，是不是只能放弃？
《金莲正宗仙源像传》有：“师姓刘名处玄，字通妙、号长生子……十八年秋，迁居洛城东北云溪洞门人为凿洞室，忽得石井，众方骇异，师笑曰：不远数尺更有二井，此乃我三生前修炼处。凿之果然。”
刘长生祖师得道成仙的事迹提到，修道不是一世修成，而是累世修行，累积到这一世，终于功德圆满，得道飞升。
那么，这一世成仙的天命，自然也是累世修行得来的！
当下没有仙缘，更要开始修行，为以后成仙得道积累功德，真有仙骨仙缘，就算你不信修行，也会冥冥中指引你走上这条路。
白玉蟾祖师说：“修真之士，诚心以立其志，苦节以行其事，精思以彻其感，忘我以契其真。”
对于在世俗间修道的道徒来说，不但要接受来自外在环境的磨炼，更要接受萌发于内心深处的魔障的考验，所以更需要把握住自己，否则就会与道疏离。
无论多么险恶的环境和心魔，都是必经的磨炼，也是对救赎之路的寻求与实践。
如今信道的人有很多，但是信道之人，未必会修道。
很多人只是烧香拜神，以求福报，真正学道求仙的却很少；也有另一些人，哪怕遇到再多的困难，也坚持一心向道。
翻翻祖师传记，那些命中注定要修道的人，都有以下特征：
《抱朴子·塞难篇》云：“命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任其自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，其人亦不信仙道，则亦不自修其事也。”
葛洪认为世人在出生的时候，受天地之间气数之影响，有的人命值生星，那么他就好仙道；有的人命属死星，那么这个人就不好仙道。
纯粹是出于天地之自然，因为天道是无为的，是无亲无疏的。
我们知道，天体运动对于人的生活还是有很多的影响的。
比如太阳之升降，会影响人一身之阳气的消长；月亮的圆缺，会影响海洋潮汐，也会影响女性的月经。
这些都是显而易见的星体运动对人的影响，那么其他的星宿，也必定会或隐或现的影响人的命运。
所以中国最早的算命，都是通过星宿来推测的，也有占星以测国运的。
西方也有星座算命，足见不论国内还是国外，古人都意识到这个问题，就不能简单的说是一种巧合了。
是故《玉枢经》也说：“学道之士，信有气数。夫风土不同，则禀受自异，故谓之气。智愚不同，则清浊自异，故谓之数。数系乎命，气系乎天，气数所囿，天命所梏，不得真道。愚可以智，浊可以清，惟命俾之。
愚昏昏，浊冥冥，亦风土禀受之移之。天地神其机，使人不知，则曰自然。使知其不知，则亦曰自然。自然之妙，虽妙于知，而所以妙，则自乎不知。然于道则未始有以愚之浊之。”
这里就告诉我们，每个人的出生和成长，受四周环境之影响，也就是所谓的风土。
这是说的自然环境对人的影响，有的地方自然环境好，所以人民多长寿。
还有就是星宿之气的影响，也叫天命。
有的人结胎之时，禀受清气多一点，则其人慈善忠孝、聪明智慧、乐慕仙道。
有的人禀胎气浊的，则为人凶恶，邪狞狠毒，不仁不义，也不会想着去修道。
我们每个人禀受的气不一样，这股气就给每个人画了一个圈圈，一个范围，一生的变化、穷通、夭寿，都不出这个范围。
《玉枢经》所谓“气数所囿，天命所梏。”囿是牢房，梏是枷锁。
牢房、枷锁是限制人的自由的，而气数和天命，则是无形的牢房和枷锁，这股气质会影响人的一生，所以《庄子》说：“无所逃于天地之间。”
不是所有的人都有机缘修道的。
学道修道，是很难得的事情，需要有很深的善缘，才能有机会听闻正法。
《玉皇宥罪锡福宝忏》云：“愿道根深重，夙有善缘。”
所以《北斗经》也说：“如是真君名号，不可得闻。凡有见闻，能持念者，皆道心深重，宿有善缘。”
那么如何才能培育这样的善缘呢？经文中这样告诉我们：“或先世广读经论，讲说教化，劝奖童蒙，令知善道。
或先世种植果林，道边立井，造作舟梁，济度一切。或先世大设义田，施衣及食，饥寒病苦，虫鱼鸟兽，一切贫穷，皆令饱足。
或先世建立义堂，愍念寒热，施浆及火，救助行旅，使得安居。
或先世所在发心，平等一相，广化男女，劝助道场，立观度人，写经铸像，授经传戒，礼拜烧香，然灯念诵，布施忏悔，开悟群迷。
或先世忠贞仁孝，助国兴化，正直清廉，淳和良善，不损于物，安乐众生。
或先世为君，大行慈善，卑宫菲食，怜念人民，平等万物，国土安宁，而诸恶未尽，众善未圆，功名虽着，不得迁升，随其高下来生人中，更值经法，而得出家。
或七祖积福，庆流子孙。或见世立功，名闻诸天，非起一朝而得之也。”
《北斗经》云：“人身难得，中土难生，正法难遇。”
有的人“虽遇经诀，怀不信心。”虽然得闻正法，但是却不肯修炼。
或者虽然想修炼，但是却魔难重重，有各种事情来阻扰，都是善缘不够，功德不足之故。所以说能有机缘修道更是难得的福报。
《神仙传》中，葛洪祖师举了很多例子：方平欲东之括苍山，过吴，往胥门蔡经家。经者，小民也，骨相当仙，方平知之，故往其家。
遂语经曰：“汝生命应得度世，故欲取汝以补仙官，然汝少不知道，今气少肉多，不得上升，当为尸解耳。尸解一剧须臾，如从狗窦中过耳。”
仙人王方平发现有一个叫蔡经的人，虽然不是好道者，也不知保养精气，修身养性上也还不如很多普通人，但就是有得道成仙的命，便自己找上门传授仙法。
再如：严青者，会稽人也。
家贫，常在山中烧炭，忽遇仙人云：“汝骨相合仙。”
乃以一卷素书与之，令以净器盛之，置高处，兼教青服石脑法。
青遂以净器盛书，置高处，便闻左右常有十数人侍之。
每载炭出，此神便为引船，他人但见船自行。后断谷入小霍山去。
这个故事中的仙人也直截了当地说出仙人教授严青的原因：“骨相合仙”。
再如：刘根自叙遇到神人的经历：“余乃流涕自抟重请，神人曰：坐，吾将告汝，汝有仙骨”。
可见得道成仙，有时仅仅需要有成仙的命，究其根源，也是累世修行，冥冥中指引。
神仙下凡的人，是一定会修道的。
李白有诗云：“四明有狂客，风流贺季真。长安一相见，呼我谪仙人。”
有的仙人因为犯过错，贬谪人间，这部分谪仙人也会成为修道人。
南五祖宝诰云：“九皇降迹于天台。”说的就是这个。
当时九皇因为校勘劫运出了一些误差，谪降人间。
其中六个通过自己的努力修持，重返仙班，而另外三个则沉沦人世，迷失了本性，忘记了自己是从哪里来的，就再也回不去了。
另外南宗五祖白玉蟾真人也是神霄府仙官下降，其诗云：“家在神霄九炁天，天中楼殿贮群仙，偶然来到人间世，料想神霄未一年。”
另外唐朝叶法善天师也是神仙谪降，《历世真仙体道通鉴·叶法善》云：叶法善“尝游白马山，石室中遇三神人，皆锦衣宝冠，谓法善曰：‘我奉太上命，以密旨告子，子乃太极紫微左仙卿，以校录不勤，谪于人世。速宜立功，济人佐国，当复元任。今以正一三五之法今授于子，宜勉而行之。’言讫而去。”
神仙下凡，可能因为天庭还有一些关系，所以善缘会好一点，比如叶法善天师就得到了神仙的指点，传授秘笈。
完成任务之后，又回天庭去了。
也许有人会好奇，那我有没有修道成仙的天命呢？如果没有，是不是只能放弃？
《金莲正宗仙源像传》有：“师姓刘名处玄，字通妙、号长生子……十八年秋，迁居洛城东北云溪洞门人为凿洞室，忽得石井，众方骇异，师笑曰：不远数尺更有二井，此乃我三生前修炼处。凿之果然。”
刘长生祖师得道成仙的事迹提到，修道不是一世修成，而是累世修行，累积到这一世，终于功德圆满，得道飞升。
那么，这一世成仙的天命，自然也是累世修行得来的！
当下没有仙缘，更要开始修行，为以后成仙得道积累功德，真有仙骨仙缘，就算你不信修行，也会冥冥中指引你走上这条路。
白玉蟾祖师说：“修真之士，诚心以立其志，苦节以行其事，精思以彻其感，忘我以契其真。”
对于在世俗间修道的道徒来说，不但要接受来自外在环境的磨炼，更要接受萌发于内心深处的魔障的考验，所以更需要把握住自己，否则就会与道疏离。
无论多么险恶的环境和心魔，都是必经的磨炼，也是对救赎之路的寻求与实践。
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