念佛有多好，念了才知道 | 念佛的你，殊胜无比
念佛有多好，念了才知道
弟子
师父，您每天念佛，念佛能当饭吃吗？
师父
不能啊，师父每天也要吃饭。
弟子
师父，您每天念佛，能当钱花吗？
师父
不能啊，买东西，还得用支付宝哦。
弟子
既然不能当饭吃，不能当钱花，您为什么每天念得那么开心呢？
师父
你每天工作为了什么呢？
弟子
为了赚钱，为了吃饭啊。
师父
那你每天工作开心吗？
弟子
怎么会开心呢？每天工作很累，压力也很大。
师父
所以，一个人是否开心，不是因为有饭吃，有钱赚，而是内心的平静、平安，内心有依靠。
弟子
这么说来，师父您每天很开心，是因为内心有依靠，难道念佛就能有依靠吗？靠什么呢？
师父
念佛，当然是靠佛啊！
师父
这句南无阿弥陀佛，就是我们生命最大的依靠。
世间的一切，看似很有用，但却都不可靠。
我们的工作，总有一天会失去，因为我们总有老去，不能工作的时候。
我们赚的钱，总有花完的时候，就算花不完，我们也有离开的一天，一生再多的财富，也是生不带来，死不带去。
身边的亲人，也总有生离死别的一天。
总之，世间的一切，看似很有用，在生死面前，都是无用的。
在这世间有用的，都是属于这个世界的，被无常掌控，被无常所用，终究是把我们用到了轮回之中。
正因为念佛不能当饭吃，不能当钱花，才显示了念佛超越世间一切。
一句南无阿弥陀佛最有用，能让我们超越生死，往生成佛。
成佛之后，整个法界，都能为我们所用，这才是大用。
人们所喜欢、追求的，只是平日看得见、摸得着的，对于我们看不见，理解不来的，总觉得毫无用处。
其实，往往是看不见的，才有大用。
满虚空的空气，不能当饭吃，一旦离开了空气，我们就无法呼吸。
阳光也是如此，不能当饭吃，但是世间一切事物的生长，都离不开太阳。
何况，南无阿弥陀佛是光明的存在，是一切光明之源，一切善根之源，如果没有阿弥陀佛，犹如世界没有太阳，暗无天日。
当然阿弥陀佛慈悲，不会与我们计较，他知道我们喜欢美食，喜欢财富，他把净土的世界描绘成我们最喜欢的样子。
那里黄金为地，七宝装饰；那里思衣得衣，思食得食；那里的宫殿楼阁，随意大小；那里的车子不要烧油，莲花为宝座，可以飞行十方世界，那里的一切随我们的心愿，可以随意变现。
总之，那里有世界最美好的衣食住行。当然，这只是阿弥陀佛随顺我们的喜欢，而描绘的。
真实的极乐世界，不可思议。那时的我们虚无之身，无极之体，极乐世界也是如虚空一般，广阔无边。
如果阿弥陀佛不顺着我们的心，直接把最真实的世界描绘出来，我们又会问：“极乐世界没有好吃的，没有黄金，去那里吃什么？有什么意思？”
最美好的，永远最简单，就像一句南无阿弥陀佛，看似不能当饭吃，却可以生出一切，有光明、智慧、慈悲，有净土、诸佛、功德，有一切我们能想到，不能想到的……
念佛的妙用，念了才知道。
弟子
师父，我明白，我也要念佛，体会念佛的妙用，寻找生命的依靠。
弟子
南无阿弥陀佛！
师父
南无阿弥陀佛！
念佛的你，殊胜无比
弟子
师父，我都不敢跟别人说我是念佛的。
师父
为什么呢？是别人不给你念佛吗？
弟子
这倒不是，是因为身边的人都很厉害，他们能诵经、打坐，可以布施、忍辱等等，我很多都做不来，只能选择念佛。
所以，在他们面前，我总觉得自己像老太太一样，什么不懂只能念佛。
师父
其实，你选择念佛，不是因为其他不能做，才选择念佛的，而是诸佛都劝你选择念佛，哪怕你什么都会，佛也劝你念佛。
弟子
真的吗？那我是不是可以很自豪地说：“我是念佛人！
师父
当然啊，念佛人就是芬陀利花，是最尊贵的！
我们现在能够念佛了，都是顺着阿弥陀佛的本愿，顺着释迦佛的教导，顺着十方诸佛的证诚，都是诸佛共同为我们选择，为我们成就的。
所以，我们要珍贵这句名号，珍惜这难得的因缘，不要觉得念佛是就低人一等，是因为自己不能像其他人一样修功德，不能出家，不能读经，才不得已跟着老太太念佛的，都不敢跟别人说自己是念佛。
明白念佛是诸佛为我们选择的最真实、最殊胜的法，我们就可以很自豪、很坚定地对任何人说：“我是念佛往生极乐世界的。”
阿弥陀佛、释迦牟尼佛、六方如来，也就是所有的佛，只要是佛，都会为我们选择同一个方法——教念弥陀专复专。
念佛一法，殊胜简单，躺着能念，走也能念，干活的时候能念，吃饭的时候也能念，随时随地都能念，是躺着都能成佛的法。
我们应该毫不犹豫的，死心塌地、老实念佛，一向专念南无阿弥陀佛。
印光大师说：
一句南无阿弥陀佛念得熟，成佛尚有余裕，不学他法，又有何憾！
欲了生死实不再多，只依真信切愿念佛求生西方足以，纵有读尽大藏，亦不过为成就此事尔。
只要到极乐世界，想学什么都可以，真正成佛了，想到十方世界哪里都可以。
千经万论处处指归，唯在念佛往生西方极乐世界，总之释迦牟尼佛讲那么多，最终的目的都是希望我们能够念佛往生到极乐世界去，能够成佛了脱生死，这才是最根本的。
看似我们选择了念佛，选择了往生西方极乐世界，选择了阿弥陀佛从最根本、最核心来讲，是阿弥陀佛选择了我们，给我们选择了念佛的法门。
当一千四佛都对我们放舍，离我们而去；当无量诸佛都过去，我们依旧还在轮回的时候，阿弥陀佛依旧选择我们，一直对我们不离不弃！
为我们发愿，为我们修行，最后成就一句南无阿弥陀佛，把他所有他的功德，把众生往生的功德都放在这一句南无阿弥陀佛里。
十劫以来一直在呼唤着我们，选择我们，请求我们，让我们念佛往生。
还要求十方诸佛都来宣说他的名号，用他名号的光芒来照顾所有的众生。
我们就是一个果子，阿弥陀佛一直用名号的光明照着我们，十方诸佛也来护念，在为我们施肥，给我们洒甘露，如今我们终于成熟了，只要掉下来，就掉到极乐世界黄金地上。
这都是阿弥陀佛用大悲心、大愿力，为我们安排好了，让我们在光的照耀下，在雨露的滋润下，我们长成熟了，诸佛菩萨也在后面，最后我们轻轻落到极乐世界去了。
我们只要念弥陀的名号，过凡夫的日子；过凡夫的日子，念弥陀的名号。
念佛人的生活，就这样安心、自在，既殊胜又安逸，又简单又安心。 https://t.cn/z8yXDFj
念佛有多好，念了才知道
弟子
师父，您每天念佛，念佛能当饭吃吗？
师父
不能啊，师父每天也要吃饭。
弟子
师父，您每天念佛，能当钱花吗？
师父
不能啊，买东西，还得用支付宝哦。
弟子
既然不能当饭吃，不能当钱花，您为什么每天念得那么开心呢？
师父
你每天工作为了什么呢？
弟子
为了赚钱，为了吃饭啊。
师父
那你每天工作开心吗？
弟子
怎么会开心呢？每天工作很累，压力也很大。
师父
所以，一个人是否开心，不是因为有饭吃，有钱赚，而是内心的平静、平安，内心有依靠。
弟子
这么说来，师父您每天很开心，是因为内心有依靠，难道念佛就能有依靠吗？靠什么呢？
师父
念佛，当然是靠佛啊！
师父
这句南无阿弥陀佛，就是我们生命最大的依靠。
世间的一切，看似很有用，但却都不可靠。
我们的工作，总有一天会失去，因为我们总有老去，不能工作的时候。
我们赚的钱，总有花完的时候，就算花不完，我们也有离开的一天，一生再多的财富，也是生不带来，死不带去。
身边的亲人，也总有生离死别的一天。
总之，世间的一切，看似很有用，在生死面前，都是无用的。
在这世间有用的，都是属于这个世界的，被无常掌控，被无常所用，终究是把我们用到了轮回之中。
正因为念佛不能当饭吃，不能当钱花，才显示了念佛超越世间一切。
一句南无阿弥陀佛最有用，能让我们超越生死，往生成佛。
成佛之后，整个法界，都能为我们所用，这才是大用。
人们所喜欢、追求的，只是平日看得见、摸得着的，对于我们看不见，理解不来的，总觉得毫无用处。
其实，往往是看不见的，才有大用。
满虚空的空气，不能当饭吃，一旦离开了空气，我们就无法呼吸。
阳光也是如此，不能当饭吃，但是世间一切事物的生长，都离不开太阳。
何况，南无阿弥陀佛是光明的存在，是一切光明之源，一切善根之源，如果没有阿弥陀佛，犹如世界没有太阳，暗无天日。
当然阿弥陀佛慈悲，不会与我们计较，他知道我们喜欢美食，喜欢财富，他把净土的世界描绘成我们最喜欢的样子。
那里黄金为地，七宝装饰；那里思衣得衣，思食得食；那里的宫殿楼阁，随意大小；那里的车子不要烧油，莲花为宝座，可以飞行十方世界，那里的一切随我们的心愿，可以随意变现。
总之，那里有世界最美好的衣食住行。当然，这只是阿弥陀佛随顺我们的喜欢，而描绘的。
真实的极乐世界，不可思议。那时的我们虚无之身，无极之体，极乐世界也是如虚空一般，广阔无边。
如果阿弥陀佛不顺着我们的心，直接把最真实的世界描绘出来，我们又会问：“极乐世界没有好吃的，没有黄金，去那里吃什么？有什么意思？”
最美好的，永远最简单，就像一句南无阿弥陀佛，看似不能当饭吃，却可以生出一切，有光明、智慧、慈悲，有净土、诸佛、功德，有一切我们能想到，不能想到的……
念佛的妙用，念了才知道。
弟子
师父，我明白，我也要念佛，体会念佛的妙用，寻找生命的依靠。
弟子
南无阿弥陀佛！
师父
南无阿弥陀佛！
念佛的你，殊胜无比
弟子
师父，我都不敢跟别人说我是念佛的。
师父
为什么呢？是别人不给你念佛吗？
弟子
这倒不是，是因为身边的人都很厉害，他们能诵经、打坐，可以布施、忍辱等等，我很多都做不来，只能选择念佛。
所以，在他们面前，我总觉得自己像老太太一样，什么不懂只能念佛。
师父
其实，你选择念佛，不是因为其他不能做，才选择念佛的，而是诸佛都劝你选择念佛，哪怕你什么都会，佛也劝你念佛。
弟子
真的吗？那我是不是可以很自豪地说：“我是念佛人！
师父
当然啊，念佛人就是芬陀利花，是最尊贵的！
我们现在能够念佛了，都是顺着阿弥陀佛的本愿，顺着释迦佛的教导，顺着十方诸佛的证诚，都是诸佛共同为我们选择，为我们成就的。
所以，我们要珍贵这句名号，珍惜这难得的因缘，不要觉得念佛是就低人一等，是因为自己不能像其他人一样修功德，不能出家，不能读经，才不得已跟着老太太念佛的，都不敢跟别人说自己是念佛。
明白念佛是诸佛为我们选择的最真实、最殊胜的法，我们就可以很自豪、很坚定地对任何人说：“我是念佛往生极乐世界的。”
阿弥陀佛、释迦牟尼佛、六方如来，也就是所有的佛，只要是佛，都会为我们选择同一个方法——教念弥陀专复专。
念佛一法，殊胜简单，躺着能念，走也能念，干活的时候能念，吃饭的时候也能念，随时随地都能念，是躺着都能成佛的法。
我们应该毫不犹豫的，死心塌地、老实念佛，一向专念南无阿弥陀佛。
印光大师说：
一句南无阿弥陀佛念得熟，成佛尚有余裕，不学他法，又有何憾！
欲了生死实不再多，只依真信切愿念佛求生西方足以，纵有读尽大藏，亦不过为成就此事尔。
只要到极乐世界，想学什么都可以，真正成佛了，想到十方世界哪里都可以。
千经万论处处指归，唯在念佛往生西方极乐世界，总之释迦牟尼佛讲那么多，最终的目的都是希望我们能够念佛往生到极乐世界去，能够成佛了脱生死，这才是最根本的。
看似我们选择了念佛，选择了往生西方极乐世界，选择了阿弥陀佛从最根本、最核心来讲，是阿弥陀佛选择了我们，给我们选择了念佛的法门。
当一千四佛都对我们放舍，离我们而去；当无量诸佛都过去，我们依旧还在轮回的时候，阿弥陀佛依旧选择我们，一直对我们不离不弃！
为我们发愿，为我们修行，最后成就一句南无阿弥陀佛，把他所有他的功德，把众生往生的功德都放在这一句南无阿弥陀佛里。
十劫以来一直在呼唤着我们，选择我们，请求我们，让我们念佛往生。
还要求十方诸佛都来宣说他的名号，用他名号的光芒来照顾所有的众生。
我们就是一个果子，阿弥陀佛一直用名号的光明照着我们，十方诸佛也来护念，在为我们施肥，给我们洒甘露，如今我们终于成熟了，只要掉下来，就掉到极乐世界黄金地上。
这都是阿弥陀佛用大悲心、大愿力，为我们安排好了，让我们在光的照耀下，在雨露的滋润下，我们长成熟了，诸佛菩萨也在后面，最后我们轻轻落到极乐世界去了。
我们只要念弥陀的名号，过凡夫的日子；过凡夫的日子，念弥陀的名号。
念佛人的生活，就这样安心、自在，既殊胜又安逸，又简单又安心。 https://t.cn/z8yXDFj
虚云老和尚【一日禅】
的确鬼神和人，各有各的法界，只是功夫不到自然无从知晓
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护。因为道德，是世上最尊贵的，所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的；因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。人法界中，有觉有不觉，如见有邪有正，诸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超过其他五法界。因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见；修罗耽瞋，地狱鬼畜苦不堪言：皆无正念，那能修行。人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神受戒，如景德传灯录所载。一日有异人者，峨冠衿褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师，睹其形貌，奇伟非常。
乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”
彼曰：“师宁识我耶？”
师曰：“吾观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶？”
彼曰：“我，此岳神也，能生死于人。师安得一目我哉。”
师曰：“吾本不生，汝焉能死，吾视身与空等，视吾与汝等。汝能坏空与汝乎，苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也，汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于馀神，讵知师有广大之智辩乎，愿授以正戒，令我度世。”
师曰：“汝既乞戒，即得戒也，所以者何？戒外无戒，又何戒哉。”
神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒，我身为门弟子。”
师即张座秉炉，正几曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”
曰：“亦娶也。”
师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”
曰：“何乏我也，焉有盗取哉！”
师曰：“非谓此也，谓饗而福淫，不供而祸善也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”
曰：“实司其柄，焉曰不杀。”
师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”
曰：“我正直，焉能有妄乎？”
师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”
曰：“能。”师曰：“汝能不遭酒败乎？”
曰：“能。”师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言，“以有心奉持，而无心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽饗非取也，虽柄非权，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心於万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心。无佛无众生，无汝及无我，无汝孰为戒哉！”
神曰：“我神通亚佛。”
师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”
神悚然避席跪启曰：“可得闻乎？”
师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”
曰：“不能。”
师曰：“汝能夺地祇融五狱而结四海乎？”
曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界。是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期。众生界本无增减，且无一人能主有法。有法无主，是谓无法；无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也；但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义。师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”
师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”
神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神纵知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”
师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶？原随意垂诲。”
师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树於东岭乎？”
神曰：“已闻命矣。然昏夜间，必有喧动，原师无骇。”
即作礼辞去。师门送而且观之，见仪卫逶迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环珮，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”
观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人。这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要得道德，就要明心见性，自然会感动鬼神了。古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等。所以宋朝仁宗皇帝的赞僧赋说：
夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养，作如来之弟子，为先圣之宗亲，出入於金门之下，行藏于宝殿之中，白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐。任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归於圣果矣！偈曰：
空王佛弟子，如来亲眷属。
身穿百衲衣，口吃千钟粟。
夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。
朕若得如此，千足与万足。
这篇赞文，我们要拿他来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重。假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”就在般般不如意、种种不现成处，能降伏他，则五岳鬼神、天龙八部，都尊敬你了。
文本源于《虚云和尚法汇》•随喜分享• https://t.cn/RJZlcfA
的确鬼神和人，各有各的法界，只是功夫不到自然无从知晓
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护。因为道德，是世上最尊贵的，所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的；因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。人法界中，有觉有不觉，如见有邪有正，诸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超过其他五法界。因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见；修罗耽瞋，地狱鬼畜苦不堪言：皆无正念，那能修行。人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神受戒，如景德传灯录所载。一日有异人者，峨冠衿褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师，睹其形貌，奇伟非常。
乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”
彼曰：“师宁识我耶？”
师曰：“吾观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶？”
彼曰：“我，此岳神也，能生死于人。师安得一目我哉。”
师曰：“吾本不生，汝焉能死，吾视身与空等，视吾与汝等。汝能坏空与汝乎，苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也，汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于馀神，讵知师有广大之智辩乎，愿授以正戒，令我度世。”
师曰：“汝既乞戒，即得戒也，所以者何？戒外无戒，又何戒哉。”
神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒，我身为门弟子。”
师即张座秉炉，正几曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”
曰：“亦娶也。”
师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”
曰：“何乏我也，焉有盗取哉！”
师曰：“非谓此也，谓饗而福淫，不供而祸善也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”
曰：“实司其柄，焉曰不杀。”
师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”
曰：“我正直，焉能有妄乎？”
师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”
曰：“能。”师曰：“汝能不遭酒败乎？”
曰：“能。”师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言，“以有心奉持，而无心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽饗非取也，虽柄非权，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心於万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心。无佛无众生，无汝及无我，无汝孰为戒哉！”
神曰：“我神通亚佛。”
师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”
神悚然避席跪启曰：“可得闻乎？”
师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”
曰：“不能。”
师曰：“汝能夺地祇融五狱而结四海乎？”
曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界。是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期。众生界本无增减，且无一人能主有法。有法无主，是谓无法；无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也；但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义。师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”
师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”
神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神纵知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”
师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶？原随意垂诲。”
师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树於东岭乎？”
神曰：“已闻命矣。然昏夜间，必有喧动，原师无骇。”
即作礼辞去。师门送而且观之，见仪卫逶迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环珮，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”
观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人。这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要得道德，就要明心见性，自然会感动鬼神了。古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等。所以宋朝仁宗皇帝的赞僧赋说：
夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养，作如来之弟子，为先圣之宗亲，出入於金门之下，行藏于宝殿之中，白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐。任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归於圣果矣！偈曰：
空王佛弟子，如来亲眷属。
身穿百衲衣，口吃千钟粟。
夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。
朕若得如此，千足与万足。
这篇赞文，我们要拿他来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重。假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”就在般般不如意、种种不现成处，能降伏他，则五岳鬼神、天龙八部，都尊敬你了。
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#佛教[超话]#
摩诃卢应供
过去印度有座寺院，里面住着百余名僧众。距寺院不远处，住着一位潜心向道的优婆夷(受五戒之女子)，她平日喜好研读经典，还发愿每日供养一位出家法师。寺院里的僧众，一日轮流一位至其家中接受供养，精进的优婆夷并藉此机会请示经文之义理，所以自认学浅的僧众都不太愿意前往应供。
有一天，轮到一位名叫摩诃卢的老比丘前往应供。年岁已高、刚出家不久的摩诃卢，对许多经典义理都尚未深入了解，这一天的来临，使他内心忐忑不安；由于不知该如何婉拒，他只好硬着头皮，拖着沉重的脚步前去。优婆夷在家中等了许久，心想：已到午斋时间，寺里的僧众怎么迟迟未到呢？于是她开门一探究竟……此时，远方走来一位年老的僧人，他正安详徐步地朝向优婆夷的家门。优婆夷见到老比丘步履如此安稳，认为这位长者必定是个有智慧、有定力的大修行者，更期待等一下能从老比丘的开示中体悟些道理。
进入屋里，老比丘压抑着自己七上八下的心情，暗暗地思索着下一刻该如何应对。一念接着一念──老比丘用斋的速度，显然比平常更慢了。
然而，漫长的等待，丝毫未减少优婆夷求法的诚心，午斋过后，她便恭敬地请老比丘上座说法。看到优婆夷这般虔诚，老比丘惶恐不已，想到自己一大把年纪才出家，对深奥的佛法道理又不太懂，心中既惭愧又苦恼，于是感慨地说：「愚痴无知、缺乏智慧，实在非常的痛苦啊！」优婆夷听了这段话，仔细思惟其中的道理：愚痴无智慧，这不就是十二因缘法的根本吗？因为没有清明的智慧，无明妄想之心不断攀缘外在的尘境，导致一再地生死轮回，实在是非常痛苦……在反复思惟的当下，她竟证得须陀洹果。
优婆夷甚是欢喜，她转身进入储藏室中，准备取出珍贵的毛毯来供养老比丘，怎知坐立难安的老比丘，却趁机下座，匆匆的跑回精舍中。当优婆夷发现老比丘已不在座上，出门又看不到他的踪影，心想这位老比丘可能是以神足通飞走了，她决定带着那件毛毯，前往精舍向老比丘致意。
老比丘回到精舍后，便躲入房内不敢出来，他的师父是位具足神通的阿罗汉，早已观察出事情的因由，于是唤摩诃卢出来接受供养，并为摩诃卢讲述缘起法，摩诃卢听了师父的开示后，豁然体悟，也在消除烦恼的当下证得须陀洹果。
省思
当内心有种种烦恼障碍时，自性的光明便无法彰显。古德说：「欲得佛法利益，须向恭敬中求。」至诚恭敬的当下，这念心是清净的；「贪、瞋、痴、慢、疑」减少的同时，智慧之光即渐渐崭露。所以「有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。」
摩诃卢应供
过去印度有座寺院，里面住着百余名僧众。距寺院不远处，住着一位潜心向道的优婆夷(受五戒之女子)，她平日喜好研读经典，还发愿每日供养一位出家法师。寺院里的僧众，一日轮流一位至其家中接受供养，精进的优婆夷并藉此机会请示经文之义理，所以自认学浅的僧众都不太愿意前往应供。
有一天，轮到一位名叫摩诃卢的老比丘前往应供。年岁已高、刚出家不久的摩诃卢，对许多经典义理都尚未深入了解，这一天的来临，使他内心忐忑不安；由于不知该如何婉拒，他只好硬着头皮，拖着沉重的脚步前去。优婆夷在家中等了许久，心想：已到午斋时间，寺里的僧众怎么迟迟未到呢？于是她开门一探究竟……此时，远方走来一位年老的僧人，他正安详徐步地朝向优婆夷的家门。优婆夷见到老比丘步履如此安稳，认为这位长者必定是个有智慧、有定力的大修行者，更期待等一下能从老比丘的开示中体悟些道理。
进入屋里，老比丘压抑着自己七上八下的心情，暗暗地思索着下一刻该如何应对。一念接着一念──老比丘用斋的速度，显然比平常更慢了。
然而，漫长的等待，丝毫未减少优婆夷求法的诚心，午斋过后，她便恭敬地请老比丘上座说法。看到优婆夷这般虔诚，老比丘惶恐不已，想到自己一大把年纪才出家，对深奥的佛法道理又不太懂，心中既惭愧又苦恼，于是感慨地说：「愚痴无知、缺乏智慧，实在非常的痛苦啊！」优婆夷听了这段话，仔细思惟其中的道理：愚痴无智慧，这不就是十二因缘法的根本吗？因为没有清明的智慧，无明妄想之心不断攀缘外在的尘境，导致一再地生死轮回，实在是非常痛苦……在反复思惟的当下，她竟证得须陀洹果。
优婆夷甚是欢喜，她转身进入储藏室中，准备取出珍贵的毛毯来供养老比丘，怎知坐立难安的老比丘，却趁机下座，匆匆的跑回精舍中。当优婆夷发现老比丘已不在座上，出门又看不到他的踪影，心想这位老比丘可能是以神足通飞走了，她决定带着那件毛毯，前往精舍向老比丘致意。
老比丘回到精舍后，便躲入房内不敢出来，他的师父是位具足神通的阿罗汉，早已观察出事情的因由，于是唤摩诃卢出来接受供养，并为摩诃卢讲述缘起法，摩诃卢听了师父的开示后，豁然体悟，也在消除烦恼的当下证得须陀洹果。
省思
当内心有种种烦恼障碍时，自性的光明便无法彰显。古德说：「欲得佛法利益，须向恭敬中求。」至诚恭敬的当下，这念心是清净的；「贪、瞋、痴、慢、疑」减少的同时，智慧之光即渐渐崭露。所以「有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。」
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