脑震荡的首选药——代赭石！
脑震荡与脑挫裂伤，为头部直接受暴力所致。或由外物击伤，或与硬物相撞。亦有因于臀、足受力，外力由脊传头而震伤颅脑者。脑震荡为病较轻，其症每于伤后短暂失却知觉，伴呕吐、头痛及近事遗忘。脑挫裂伤为病较重，患者常可昏迷数小时至数星期。症见明显头痛、呕吐、烦躁不安，严重者可见瞳孔散大，呼吸不匀，甚至持续高热而呈危象。
脑震荡与脑挫伤之治疗，素无特效疗法，中医多主平肝化痰、潜阳熄风，笔者以钩藤、石决、姜夏、茯神、天麻、龙牡、磁石、竹茹、白蒺藜等治疗数例，鲜获速效。后读曹惕寅先生之《诊暇录稿》，得以单味代赭石重投缓服，以治脑震荡之法，用于临床，其效应若桴鼓，捷如影响。先后四、五例，投剂辄应。
先录典型病例一则于下：
陶某，男，四十八岁，某粮管所副所长。1979年10月5日上午，与邻居因事争执，被木棍击伤头颅、腰背及眼部，当即晕仆。急送某区中心医院急诊。
在该院留观十二日，诊断为“脑挫伤”。出院时腰背及眼外伤渐愈。血压由入院时220／130（mmHg）下降为130／90（mmHg）。其时主症为头晕泛恶剧烈。于出院当日邀余往诊。自诉：击伤伊始，即晕不可支，旬余以来，虽针药迭进，而症无少减，只能静卧，不能稍动躯体，稍稍动作，即觉天旋地转而眩晕欲仆，随即泛恶频频，但不呕吐。一日三餐及饮水服药，均由家属喂饲。余诊得脉象弦滑，舌质舌苔无异常。迳予：代赭石100g，加水两大碗，煎至一大碗，待温后，以汤匙缓缓喂饮，约四小时左右饮尽。
当日下午开始服药，至傍晚，甫尽药汁之半，已可自行翻身。于是续服前药而尽其剂，及夜半，独自下床登厕矣。然步履蹒跚，时欲以手扶物。翌日又服一剂，即恢复正常。直至1989年以它病逝世，生前未见任何脑震荡后遗症。
按：此案眩晕甚而无呕吐，《诊暇录稿》之案，则为呕吐剧烈，神识不清。该书原刊于1927年，以后未见再版，渐成凤毛麟角矣。今照录原文，以资读者印证：“粤东范君之女，年五龄。自楼窗跌仆下坠，狂妄躁语。与饮饮吐，得食食吐。不能辨识父母，目不交睫。或云肝阳挟痰，或谓温邪痰滞。历五日夜，医药罔效。后经其友绍余往诊，切其脉错乱无定。外既不伤于风寒，内亦无病于痰滞，筋骨肌肉，亦无重伤，实以身躯颠倒重震，浊气反上，清气下陷，姑宗镇胃降浊法治之。
独味煅代赭石五两，煎汤三大碗，每隔十分钟用小匙饮五、六匙。饮未及半，神识大清，呕吐亦止，啜粥一盂，安卧而瘥。”
夫代赭石一物，《医学衷中参西录》谓“其质重坠，又善镇逆气，降痰涎，止呕吐，通燥结，用之得当，能建奇效。”观此两案，可知其于“脑震荡”、脑挫伤症之眩晕、呕吐卓具殊效，无疑是治疗脑震荡、脑挫伤之首选特效中药。此症之病机，曹氏谓为“浊气在上、清气在下”，而治疗大法取“镇胃降浊”，与通常所用之平肝潜阳、化痰熄风之法不同，迥出意表，可谓匠心独运，实为脑震荡脑挫伤病机之研究开一门径。
《续名医类案》载：“许宣治一儿，十岁，从戏台倒跌而下，呕吐苦水，以盆盛之，绿如菜汁。许曰：此胆倒也，胆汁倾尽则死矣。方为温胆汤加枣仁、代赭石正其胆腑，名为正胆汤，一服吐止。昔曾见此证，不知其治，遂不救。”此案标新立异，名曰“胆倒”，方以温胆为主。然若不加代赭，必无是效，是以此方所得力者，仍属代赭也。设单用代赭一味，不合温胆枣仁，效亦可期，而“胆倒”之论却含深意，盖人体受震之后，清阳下陷，浊阴上潜，胆中浊气循经上达巅顶则眩晕，横逆胃腑则呕恶。治疗后清升浊降，胆气敛藏则诸证自已。此症胆胃同病，用代赭一物而两利之，因而速效。是故岐黄家不当固步自封于套方疲药，自当开拓进取，而求验方达药也。
又按：古人治病每以小方，简药重投，取其纯而力专也，故取效既宏且速。《旧唐书》第一百九十一卷载：“唐初许胤宗谓：夫病之于药，有正相当者，惟须单用一味，直攻彼病，药力既纯，病即立愈。今人不能别脉，莫识病源，以情臆度，多安药味。譬之于猎，未知兔所，多发人马，空地遮围，或冀一人偶然逢也。如此疗疾，不亦疏乎?”许氏乃唐初名医，言虽寥寥，意则至深。余三复斯语，铭诸座右。
作者 邹孟城
提示：文中处方，请在专业中医指导下辩证使用。
脑震荡与脑挫裂伤，为头部直接受暴力所致。或由外物击伤，或与硬物相撞。亦有因于臀、足受力，外力由脊传头而震伤颅脑者。脑震荡为病较轻，其症每于伤后短暂失却知觉，伴呕吐、头痛及近事遗忘。脑挫裂伤为病较重，患者常可昏迷数小时至数星期。症见明显头痛、呕吐、烦躁不安，严重者可见瞳孔散大，呼吸不匀，甚至持续高热而呈危象。
脑震荡与脑挫伤之治疗，素无特效疗法，中医多主平肝化痰、潜阳熄风，笔者以钩藤、石决、姜夏、茯神、天麻、龙牡、磁石、竹茹、白蒺藜等治疗数例，鲜获速效。后读曹惕寅先生之《诊暇录稿》，得以单味代赭石重投缓服，以治脑震荡之法，用于临床，其效应若桴鼓，捷如影响。先后四、五例，投剂辄应。
先录典型病例一则于下：
陶某，男，四十八岁，某粮管所副所长。1979年10月5日上午，与邻居因事争执，被木棍击伤头颅、腰背及眼部，当即晕仆。急送某区中心医院急诊。
在该院留观十二日，诊断为“脑挫伤”。出院时腰背及眼外伤渐愈。血压由入院时220／130（mmHg）下降为130／90（mmHg）。其时主症为头晕泛恶剧烈。于出院当日邀余往诊。自诉：击伤伊始，即晕不可支，旬余以来，虽针药迭进，而症无少减，只能静卧，不能稍动躯体，稍稍动作，即觉天旋地转而眩晕欲仆，随即泛恶频频，但不呕吐。一日三餐及饮水服药，均由家属喂饲。余诊得脉象弦滑，舌质舌苔无异常。迳予：代赭石100g，加水两大碗，煎至一大碗，待温后，以汤匙缓缓喂饮，约四小时左右饮尽。
当日下午开始服药，至傍晚，甫尽药汁之半，已可自行翻身。于是续服前药而尽其剂，及夜半，独自下床登厕矣。然步履蹒跚，时欲以手扶物。翌日又服一剂，即恢复正常。直至1989年以它病逝世，生前未见任何脑震荡后遗症。
按：此案眩晕甚而无呕吐，《诊暇录稿》之案，则为呕吐剧烈，神识不清。该书原刊于1927年，以后未见再版，渐成凤毛麟角矣。今照录原文，以资读者印证：“粤东范君之女，年五龄。自楼窗跌仆下坠，狂妄躁语。与饮饮吐，得食食吐。不能辨识父母，目不交睫。或云肝阳挟痰，或谓温邪痰滞。历五日夜，医药罔效。后经其友绍余往诊，切其脉错乱无定。外既不伤于风寒，内亦无病于痰滞，筋骨肌肉，亦无重伤，实以身躯颠倒重震，浊气反上，清气下陷，姑宗镇胃降浊法治之。
独味煅代赭石五两，煎汤三大碗，每隔十分钟用小匙饮五、六匙。饮未及半，神识大清，呕吐亦止，啜粥一盂，安卧而瘥。”
夫代赭石一物，《医学衷中参西录》谓“其质重坠，又善镇逆气，降痰涎，止呕吐，通燥结，用之得当，能建奇效。”观此两案，可知其于“脑震荡”、脑挫伤症之眩晕、呕吐卓具殊效，无疑是治疗脑震荡、脑挫伤之首选特效中药。此症之病机，曹氏谓为“浊气在上、清气在下”，而治疗大法取“镇胃降浊”，与通常所用之平肝潜阳、化痰熄风之法不同，迥出意表，可谓匠心独运，实为脑震荡脑挫伤病机之研究开一门径。
《续名医类案》载：“许宣治一儿，十岁，从戏台倒跌而下，呕吐苦水，以盆盛之，绿如菜汁。许曰：此胆倒也，胆汁倾尽则死矣。方为温胆汤加枣仁、代赭石正其胆腑，名为正胆汤，一服吐止。昔曾见此证，不知其治，遂不救。”此案标新立异，名曰“胆倒”，方以温胆为主。然若不加代赭，必无是效，是以此方所得力者，仍属代赭也。设单用代赭一味，不合温胆枣仁，效亦可期，而“胆倒”之论却含深意，盖人体受震之后，清阳下陷，浊阴上潜，胆中浊气循经上达巅顶则眩晕，横逆胃腑则呕恶。治疗后清升浊降，胆气敛藏则诸证自已。此症胆胃同病，用代赭一物而两利之，因而速效。是故岐黄家不当固步自封于套方疲药，自当开拓进取，而求验方达药也。
又按：古人治病每以小方，简药重投，取其纯而力专也，故取效既宏且速。《旧唐书》第一百九十一卷载：“唐初许胤宗谓：夫病之于药，有正相当者，惟须单用一味，直攻彼病，药力既纯，病即立愈。今人不能别脉，莫识病源，以情臆度，多安药味。譬之于猎，未知兔所，多发人马，空地遮围，或冀一人偶然逢也。如此疗疾，不亦疏乎?”许氏乃唐初名医，言虽寥寥，意则至深。余三复斯语，铭诸座右。
作者 邹孟城
提示：文中处方，请在专业中医指导下辩证使用。
如何去和无神论者谈信仰？
#道##玄学#
一
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
二
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
三
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
#道##玄学#
一
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
二
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
三
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
如何去和无神论者谈信仰？
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
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