#空如来藏[超话]#《楞严经讲记》卷二8(连续)
性真常中:这里的「性」,也可以解释为前面的真和如,真体、如体,这个性体;还解释为通教、别教的那种无形无相的空如来藏。「真」,是真实,「常」,是永远永远都是真实。所以在这个空如来藏中,「求于去来、迷悟、生死,了无所得」。「去」,到哪里去?没有地方去,心外无法。「来」,它从哪来?没有地方来,法外无心。「迷悟」,谁是迷,谁是悟?迷悟都是一个人,都是一个念。「生死」,都是我们自己在表演。岳飞也好,秦桧也好,秦始皇也好,唐太宗也好,是不是都是我们一个人?这个法妙啊!
了无所得:十法界万法都是了无所得,没有一样不是我们自性变现的。无所从来,无所从去。在梦中的时候,开小轿车三百里,骑自行车五十里,跑步十分钟,当醒来一看,有没有离开枕头啊?没有。#中国佛教[超话]##佛教##bilibili##搞笑视频#
性真常中:这里的「性」,也可以解释为前面的真和如,真体、如体,这个性体;还解释为通教、别教的那种无形无相的空如来藏。「真」,是真实,「常」,是永远永远都是真实。所以在这个空如来藏中,「求于去来、迷悟、生死,了无所得」。「去」,到哪里去?没有地方去,心外无法。「来」,它从哪来?没有地方来,法外无心。「迷悟」,谁是迷,谁是悟?迷悟都是一个人,都是一个念。「生死」,都是我们自己在表演。岳飞也好,秦桧也好,秦始皇也好,唐太宗也好,是不是都是我们一个人?这个法妙啊!
了无所得:十法界万法都是了无所得,没有一样不是我们自性变现的。无所从来,无所从去。在梦中的时候,开小轿车三百里,骑自行车五十里,跑步十分钟,当醒来一看,有没有离开枕头啊?没有。#中国佛教[超话]##佛教##bilibili##搞笑视频#
#空如来藏[超话]#《楞严经讲记》卷二8(连续)
如是乃至五阴、六入,从十二处至十八界,因缘和合,虚妄有生;因缘别离,虚妄名灭。殊不能知生灭去来,本如来藏,常住妙明,不动周圆,妙真如性。性真常中,求于去来、迷悟、生死,了无所得。
如是乃至五阴、六入,从十二处至十八界,因缘和合,虚妄有生;因缘别离,虚妄名灭:仍然是在解释「当处出生,随处灭尽」。这里从五阴、六入、十二处、十八界,说尽了十法界万法。
「五阴」,就是《心经》讲的五蕴,阴和蕴是一个意思。它具有这么几种含义:一,具有集中之义,它集中了无量的万法;第二,带有暗义,覆盖、遮蔽之义,没有智慧的人没有办法去理解,讲了个蕴,也就是讲在色的这个旗号之下包含了无量的万法;第三,还包含你不懂这些东西从哪来的,叫蕴。你知道它集中无量的万法,知道无量万法的来龙去脉,你就破除了这个蕴,就可以超出了劫浊;超出劫浊,你就可以超越分段生死。劫浊它是有形有相,有时间、空间这种分段性。哪五蕴呢?色、受、想、行、识。#中国佛教[超话]##佛教##bilibili##摩托車##收藏#
如是乃至五阴、六入,从十二处至十八界,因缘和合,虚妄有生;因缘别离,虚妄名灭。殊不能知生灭去来,本如来藏,常住妙明,不动周圆,妙真如性。性真常中,求于去来、迷悟、生死,了无所得。
如是乃至五阴、六入,从十二处至十八界,因缘和合,虚妄有生;因缘别离,虚妄名灭:仍然是在解释「当处出生,随处灭尽」。这里从五阴、六入、十二处、十八界,说尽了十法界万法。
「五阴」,就是《心经》讲的五蕴,阴和蕴是一个意思。它具有这么几种含义:一,具有集中之义,它集中了无量的万法;第二,带有暗义,覆盖、遮蔽之义,没有智慧的人没有办法去理解,讲了个蕴,也就是讲在色的这个旗号之下包含了无量的万法;第三,还包含你不懂这些东西从哪来的,叫蕴。你知道它集中无量的万法,知道无量万法的来龙去脉,你就破除了这个蕴,就可以超出了劫浊;超出劫浊,你就可以超越分段生死。劫浊它是有形有相,有时间、空间这种分段性。哪五蕴呢?色、受、想、行、识。#中国佛教[超话]##佛教##bilibili##摩托車##收藏#
68. 佛对阿难说:这不是你的心! | 大佛顶首楞严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》68
佛言:汝何所见?
阿难言:我见如来举臂屈指,为光明拳,耀我心目。
佛言:汝将谁见?
阿难言:我与大众,同将眼见。
佛告阿难:汝今答我,如来屈指,为光明拳,耀汝心目。汝目可见,以何为心,当我拳耀?
佛言:汝何所见:佛又说了话了,说什么呢?“你看见什么了?”阿难言:我见如来举臂屈指,为光明拳,耀我心目:阿难说:“我看见世尊您把您的臂举起来,您屈您这个五轮指。您的拳放光,那光照得我眼睛几乎都睁不开了,心里也照到了。”
佛言:汝将谁见:佛又问:“你用什么看见的?”阿难言:我与大众,同将眼见:阿难就说:“我和大众用眼睛来看见的。”他不说他自己,他说“我与大众”,他又把旁人都搬出来。
这也就好像打官司拉证人似的,说:“你看,谁都给我作证,我没偷东西啊!”把他朋友、亲戚都拉出来了。现在阿难也恐怕说自己见着,或者有人没有见着呢,所以他现在下了一个总评,说是我和现在法会大众,一起都用眼睛看见的。现在他前后的辞句就自相矛盾了。
佛告阿难:汝今答我,如来屈指,为光明拳,耀汝心目。汝目可见,以何为心,当我拳耀:佛说:“好!你用眼睛来看见的。我再问你!你现在答覆我,如来我屈五轮指,做这么一个光明拳,它照耀着你的心和眼睛。不错!你的眼睛可以看得见,那你以什么做你的心,对着我这个拳,来照耀你的心呢?”
这又追进了一步:“你以什么为心?”你看阿难怎么样说?
阿难言:如来现今征心所在,而我以心推穷寻逐,即能推者,我将为心。
阿难言:阿难就说了,如来现今征心所在:“征”,就是征问。如来世尊现在征问我心的所在,问我心在什么地方?
而我以心推穷寻逐:我现在以我这个心把道理去推求到极点。“而”字,是承上启下;由上边这个意思,又接到下边的意思,这叫承上启下。
因为上面的意思还没有说完,所以就接着向下说,用一个“而”字。“推”,是推求,就是找这个心;“穷”,是穷尽了、没有了,就是把这个道理穷尽了。“寻”,找寻;“逐”,是追逐。
我找我这个心,找来找去,即能推者,我将为心:“者”,就是这个心。我能推,这是有个心哪!就是我现在能推求的这个心,我将可以用它来做我的心吧?这大约就是我的心吧?“将”,是将要,就是还没有决定的词。
佛言:咄!阿难!此非汝心!
阿难说得理直气壮,以为这回可找着心了,殊不知道就被佛骂了。佛言:咄:“咄”,这是闹人(编按:广东方言,骂的意思)的一个口气。
佛不是曾经闹阿那律说“咄咄胡为寐”?说两个“咄”字。这就是佛闹人的语气,是责怪之词,这里就是“你说得不对了”!那么佛也不讲什么不对,就“咄”,这么闹了一声。
阿难!此非汝心:咄完了,叫一声:“阿难!这个不是你的心哪!你怎么将这个认为你的心了?”这个不是啊!这么闹他。
佛为什么要闹阿难?因为他说得大错而特错。以前他认这个识心,已经错了,现在还是没有明白。佛竖起拳来,要令他以见性来明白他的自性──常住真心性净明体。
阿难因为迷昧太久了,也不明白,也不懂这是个见性。他说能看的是眼睛和心,那么佛应他,说:“好,能看的是眼睛!那么你以什么做你的心,当我拳耀?”阿难又说他能追求道理的,这就是他的心。这还是那个识心!所以佛又要以声音令他开悟。
有的时候,人或者看见什么,你心专一到极点了──因为佛现在和阿难问答,他很注意凝神地这么来问答,佛伸手或者就令他悟到:“哦,在这个见性上了!”但是他也没有明白,辜负佛的一番心。
那么佛又要叫他由闻性上悟道,所以就先闹了一声:“咄!”就是叫他听到这个声音能开悟的。殊不知这阿难沉迷太久了,只知道多闻而忽定力,所以佛老婆心切、悲心切切这么样来教化他,他也不懂。所以佛又说:“阿难!此非汝心!”下边又给他下了一个注解,说:“这不是你的心。”
那么先在“咄”字这个地方,佛就好像很严厉的样子。严厉完了,看看阿难也没有领会到这个道理,于是就又说:“阿难哪!”
你若揣测佛当时的情形,这声“阿难哪”,就没有那么大声了。怎么没有那么大声了呢?他说:“阿难哪!”就好像哄小孩子似的,说:“这不是你的心哪!”这是先以威德的声音喝他,然后又用慈悲心来摄受他。
阿难矍然,避座合掌,起立白佛:此非我心,当名何等?
阿难矍然,避座合掌,起立白佛:这个时候,阿难也火气起来了,即刻就站起来,又合起掌来,对佛就说了。“矍然”,就是很惊惧的样子;“避座”,就离开他的座位,不在那儿坐着了。
和佛讲话,若坐那地方,未免不恭敬。本来“避座”已经是起立了,他若不起来,怎么能避座呢?“起立”这两个字,我说是多出来的,“合掌白佛”就可以了;不过以前的人加这么两个字,也就随他去了!我们知道这个意思就得了,不要一定说古人不对的。
此非我心,当名何等:这个不是我心,那么应当给它起个什么名字呢?阿难觉得,啊!他突然间就没有心了,这还得了!于是他也就发毛了,矍然起立来问佛了。
佛告阿难:此是前尘虚妄相想,惑汝真性。由汝无始,至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转。
这一段经文,不单讲出阿难的毛病来,也把你、我现在所有人的毛病都给讲出来了。每一个人都应该知道,我们由无始劫以来,都是认贼作子,所以就把本性埋没而不显现。
佛告阿难:佛告诉阿难:“阿难哪!你不要着急!阿难哪!你不要发慌!你问这个叫什么名字,不是吗?我现在详详细细地告诉你。”
此是前尘虚妄相想,惑汝真性:这个就是缘着前尘这种虚妄相,所起的分别妄想;你那个常住的真心,就被前尘这个影事、影尘所迷惑住了。你这一“想”,这就落于分别的一种尘影里边了;这真心,是在尘影要起以前的事情。
你用这个推求的心,这不是你的自性,不是你的真心,而是一种分别妄想;不过它是前尘,稍微细一点,没有那么显著,这是虚妄相,是假的。你再加上一个“想”字,就是“想”的虚妄相,它能迷惑你的真性。“惑”,当迷惑讲,不是疑惑。
为什么它能迷惑你的真性呢?由汝无始,至于今生,认贼为子,失汝元常:从你无始到现在,你就认这个前尘虚妄相(你想这种虚妄相)做儿子,就把你本有的家珍都失去了,失去你原来常住不变的那种真心了。这个“失去”,并不是真失去,是“好像失了”;就和前文那个“遗”字,是一样的。
故受轮转:因为你不知道你本有的家珍,本有的家珍你不知道用了,所以就头出头没,轮回生死,被轮回来支配,被轮回来转,而没有能超出轮回去。
因为这样,你今生又来生、来生再来生,这么轮来轮去的,轮得忽高忽低、忽上忽下,有的时候就升天了,有的时候又入地了。有这么几句话说:
出马腹 入牛胎 阎王殿前几度回
始从帝释殿前过 又到阎君锅里来
“出马腹,入牛胎,阎王殿前几度回”,有的时候做马去了,有的时候又做牛去了,有的时候又在阎罗王殿前来来回回,也不知多少次了?“始从帝释殿前过,又到阎君锅里来”,才刚刚生到天界去,天福享尽了的时候,又堕落到地狱,要用油锅来炸。
好像我讲的那个孙陀罗难陀,说是将来他修行升天,五百天女服侍他,他高兴得不得了,这叫“始从帝释殿前过”。可是这个轮回,你一不小心,就走错路了。
一旦堕落到地狱,那时候就很不容易回来的。你看,轮回路险哪!所以我们现在得到人身,赶快猛醒,赶快觉悟吧!不要再像阿难认贼作子了!
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《大佛顶首楞严经浅释》68
佛言:汝何所见?
阿难言:我见如来举臂屈指,为光明拳,耀我心目。
佛言:汝将谁见?
阿难言:我与大众,同将眼见。
佛告阿难:汝今答我,如来屈指,为光明拳,耀汝心目。汝目可见,以何为心,当我拳耀?
佛言:汝何所见:佛又说了话了,说什么呢?“你看见什么了?”阿难言:我见如来举臂屈指,为光明拳,耀我心目:阿难说:“我看见世尊您把您的臂举起来,您屈您这个五轮指。您的拳放光,那光照得我眼睛几乎都睁不开了,心里也照到了。”
佛言:汝将谁见:佛又问:“你用什么看见的?”阿难言:我与大众,同将眼见:阿难就说:“我和大众用眼睛来看见的。”他不说他自己,他说“我与大众”,他又把旁人都搬出来。
这也就好像打官司拉证人似的,说:“你看,谁都给我作证,我没偷东西啊!”把他朋友、亲戚都拉出来了。现在阿难也恐怕说自己见着,或者有人没有见着呢,所以他现在下了一个总评,说是我和现在法会大众,一起都用眼睛看见的。现在他前后的辞句就自相矛盾了。
佛告阿难:汝今答我,如来屈指,为光明拳,耀汝心目。汝目可见,以何为心,当我拳耀:佛说:“好!你用眼睛来看见的。我再问你!你现在答覆我,如来我屈五轮指,做这么一个光明拳,它照耀着你的心和眼睛。不错!你的眼睛可以看得见,那你以什么做你的心,对着我这个拳,来照耀你的心呢?”
这又追进了一步:“你以什么为心?”你看阿难怎么样说?
阿难言:如来现今征心所在,而我以心推穷寻逐,即能推者,我将为心。
阿难言:阿难就说了,如来现今征心所在:“征”,就是征问。如来世尊现在征问我心的所在,问我心在什么地方?
而我以心推穷寻逐:我现在以我这个心把道理去推求到极点。“而”字,是承上启下;由上边这个意思,又接到下边的意思,这叫承上启下。
因为上面的意思还没有说完,所以就接着向下说,用一个“而”字。“推”,是推求,就是找这个心;“穷”,是穷尽了、没有了,就是把这个道理穷尽了。“寻”,找寻;“逐”,是追逐。
我找我这个心,找来找去,即能推者,我将为心:“者”,就是这个心。我能推,这是有个心哪!就是我现在能推求的这个心,我将可以用它来做我的心吧?这大约就是我的心吧?“将”,是将要,就是还没有决定的词。
佛言:咄!阿难!此非汝心!
阿难说得理直气壮,以为这回可找着心了,殊不知道就被佛骂了。佛言:咄:“咄”,这是闹人(编按:广东方言,骂的意思)的一个口气。
佛不是曾经闹阿那律说“咄咄胡为寐”?说两个“咄”字。这就是佛闹人的语气,是责怪之词,这里就是“你说得不对了”!那么佛也不讲什么不对,就“咄”,这么闹了一声。
阿难!此非汝心:咄完了,叫一声:“阿难!这个不是你的心哪!你怎么将这个认为你的心了?”这个不是啊!这么闹他。
佛为什么要闹阿难?因为他说得大错而特错。以前他认这个识心,已经错了,现在还是没有明白。佛竖起拳来,要令他以见性来明白他的自性──常住真心性净明体。
阿难因为迷昧太久了,也不明白,也不懂这是个见性。他说能看的是眼睛和心,那么佛应他,说:“好,能看的是眼睛!那么你以什么做你的心,当我拳耀?”阿难又说他能追求道理的,这就是他的心。这还是那个识心!所以佛又要以声音令他开悟。
有的时候,人或者看见什么,你心专一到极点了──因为佛现在和阿难问答,他很注意凝神地这么来问答,佛伸手或者就令他悟到:“哦,在这个见性上了!”但是他也没有明白,辜负佛的一番心。
那么佛又要叫他由闻性上悟道,所以就先闹了一声:“咄!”就是叫他听到这个声音能开悟的。殊不知这阿难沉迷太久了,只知道多闻而忽定力,所以佛老婆心切、悲心切切这么样来教化他,他也不懂。所以佛又说:“阿难!此非汝心!”下边又给他下了一个注解,说:“这不是你的心。”
那么先在“咄”字这个地方,佛就好像很严厉的样子。严厉完了,看看阿难也没有领会到这个道理,于是就又说:“阿难哪!”
你若揣测佛当时的情形,这声“阿难哪”,就没有那么大声了。怎么没有那么大声了呢?他说:“阿难哪!”就好像哄小孩子似的,说:“这不是你的心哪!”这是先以威德的声音喝他,然后又用慈悲心来摄受他。
阿难矍然,避座合掌,起立白佛:此非我心,当名何等?
阿难矍然,避座合掌,起立白佛:这个时候,阿难也火气起来了,即刻就站起来,又合起掌来,对佛就说了。“矍然”,就是很惊惧的样子;“避座”,就离开他的座位,不在那儿坐着了。
和佛讲话,若坐那地方,未免不恭敬。本来“避座”已经是起立了,他若不起来,怎么能避座呢?“起立”这两个字,我说是多出来的,“合掌白佛”就可以了;不过以前的人加这么两个字,也就随他去了!我们知道这个意思就得了,不要一定说古人不对的。
此非我心,当名何等:这个不是我心,那么应当给它起个什么名字呢?阿难觉得,啊!他突然间就没有心了,这还得了!于是他也就发毛了,矍然起立来问佛了。
佛告阿难:此是前尘虚妄相想,惑汝真性。由汝无始,至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转。
这一段经文,不单讲出阿难的毛病来,也把你、我现在所有人的毛病都给讲出来了。每一个人都应该知道,我们由无始劫以来,都是认贼作子,所以就把本性埋没而不显现。
佛告阿难:佛告诉阿难:“阿难哪!你不要着急!阿难哪!你不要发慌!你问这个叫什么名字,不是吗?我现在详详细细地告诉你。”
此是前尘虚妄相想,惑汝真性:这个就是缘着前尘这种虚妄相,所起的分别妄想;你那个常住的真心,就被前尘这个影事、影尘所迷惑住了。你这一“想”,这就落于分别的一种尘影里边了;这真心,是在尘影要起以前的事情。
你用这个推求的心,这不是你的自性,不是你的真心,而是一种分别妄想;不过它是前尘,稍微细一点,没有那么显著,这是虚妄相,是假的。你再加上一个“想”字,就是“想”的虚妄相,它能迷惑你的真性。“惑”,当迷惑讲,不是疑惑。
为什么它能迷惑你的真性呢?由汝无始,至于今生,认贼为子,失汝元常:从你无始到现在,你就认这个前尘虚妄相(你想这种虚妄相)做儿子,就把你本有的家珍都失去了,失去你原来常住不变的那种真心了。这个“失去”,并不是真失去,是“好像失了”;就和前文那个“遗”字,是一样的。
故受轮转:因为你不知道你本有的家珍,本有的家珍你不知道用了,所以就头出头没,轮回生死,被轮回来支配,被轮回来转,而没有能超出轮回去。
因为这样,你今生又来生、来生再来生,这么轮来轮去的,轮得忽高忽低、忽上忽下,有的时候就升天了,有的时候又入地了。有这么几句话说:
出马腹 入牛胎 阎王殿前几度回
始从帝释殿前过 又到阎君锅里来
“出马腹,入牛胎,阎王殿前几度回”,有的时候做马去了,有的时候又做牛去了,有的时候又在阎罗王殿前来来回回,也不知多少次了?“始从帝释殿前过,又到阎君锅里来”,才刚刚生到天界去,天福享尽了的时候,又堕落到地狱,要用油锅来炸。
好像我讲的那个孙陀罗难陀,说是将来他修行升天,五百天女服侍他,他高兴得不得了,这叫“始从帝释殿前过”。可是这个轮回,你一不小心,就走错路了。
一旦堕落到地狱,那时候就很不容易回来的。你看,轮回路险哪!所以我们现在得到人身,赶快猛醒,赶快觉悟吧!不要再像阿难认贼作子了!
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