俗话说：一切皆有因果。
人生在世，会遇见什么人，都是有原因的。
人与人之间，都是相互影响的。
你是什么样的人，便会吸引什么样的人。
01
物以类聚，人以群分
科学家认为：人是唯一能接受暗示的动物。
所以，你会成为怎么样的人，和你身边的人有很大的联系。
论语·里仁篇曾说：“德不孤，必有邻。”
意思是有道德的人是不会孤单的，一定有志同道合的人来和他相伴。
战国时期，齐国著名大夫淳于髠是个不可多得的人才。
齐宣王喜欢招贤纳士，便让淳于髡举荐人才。谁料淳于髡一天之内，就向齐宣王推荐了七位贤能之士。
齐宣王很是惊讶，问淳于髡：
“都说人才难得的，贤能之士可遇不可求，你一天之内就推荐了这么多，他们靠谱吗？”
淳于髡说道：
“天下同类的事物，总是相聚在一起的。
我淳于髡大概也算个贤能之士，所以让我举荐贤人，就如同在黄河里取水，在燧石中取火一样容易，我能给你推荐的贤能之士，何止这七位！”
自古以来，物以类聚，人以群分。
就像有句话说的那样：
了解一个人最快的办法，就是去看看他交往的朋友。
同样的，一个贤能之士，和他同行的人必定也是优秀的人。
正所谓“道不同，不相为谋”，志向不一样的人很难走得到一起。
02
和谁在一起，真的很重要
《名贤集》里有这么一句话：
“居必择邻，交必良友。”
意思是居住必须选择好的邻居，交朋友必须选择贤德之人。 因为， 接近什么样的人，你就会成为什么样的人。
很认同作家韩寒的一段话：
一个人能走多远，要看他有谁同行；
一个人有多优秀，要看他有谁指点；
一个人有多成功，要看他与谁相伴。
有一位青年想戒烟，苦恼于一直戒不掉，于是他去找医生请教。
医生听完他的烦恼后，什么都没有说，直接开了一个方子递给他。
方子上写着：“去探望一个戒了烟的朋友，早中晚各一次。”
青年很纳闷，这算什么治疗方法。
医生看出他的疑惑，解释说：
“要戒除烟瘾，没什么药能比一个朋友的良性影响更有疗效！”
这位青年半信半疑的回去了。
几个月之后，又特地回来感谢医生的帮助他成功戒烟了。
有句话叫：“近朱者赤，近墨者黑”，这就是潜移默化的作用。
人与人，都是相互影响的。
作家贾平凹曾说：
“朋友的圈子其实就是你人生的世界，你的为名为利的奋斗历程，就是朋友的好与恶的历史。”
你有什么样的朋友，就会有什么样的人生。
不要妄想跟每个人都成为朋友，对于那些消耗你的人，无妨果断远离，要懂得及时止损。
交友需谨慎，宁缺毋滥，毕竟朋友的质量会影响我们人生的走向。
一生不长，和谁在一起，真的很重要。
愿大家都能与优秀的人同行。
03
成为最好的自己
才会遇见最好的别人
《易经》有言：“同声相应，同气相求。”
同类的事物总是会互相吸引的。
你若盛开，蝴蝶自来；你若精彩，天自安排。
有一个哲理小故事。
一个自以为是的年轻人，毕业了以后一直找不到工作。
他很失望，抱怨自己为什么遇不到好的人和好的环境？
痛苦绝望之下，他打算了结自己年轻的生命。
他来到了大海，在这里碰见了一位老人。
老人问他为什么要走上绝路。
他说：
“我得不到别人和社会的承认，遇不到自己的伯乐，我的人生已经没希望了。”
这时候，老人从地上捡起了一粒沙子，又把它扔到地上，对他说:“把这粒沙子捡起来。”
年轻人连忙反驳道：“这根本不可能的。”
老人没有说话，笑了一笑，接着从口袋里掏出一颗晶莹剔透的珍珠，也把它扔到地上，又对你年轻人说：
“你能把它捡起来吗?”
“这当然可以。”
年轻人即刻豁然开朗，找不到好的工作，没有好的伯乐，也许只是因为自己还不够优秀。
古人云：君子务本，本立而道生。
要从根本上提升自己，只要自己有实力，自然会遇到赏识自己的人。
很喜欢一段话：
“不要去追一匹马，用追马的时间种草，待到春暖花开时，就会有一批骏马任你挑选。
不要去刻意巴结一个人，用暂时没有朋友的时间，去提升自己的德行，待到时机成熟时，就会有很多朋友与你同行。
用人情做出来的朋友只是暂时的，用厚德吸引来的朋友才是长久的。
丰富自己比取悦他人更有力量。”
圈子不同，不必强融。
与其费尽心思去附和别人，不如踏踏实实精进自己。
你是怎样的人，就会吸引到什么样的人。最好的伯乐，不是别人，正是你自己。成为最好的自己，才会遇见更好的别人。
04
人这辈子，过客匆匆。
有时候并不是我们没有遇到好的人，而是我们没能成为那个更好的自己。
有句话叫做：
种下梧桐树，引得凤凰来。
你是谁，就会遇见谁。
往后余生，做最好的自己，遇见最好的别人，拥有想要的生活，活成自己喜欢的样子。
人生在世，会遇见什么人，都是有原因的。
人与人之间，都是相互影响的。
你是什么样的人，便会吸引什么样的人。
01
物以类聚，人以群分
科学家认为：人是唯一能接受暗示的动物。
所以，你会成为怎么样的人，和你身边的人有很大的联系。
论语·里仁篇曾说：“德不孤，必有邻。”
意思是有道德的人是不会孤单的，一定有志同道合的人来和他相伴。
战国时期，齐国著名大夫淳于髠是个不可多得的人才。
齐宣王喜欢招贤纳士，便让淳于髡举荐人才。谁料淳于髡一天之内，就向齐宣王推荐了七位贤能之士。
齐宣王很是惊讶，问淳于髡：
“都说人才难得的，贤能之士可遇不可求，你一天之内就推荐了这么多，他们靠谱吗？”
淳于髡说道：
“天下同类的事物，总是相聚在一起的。
我淳于髡大概也算个贤能之士，所以让我举荐贤人，就如同在黄河里取水，在燧石中取火一样容易，我能给你推荐的贤能之士，何止这七位！”
自古以来，物以类聚，人以群分。
就像有句话说的那样：
了解一个人最快的办法，就是去看看他交往的朋友。
同样的，一个贤能之士，和他同行的人必定也是优秀的人。
正所谓“道不同，不相为谋”，志向不一样的人很难走得到一起。
02
和谁在一起，真的很重要
《名贤集》里有这么一句话：
“居必择邻，交必良友。”
意思是居住必须选择好的邻居，交朋友必须选择贤德之人。 因为， 接近什么样的人，你就会成为什么样的人。
很认同作家韩寒的一段话：
一个人能走多远，要看他有谁同行；
一个人有多优秀，要看他有谁指点；
一个人有多成功，要看他与谁相伴。
有一位青年想戒烟，苦恼于一直戒不掉，于是他去找医生请教。
医生听完他的烦恼后，什么都没有说，直接开了一个方子递给他。
方子上写着：“去探望一个戒了烟的朋友，早中晚各一次。”
青年很纳闷，这算什么治疗方法。
医生看出他的疑惑，解释说：
“要戒除烟瘾，没什么药能比一个朋友的良性影响更有疗效！”
这位青年半信半疑的回去了。
几个月之后，又特地回来感谢医生的帮助他成功戒烟了。
有句话叫：“近朱者赤，近墨者黑”，这就是潜移默化的作用。
人与人，都是相互影响的。
作家贾平凹曾说：
“朋友的圈子其实就是你人生的世界，你的为名为利的奋斗历程，就是朋友的好与恶的历史。”
你有什么样的朋友，就会有什么样的人生。
不要妄想跟每个人都成为朋友，对于那些消耗你的人，无妨果断远离，要懂得及时止损。
交友需谨慎，宁缺毋滥，毕竟朋友的质量会影响我们人生的走向。
一生不长，和谁在一起，真的很重要。
愿大家都能与优秀的人同行。
03
成为最好的自己
才会遇见最好的别人
《易经》有言：“同声相应，同气相求。”
同类的事物总是会互相吸引的。
你若盛开，蝴蝶自来；你若精彩，天自安排。
有一个哲理小故事。
一个自以为是的年轻人，毕业了以后一直找不到工作。
他很失望，抱怨自己为什么遇不到好的人和好的环境？
痛苦绝望之下，他打算了结自己年轻的生命。
他来到了大海，在这里碰见了一位老人。
老人问他为什么要走上绝路。
他说：
“我得不到别人和社会的承认，遇不到自己的伯乐，我的人生已经没希望了。”
这时候，老人从地上捡起了一粒沙子，又把它扔到地上，对他说:“把这粒沙子捡起来。”
年轻人连忙反驳道：“这根本不可能的。”
老人没有说话，笑了一笑，接着从口袋里掏出一颗晶莹剔透的珍珠，也把它扔到地上，又对你年轻人说：
“你能把它捡起来吗?”
“这当然可以。”
年轻人即刻豁然开朗，找不到好的工作，没有好的伯乐，也许只是因为自己还不够优秀。
古人云：君子务本，本立而道生。
要从根本上提升自己，只要自己有实力，自然会遇到赏识自己的人。
很喜欢一段话：
“不要去追一匹马，用追马的时间种草，待到春暖花开时，就会有一批骏马任你挑选。
不要去刻意巴结一个人，用暂时没有朋友的时间，去提升自己的德行，待到时机成熟时，就会有很多朋友与你同行。
用人情做出来的朋友只是暂时的，用厚德吸引来的朋友才是长久的。
丰富自己比取悦他人更有力量。”
圈子不同，不必强融。
与其费尽心思去附和别人，不如踏踏实实精进自己。
你是怎样的人，就会吸引到什么样的人。最好的伯乐，不是别人，正是你自己。成为最好的自己，才会遇见更好的别人。
04
人这辈子，过客匆匆。
有时候并不是我们没有遇到好的人，而是我们没能成为那个更好的自己。
有句话叫做：
种下梧桐树，引得凤凰来。
你是谁，就会遇见谁。
往后余生，做最好的自己，遇见最好的别人，拥有想要的生活，活成自己喜欢的样子。
【作文美句】“大圣，此去欲何？”
“踏南天，碎凌霄！”
“若一去不回？”
“便一去不回！”
人生在世，总会有一些事的发生，有一个人的出现，让自己充满斗志，然后决绝地一往无前，虽千万人吾往矣。愿你能早日经历这些事，遇到这个人，从此走出熟悉的花果山，挥别舒适的水帘洞，云游四方学一身绝艺，有朝一日，大圣归来！
“踏南天，碎凌霄！”
“若一去不回？”
“便一去不回！”
人生在世，总会有一些事的发生，有一个人的出现，让自己充满斗志，然后决绝地一往无前，虽千万人吾往矣。愿你能早日经历这些事，遇到这个人，从此走出熟悉的花果山，挥别舒适的水帘洞，云游四方学一身绝艺，有朝一日，大圣归来！
锭光如来兴出于世
－佛佛都要在燃灯佛前授记
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
锭光如来，这个锭当然就讲的是灯座。锭就是灯座，但是不只是讲灯座，锭光如来就叫做燃灯佛，也就是我们每天念晚课的时候，过去五十三佛里面的普光如来，南无普光佛，就是锭光佛，又叫燃灯佛。释迦牟尼佛也是供养燃灯佛故，而后燃灯佛授记释迦牟尼。燃灯佛也讲到无量寿中的锭光，也就是他的燃灯，也就知道他在众生根本大觉心体的地位，就是你念念之间大觉所现前的根本的觉体的庄严，那个叫燃灯。
站在本体上你可能叫法身佛毗卢遮那，但法身佛是不能以任何相来见的，任何法来去思量的，叫法本法无法，无法法亦法。他能够现一切法，现一切法的时候你会体会就是他的报身报相现前，报他的种种庄严现前。在他报身报相之中或说卢舍那。在种种的不同的因缘上或说就是燃灯。你看到大觉心体从此以后他能够随缘燃起智照，燃起智慧的光芒，叫燃灯佛。
燃灯有一个相，当然世间法中，日光、月光还有灯光，这三个光来比喻世间的光明。在觉心中常常就拿日、月、灯来作种种的譬喻。为什么说他是燃灯相？不能说他是日月大照啊？既然是燃灯，他一定没有离开根本大觉本体的大照，那个大照叫日照。他现前就是随缘现种种智慧德相时，那个叫做月照，那叫做月。月就是什么？月就是他能够清凉于万物的时候，叫月照。这里面有个智慧，有一个根本的德相，他才叫做法法相承，叫燃灯。有的时候我们常常讲的一句话叫一灯燃遍万家灯。拿这一个灯明，燃起万家灯。这有传授相，这有开始接引相。
在体上的日月的明，虽然讲他的明相之中属于大。灯有什么相？灯，要讲到明相之中可能不及日月，但灯却是念念之间在法中如是承袭传递。这种承袭传递一定不离日月的大明。你说：「灯光那怎么会不离日月大明？」我是在觉性之中说的，他不离根本日照月照的大明。日光月光照时，能够普及万物，当下就普及万物，所以一切众生心中本来都具足日月的光明，就是在大觉智慧上的日月光明都具足，但是没有人为你接引燃起你心中如是的智慧，你根本不能见。燃灯如来就是什么？燃灯如来就是为一切世间教化，一切世间教化就是一切世间世尊现前处。佛是大觉，世尊就是现到世间以后，世尊现前处，燃灯是为其授记，第一人，就是燃灯。不但释迦牟尼佛燃灯佛授记，一切诸佛将来都在燃灯佛授记。
你说：「我讲的是天方夜谭，还是像讲过去那样子众生知见之中的天方夜谭封神榜的意思吗？」当然不是了，因为你已经知道心中的道理了。刚刚都跟你讲说锭光如来出兴于世，是怎么出兴的？你已经看到心海之中智慧的酝酿。在行者思惟中，你都能够思惟出心海中的酝酿，何况大觉体中本来就是这样子酝酿的？那个叫圣胎啊！那个叫圣意啊！就在这样子酝积之中，入到圣意当下，就能够起成这样的智慧，就有如是智慧德相显现，就有如是的根本大觉的力用现前，那个是燃灯。所以你要是明白时，就不是封神榜了，也不是像过去讲的那些神话故事了。
佛佛都要在燃灯佛前授记啊！我的意思就是一个行者，就是在每一个念中，没有念念之间接，就是接到燃灯，就是大觉心体那一个灯光，你将来一切念中，一切念就叫做世，你在一切念中，也在世中，也看不到你心中的所尊。你既然看不到心中所尊，不但成不了世尊，再活在世间也不能亲逢佛事，看不到世尊。你要每个念头当下都能看到燃灯如来，就是在大觉心体开始传递那个感觉了。「我念念之间在一切起心动念里面，都在传递如是，都在接燃灯如来的种种的灯明啊！」意思就是什么？从这个开始你才授记作佛，就是你才开始种下如是功德种子啊！都从他授记啊。所以他叫做锭光佛。
为什么要在燃灯中讲到锭光？锭光讲一个金一个定，金字是成就相，定呢？就是根本不变，心中根本本来的作用，叫做定。这个锭呢又叫做灯的台，讲燃灯，为什么讲灯台？燃灯是大觉，就是诸佛的悲心、愿力、智光，但行者要看到他时呢？所以站在不同的角度呢？你行者看到的燃灯呢？你必须要拿你来承接如是灯的灯台来接如是灯明。所以，站在行者去看如来，他就是锭光如来。你一样是在接引如是的灯明，但是你必须心中要准备好你心中能接的平台，就如同灯台。你看到灯台处，就是看到燃灯时，所以站在这个角度也叫锭光如来，就叫锭光如来。尤其在《无量寿》，就是在讲这些作用，行者的作用跟如来的本来的面目。
出兴于世。这个世，不讲的过去吗，为什么讲到世？就是开始交替，大觉心体开始交替。三世啊，世间还要放在哪里？要从无色、色界跟欲界中看。大觉心体本来非种种法、非种种相，可毕竟能够随缘交替。在随缘交替时，千万不要还是感到在众生知见，你是看到缘说随缘。我说随缘交替时，你是看到觉心随缘。
所以就是古德常讲的：绝无心外缘，能为心所缘。讲这句话不是在解释缘，讲这句话是已经帮你固定好你心中的方向，你是在哪里看的？你是讲随缘没错，我讲的是随缘，我解释的还是随缘，可是我是看的大觉心体的随缘，叫做绝无心外缘，能为心所缘。
就好像我站在镜色，我当然知道是随缘。你站在镜体说随缘时，随缘都在，但是你是抓着随缘说随缘吗？所以这就是众生最难以厘清的，就常在这边搅扰的。你还在心里，还是用微细的捉持如是随缘说随缘吗？就好像你还是抓着镜色说镜体吗？你抓着镜色说镜体，永远难找到镜体。要离开镜色说镜体，你也不见镜体。就在这个在抓不抓上面，有大智慧现前处，有大堪当、大担当、大堪忍，那个叫行者发心。这一念发心叫难行能行，叫难行，真的叫难行，就不是一般的众生知见、所现、所知道的。
就在这个接交替当下，叫出现于世。这个世还叫过去。为什么叫过去？他在心中是你的根本，所以叫做过。他也就是在这个根本象中，能够从此开始遍行，可以流出，所以也叫做过。他必定是什么？念念的所有一切最初的根本的源头，是通彻一切的，所以叫做过去。因为通故，在过中又能够普施于一切，所以他才能够成就现在。没有现在也就不知道过，没有过又哪来有现在？所以他叫过去。
兴出于世。这里还不讲出兴于世，讲兴出于世。兴是什么？性中的大乐，欢喜相，那是大觉心性称性的大乐。讲到极乐就是这个乐，那是称性所现的乐，叫做兴。虽然讲的不是自性的性，但因为他称自性的性故，所以才能够兴起，才有兴，高兴这个兴（ㄒㄧㄥˋxìng），也叫兴（ㄒㄧㄥˉ xīng）。从这个兴中，才能够出种种交替。文字都没有给你排列错，叫兴出于世。
他不是出兴于世。出兴跟兴出，或许讲起来一般解释可以解释的是同，但也可以仔细思惟，微细解释，是绝然不同。你能体会什么地方是绝然不同吗？兴出跟出兴有什么不同？就刚刚讲的世，交替不同；也讲的姿色，姿色就是渐次的位次不同。兴是称性故，所以他能出一切交替，叫兴出。出兴呢？是兴已经出来了，在出中说他的兴。出中说兴的时候已经从觉入觉了，已经交替不同了。
我这样讲体会的出来吗？出已经看到兴出来了，然后从出来说他的兴。就好像我要兴出于色，大觉的镜体，清明的镜体，兴出于色，是站在镜性之中，于是能够出一切色。镜性，就是兴，能够兴起一切。兴就是高兴的兴。兴起一切，为什么能兴？称性故，能兴，然后出于色。出兴呢？兴已经出在色。出兴于色呢？你完全的感觉是在色上的。兴出呢？你是看到兴在起色。出兴呢？你会把后面的兴放在色性上面，完全感觉是在色上。但是就是这样的兴出、出兴，就是觉心的交替处，就叫做兴出于世，就开始交替了，这是锭光如来。
阿弥陀佛！
「节录 阿弥陀佛四十八愿第十集（下）－上自下然法师 宣讲」
－佛佛都要在燃灯佛前授记
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
锭光如来，这个锭当然就讲的是灯座。锭就是灯座，但是不只是讲灯座，锭光如来就叫做燃灯佛，也就是我们每天念晚课的时候，过去五十三佛里面的普光如来，南无普光佛，就是锭光佛，又叫燃灯佛。释迦牟尼佛也是供养燃灯佛故，而后燃灯佛授记释迦牟尼。燃灯佛也讲到无量寿中的锭光，也就是他的燃灯，也就知道他在众生根本大觉心体的地位，就是你念念之间大觉所现前的根本的觉体的庄严，那个叫燃灯。
站在本体上你可能叫法身佛毗卢遮那，但法身佛是不能以任何相来见的，任何法来去思量的，叫法本法无法，无法法亦法。他能够现一切法，现一切法的时候你会体会就是他的报身报相现前，报他的种种庄严现前。在他报身报相之中或说卢舍那。在种种的不同的因缘上或说就是燃灯。你看到大觉心体从此以后他能够随缘燃起智照，燃起智慧的光芒，叫燃灯佛。
燃灯有一个相，当然世间法中，日光、月光还有灯光，这三个光来比喻世间的光明。在觉心中常常就拿日、月、灯来作种种的譬喻。为什么说他是燃灯相？不能说他是日月大照啊？既然是燃灯，他一定没有离开根本大觉本体的大照，那个大照叫日照。他现前就是随缘现种种智慧德相时，那个叫做月照，那叫做月。月就是什么？月就是他能够清凉于万物的时候，叫月照。这里面有个智慧，有一个根本的德相，他才叫做法法相承，叫燃灯。有的时候我们常常讲的一句话叫一灯燃遍万家灯。拿这一个灯明，燃起万家灯。这有传授相，这有开始接引相。
在体上的日月的明，虽然讲他的明相之中属于大。灯有什么相？灯，要讲到明相之中可能不及日月，但灯却是念念之间在法中如是承袭传递。这种承袭传递一定不离日月的大明。你说：「灯光那怎么会不离日月大明？」我是在觉性之中说的，他不离根本日照月照的大明。日光月光照时，能够普及万物，当下就普及万物，所以一切众生心中本来都具足日月的光明，就是在大觉智慧上的日月光明都具足，但是没有人为你接引燃起你心中如是的智慧，你根本不能见。燃灯如来就是什么？燃灯如来就是为一切世间教化，一切世间教化就是一切世间世尊现前处。佛是大觉，世尊就是现到世间以后，世尊现前处，燃灯是为其授记，第一人，就是燃灯。不但释迦牟尼佛燃灯佛授记，一切诸佛将来都在燃灯佛授记。
你说：「我讲的是天方夜谭，还是像讲过去那样子众生知见之中的天方夜谭封神榜的意思吗？」当然不是了，因为你已经知道心中的道理了。刚刚都跟你讲说锭光如来出兴于世，是怎么出兴的？你已经看到心海之中智慧的酝酿。在行者思惟中，你都能够思惟出心海中的酝酿，何况大觉体中本来就是这样子酝酿的？那个叫圣胎啊！那个叫圣意啊！就在这样子酝积之中，入到圣意当下，就能够起成这样的智慧，就有如是智慧德相显现，就有如是的根本大觉的力用现前，那个是燃灯。所以你要是明白时，就不是封神榜了，也不是像过去讲的那些神话故事了。
佛佛都要在燃灯佛前授记啊！我的意思就是一个行者，就是在每一个念中，没有念念之间接，就是接到燃灯，就是大觉心体那一个灯光，你将来一切念中，一切念就叫做世，你在一切念中，也在世中，也看不到你心中的所尊。你既然看不到心中所尊，不但成不了世尊，再活在世间也不能亲逢佛事，看不到世尊。你要每个念头当下都能看到燃灯如来，就是在大觉心体开始传递那个感觉了。「我念念之间在一切起心动念里面，都在传递如是，都在接燃灯如来的种种的灯明啊！」意思就是什么？从这个开始你才授记作佛，就是你才开始种下如是功德种子啊！都从他授记啊。所以他叫做锭光佛。
为什么要在燃灯中讲到锭光？锭光讲一个金一个定，金字是成就相，定呢？就是根本不变，心中根本本来的作用，叫做定。这个锭呢又叫做灯的台，讲燃灯，为什么讲灯台？燃灯是大觉，就是诸佛的悲心、愿力、智光，但行者要看到他时呢？所以站在不同的角度呢？你行者看到的燃灯呢？你必须要拿你来承接如是灯的灯台来接如是灯明。所以，站在行者去看如来，他就是锭光如来。你一样是在接引如是的灯明，但是你必须心中要准备好你心中能接的平台，就如同灯台。你看到灯台处，就是看到燃灯时，所以站在这个角度也叫锭光如来，就叫锭光如来。尤其在《无量寿》，就是在讲这些作用，行者的作用跟如来的本来的面目。
出兴于世。这个世，不讲的过去吗，为什么讲到世？就是开始交替，大觉心体开始交替。三世啊，世间还要放在哪里？要从无色、色界跟欲界中看。大觉心体本来非种种法、非种种相，可毕竟能够随缘交替。在随缘交替时，千万不要还是感到在众生知见，你是看到缘说随缘。我说随缘交替时，你是看到觉心随缘。
所以就是古德常讲的：绝无心外缘，能为心所缘。讲这句话不是在解释缘，讲这句话是已经帮你固定好你心中的方向，你是在哪里看的？你是讲随缘没错，我讲的是随缘，我解释的还是随缘，可是我是看的大觉心体的随缘，叫做绝无心外缘，能为心所缘。
就好像我站在镜色，我当然知道是随缘。你站在镜体说随缘时，随缘都在，但是你是抓着随缘说随缘吗？所以这就是众生最难以厘清的，就常在这边搅扰的。你还在心里，还是用微细的捉持如是随缘说随缘吗？就好像你还是抓着镜色说镜体吗？你抓着镜色说镜体，永远难找到镜体。要离开镜色说镜体，你也不见镜体。就在这个在抓不抓上面，有大智慧现前处，有大堪当、大担当、大堪忍，那个叫行者发心。这一念发心叫难行能行，叫难行，真的叫难行，就不是一般的众生知见、所现、所知道的。
就在这个接交替当下，叫出现于世。这个世还叫过去。为什么叫过去？他在心中是你的根本，所以叫做过。他也就是在这个根本象中，能够从此开始遍行，可以流出，所以也叫做过。他必定是什么？念念的所有一切最初的根本的源头，是通彻一切的，所以叫做过去。因为通故，在过中又能够普施于一切，所以他才能够成就现在。没有现在也就不知道过，没有过又哪来有现在？所以他叫过去。
兴出于世。这里还不讲出兴于世，讲兴出于世。兴是什么？性中的大乐，欢喜相，那是大觉心性称性的大乐。讲到极乐就是这个乐，那是称性所现的乐，叫做兴。虽然讲的不是自性的性，但因为他称自性的性故，所以才能够兴起，才有兴，高兴这个兴（ㄒㄧㄥˋxìng），也叫兴（ㄒㄧㄥˉ xīng）。从这个兴中，才能够出种种交替。文字都没有给你排列错，叫兴出于世。
他不是出兴于世。出兴跟兴出，或许讲起来一般解释可以解释的是同，但也可以仔细思惟，微细解释，是绝然不同。你能体会什么地方是绝然不同吗？兴出跟出兴有什么不同？就刚刚讲的世，交替不同；也讲的姿色，姿色就是渐次的位次不同。兴是称性故，所以他能出一切交替，叫兴出。出兴呢？是兴已经出来了，在出中说他的兴。出中说兴的时候已经从觉入觉了，已经交替不同了。
我这样讲体会的出来吗？出已经看到兴出来了，然后从出来说他的兴。就好像我要兴出于色，大觉的镜体，清明的镜体，兴出于色，是站在镜性之中，于是能够出一切色。镜性，就是兴，能够兴起一切。兴就是高兴的兴。兴起一切，为什么能兴？称性故，能兴，然后出于色。出兴呢？兴已经出在色。出兴于色呢？你完全的感觉是在色上的。兴出呢？你是看到兴在起色。出兴呢？你会把后面的兴放在色性上面，完全感觉是在色上。但是就是这样的兴出、出兴，就是觉心的交替处，就叫做兴出于世，就开始交替了，这是锭光如来。
阿弥陀佛！
「节录 阿弥陀佛四十八愿第十集（下）－上自下然法师 宣讲」
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