道祖说道，每日必到（第1456期）
2021年3月23日，星期二，农历二月十一，辛丑年辛卯月庚午日
【说古】
人生三步棋（2）
2、中年如棋之中盘：进退裕如
人生这盘棋进行到中盘，才算到了最精彩的阶段，才能尽显一个人的底蕴。
比起少年时的意气风发，人到中年更多的是一份历经沧桑后的通达。
王阳明曾说：“一起一伏，一进一退，自是功夫节次。”
棋到中盘，往往杀得难解难分，你进我退，变化多端。
此时，决胜的关键便在于这“一进一退”的功夫了。
《战国策》中曾有这样一段记载。春秋末年，晋国的大权落到了智、赵、魏、韩四家手中，其中当数智伯的势力最大。
有一次，智伯率领韩、魏两家共同攻打赵襄子。赵襄子被困城中，眼看着危在旦夕。
此时，有一个叫做张孟谈的人挺身而出。他主动请缨去游说韩、魏两家，最终助赵襄子反败为胜、解了困局。
经此一事，张孟谈不仅成了赵氏一族的大恩人，更成了名满天下的智谋之士。
为了感激张孟谈的救命之恩，赵襄子决定重用于他。可就在此时，张孟谈却主动提出了要隐归山林。
他对赵襄子说道：“君主之所以能够控制群臣，就是因为本身的威势，而现在我声誉显赫、地位尊贵，我若在朝中，会妨碍您的威势，所以您应该放我走。”
赵襄子没办法，只能由他去过平淡自由的日子。此时的张孟谈正值盛年，本是大展身手的好时候，却毅然选择了退隐。
后来，楚、韩、魏、齐四国合谋攻赵，正当赵襄子一筹莫展之际，张孟谈再一次出山了。
而且此次的张孟谈是带着全家来的，他让全家人分别出使各国，成功瓦解了敌人的统一战线，再次救赵襄子于危难之中。
然而，当赵襄子事后要论功行赏时，却找不到了张孟谈，因为他再一次从容隐退了。
事了拂衣去，深藏功与名。
人们常说，做人要知进退。无疑，张孟谈就是一位知进退的通达智者。他两进两退，蕴藏着巨大的人生智慧。
为避免功高盖主而导致的悲剧，他果断选择了退出。为知遇之恩、国家之义，他又能主动出山解围。
进则功成名就，退则得以善终，张孟谈不愧为一代奇才。
孔子说：“用之则行，舍之则藏，进退存亡不失其正者，其惟圣人乎！”
人唯有“知进退”，才能有所为。
“知进退”可以让我们避开不利的时空限制，在有利的时空中谋求发展，最终获得一个完满人生。
人生如棋，棋艺高超的人，能在进一步中扩大战果，也能在退一步中寻求生机。
能做到进退裕如，方是人生大境界。
【论今】
.生命系统为开放系统，由于开放具有两大特征：一是功能超群，整体功能并不等于局部功能之和，绝大多数是超越局部功能之和；二是功能替代，许多功能可以相互替代，以不使系统瘫痪。如一个失明之人，听觉会异常发达，弥补视觉不足。从而可见，开放系统的优越性，企业的发展必须不断开放，通过开放企业边界实现超越发展。
.企业不在于拥有资源，而在于整合资源，这就需要谋局者。所谓谋局者就是对资源的配置和优化，现在社会有大量资源不合理配置，低效使用，需要谋局者来整合。大谋局者应善用新技术与新机制，首先要应用新技术，主要是数字技术，通过数字技术实施资源的精准配置和使用。其次要应用新机制，关键是科学分配利益，实施多方共赢。
【每日一例】
生态优先级
＊手是短视频发布的热门平台，＊手的秘诀是将做生态放到优先级。从表象看，＊手的“货币化率低”，其实质是长期主义，打造生态平台要有长期战略。＊手搭建生态平台，做大用户规模，制造流量优势，虽然短期不赚钱，但价值不断提升，先做值钱企业，再做赚钱企业。通过平台交易与服务，积累全方位生态用户，一方面向品牌方收取服务费，一方面向第三方商家收取佣金，现金流是源源不断的，这就是生态优先的价值。
心得：
每个业务都可以做生态，从“点”扩展到“体”，将各种元素集中到生态体系中，就能产生意想不到的新价值，生态优先是发展规律。
［传承东方文明，助推数字经济］
2021年3月23日，星期二，农历二月十一，辛丑年辛卯月庚午日
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人生三步棋（2）
2、中年如棋之中盘：进退裕如
人生这盘棋进行到中盘，才算到了最精彩的阶段，才能尽显一个人的底蕴。
比起少年时的意气风发，人到中年更多的是一份历经沧桑后的通达。
王阳明曾说：“一起一伏，一进一退，自是功夫节次。”
棋到中盘，往往杀得难解难分，你进我退，变化多端。
此时，决胜的关键便在于这“一进一退”的功夫了。
《战国策》中曾有这样一段记载。春秋末年，晋国的大权落到了智、赵、魏、韩四家手中，其中当数智伯的势力最大。
有一次，智伯率领韩、魏两家共同攻打赵襄子。赵襄子被困城中，眼看着危在旦夕。
此时，有一个叫做张孟谈的人挺身而出。他主动请缨去游说韩、魏两家，最终助赵襄子反败为胜、解了困局。
经此一事，张孟谈不仅成了赵氏一族的大恩人，更成了名满天下的智谋之士。
为了感激张孟谈的救命之恩，赵襄子决定重用于他。可就在此时，张孟谈却主动提出了要隐归山林。
他对赵襄子说道：“君主之所以能够控制群臣，就是因为本身的威势，而现在我声誉显赫、地位尊贵，我若在朝中，会妨碍您的威势，所以您应该放我走。”
赵襄子没办法，只能由他去过平淡自由的日子。此时的张孟谈正值盛年，本是大展身手的好时候，却毅然选择了退隐。
后来，楚、韩、魏、齐四国合谋攻赵，正当赵襄子一筹莫展之际，张孟谈再一次出山了。
而且此次的张孟谈是带着全家来的，他让全家人分别出使各国，成功瓦解了敌人的统一战线，再次救赵襄子于危难之中。
然而，当赵襄子事后要论功行赏时，却找不到了张孟谈，因为他再一次从容隐退了。
事了拂衣去，深藏功与名。
人们常说，做人要知进退。无疑，张孟谈就是一位知进退的通达智者。他两进两退，蕴藏着巨大的人生智慧。
为避免功高盖主而导致的悲剧，他果断选择了退出。为知遇之恩、国家之义，他又能主动出山解围。
进则功成名就，退则得以善终，张孟谈不愧为一代奇才。
孔子说：“用之则行，舍之则藏，进退存亡不失其正者，其惟圣人乎！”
人唯有“知进退”，才能有所为。
“知进退”可以让我们避开不利的时空限制，在有利的时空中谋求发展，最终获得一个完满人生。
人生如棋，棋艺高超的人，能在进一步中扩大战果，也能在退一步中寻求生机。
能做到进退裕如，方是人生大境界。
【论今】
.生命系统为开放系统，由于开放具有两大特征：一是功能超群，整体功能并不等于局部功能之和，绝大多数是超越局部功能之和；二是功能替代，许多功能可以相互替代，以不使系统瘫痪。如一个失明之人，听觉会异常发达，弥补视觉不足。从而可见，开放系统的优越性，企业的发展必须不断开放，通过开放企业边界实现超越发展。
.企业不在于拥有资源，而在于整合资源，这就需要谋局者。所谓谋局者就是对资源的配置和优化，现在社会有大量资源不合理配置，低效使用，需要谋局者来整合。大谋局者应善用新技术与新机制，首先要应用新技术，主要是数字技术，通过数字技术实施资源的精准配置和使用。其次要应用新机制，关键是科学分配利益，实施多方共赢。
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#微博问道# [作揖][作揖]道教的三大教义——“道、德、一”[微风]
道教教义以“道”或“道德”为核心，认为天地万物都有“道”而派生，即所称“一生二，二生三，三生万物”，社会人生都应法道而行，最后回归自然。具体而言，是从天、地、人、鬼四个方面展开教义系统的。 道教崇尚仙道贵生、无量度人，又讲自然无为、清静寡欲、柔弱不争，返璞归真与万法归宗彻底展现了道教追求无上大道的心境。
那么，何谓道？
道是道教教义思想的核心，也是道教徒信仰的主要思想内容。从东汉末年起，道教出现过许多宗派，如早期的五斗米道、太平道，后来的上清派、灵宝派以及全真道、正一道等。各派经文略有异同，科仪方术也各有侧重，但是，信仰道，以道为教义的核心这一点却均无差别。 “道”这个词，原是道路的意思。在先秦哲学中道作为哲学概念被提出来的是在道家的著作中。
《老子》五千言，“道”字出现74次。方仙道，就是方士鼓吹的成仙之道。仙灵之道，指的就是造神理论。天地之道，指宇宙观，特别是宇宙生成论。鬼神之道，就是鬼魂观，指的是道教对于人死以后归宿的一种认识。
道教之所以尊道，因为道是道教徒信仰的主体，道教的全部信仰和修行都是以道为核心的，概括起来，主要有四个方面： 其一，道是生化宇宙万物的原动力，造化之根；其二，道是神明之本，由三元之气化为三清，聚形为太上老君；其三，道有最伟大的德行，它以虚无为体、清静为宗、柔弱为用，无为不争；其四，道真常永恒、无生无灭，无时不在，无处不有，长存于天地间。 道的伟大和神圣之处，可说是无处不能体现。由于道的伟大和神圣，所以道教尊道为最高信仰，并教导人们学道、修道、行道、弘道。
何谓德呢？
德和道相对应，组成道教教义的核心。 《道教义枢道德义》称“道德一体，而其二义，一而不一，二而不二”。也就是说，道和德本来就是一个整体，因为道是由德来体现的，在理义中又有差异，是可分又不能分，但又不能合而称为道。因为德不是造化之根，神明之本。但人们信道修道，必需以德为根基，来证道成道。 有道者必具有高尚的德性，有了高尚的德性才可得道。
《道德经》中有“德”字41处，提出了上德、玄德、孔德、积德等观念，但是对于德的含义却没有具体的解释。 第五十一章称：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”因此，一般认为“德者，道之功也”、“德者，道之用也”、“德者，道之见也”。
道的尊高和伟大，其最高体现就是德，道造化万物由德来蓄养，神明可敬也是因为有最高尚的德行。 所以，修道应以德为基。对于广大信道务道之士来说，修道的先决条件就是立德，立德就要在日常中不断积累功德。其关键在提高自我修养，具有良好的品德。
在内在的修持上和外在行为中努力按照道的法则去做。清静寡欲、柔弱不争、胸怀宽容。不尚名、不尚利、不自贵、不自誉、不妒嫉、不妄语，不溺于音色美食。 乐人之吉，急人之苦，周人之急，救人之穷。施恩不求报，不杀生以自娱，济世利人，慈心于物，正信诚实。与大道同心。如此修行，则德累而基立，基立则可修道而成真，得道而成仙。
何谓一？
道教教义中的“一”，一般认为其义与“道”相当。以称作道解的，最早见于《道德经》。《道德经》有14处，其中除作为数词和“指示代词”外，大部分均作道解。
《道德经》第三十九章称“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”故宋代林希逸注称：“一者，道也。 后来随着道家思想的发展和道教的出现，对“一”与“道”的理解和解释，又有新的变化。如《庄子天地》中称“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。”郭象注称：“一者，有之初，至妙而未有物理之形。”这里的一，是从数的角度来阐述道的。从无到有要一个过渡，“有”的第一个状态就是一。
汉代高诱在注解《淮南子精神训》中的“一生二，二生三，三生万物”时称：“一称道也，二说神明也，三说和气也。或说，一者元气也，生二者乾坤也，二生三，三生万物，天地设位，阴阳通流，万物乃生。”这里的一又是从生成论和元气论的角度来阐述的。 早期道教的《太平经》在《五事解承负法》中，曾经这样概括：“一者，数之始也；一者，生之道也；一者，元气所起也；一者，天之纲纪也。”从元气的角度理解一，使“道生一”的宇宙生成过程得到了具体化。
《庄子大宗师》称：“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。”随着道教神仙观念的发展，魏晋时期“一”又幻化为神形，并同传统的脏腑神观念结合了起来。葛洪《抱朴子内篇》称“思神守一”，可以“祛恶卫身，常如人君之治国，戎将之待敌，乃可为得长生之功也。”一有所居之处，护卫之列。
道教教义以“道”或“道德”为核心，认为天地万物都有“道”而派生，即所称“一生二，二生三，三生万物”，社会人生都应法道而行，最后回归自然。具体而言，是从天、地、人、鬼四个方面展开教义系统的。 道教崇尚仙道贵生、无量度人，又讲自然无为、清静寡欲、柔弱不争，返璞归真与万法归宗彻底展现了道教追求无上大道的心境。
那么，何谓道？
道是道教教义思想的核心，也是道教徒信仰的主要思想内容。从东汉末年起，道教出现过许多宗派，如早期的五斗米道、太平道，后来的上清派、灵宝派以及全真道、正一道等。各派经文略有异同，科仪方术也各有侧重，但是，信仰道，以道为教义的核心这一点却均无差别。 “道”这个词，原是道路的意思。在先秦哲学中道作为哲学概念被提出来的是在道家的著作中。
《老子》五千言，“道”字出现74次。方仙道，就是方士鼓吹的成仙之道。仙灵之道，指的就是造神理论。天地之道，指宇宙观，特别是宇宙生成论。鬼神之道，就是鬼魂观，指的是道教对于人死以后归宿的一种认识。
道教之所以尊道，因为道是道教徒信仰的主体，道教的全部信仰和修行都是以道为核心的，概括起来，主要有四个方面： 其一，道是生化宇宙万物的原动力，造化之根；其二，道是神明之本，由三元之气化为三清，聚形为太上老君；其三，道有最伟大的德行，它以虚无为体、清静为宗、柔弱为用，无为不争；其四，道真常永恒、无生无灭，无时不在，无处不有，长存于天地间。 道的伟大和神圣之处，可说是无处不能体现。由于道的伟大和神圣，所以道教尊道为最高信仰，并教导人们学道、修道、行道、弘道。
何谓德呢？
德和道相对应，组成道教教义的核心。 《道教义枢道德义》称“道德一体，而其二义，一而不一，二而不二”。也就是说，道和德本来就是一个整体，因为道是由德来体现的，在理义中又有差异，是可分又不能分，但又不能合而称为道。因为德不是造化之根，神明之本。但人们信道修道，必需以德为根基，来证道成道。 有道者必具有高尚的德性，有了高尚的德性才可得道。
《道德经》中有“德”字41处，提出了上德、玄德、孔德、积德等观念，但是对于德的含义却没有具体的解释。 第五十一章称：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”因此，一般认为“德者，道之功也”、“德者，道之用也”、“德者，道之见也”。
道的尊高和伟大，其最高体现就是德，道造化万物由德来蓄养，神明可敬也是因为有最高尚的德行。 所以，修道应以德为基。对于广大信道务道之士来说，修道的先决条件就是立德，立德就要在日常中不断积累功德。其关键在提高自我修养，具有良好的品德。
在内在的修持上和外在行为中努力按照道的法则去做。清静寡欲、柔弱不争、胸怀宽容。不尚名、不尚利、不自贵、不自誉、不妒嫉、不妄语，不溺于音色美食。 乐人之吉，急人之苦，周人之急，救人之穷。施恩不求报，不杀生以自娱，济世利人，慈心于物，正信诚实。与大道同心。如此修行，则德累而基立，基立则可修道而成真，得道而成仙。
何谓一？
道教教义中的“一”，一般认为其义与“道”相当。以称作道解的，最早见于《道德经》。《道德经》有14处，其中除作为数词和“指示代词”外，大部分均作道解。
《道德经》第三十九章称“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”故宋代林希逸注称：“一者，道也。 后来随着道家思想的发展和道教的出现，对“一”与“道”的理解和解释，又有新的变化。如《庄子天地》中称“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。”郭象注称：“一者，有之初，至妙而未有物理之形。”这里的一，是从数的角度来阐述道的。从无到有要一个过渡，“有”的第一个状态就是一。
汉代高诱在注解《淮南子精神训》中的“一生二，二生三，三生万物”时称：“一称道也，二说神明也，三说和气也。或说，一者元气也，生二者乾坤也，二生三，三生万物，天地设位，阴阳通流，万物乃生。”这里的一又是从生成论和元气论的角度来阐述的。 早期道教的《太平经》在《五事解承负法》中，曾经这样概括：“一者，数之始也；一者，生之道也；一者，元气所起也；一者，天之纲纪也。”从元气的角度理解一，使“道生一”的宇宙生成过程得到了具体化。
《庄子大宗师》称：“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。”随着道教神仙观念的发展，魏晋时期“一”又幻化为神形，并同传统的脏腑神观念结合了起来。葛洪《抱朴子内篇》称“思神守一”，可以“祛恶卫身，常如人君之治国，戎将之待敌，乃可为得长生之功也。”一有所居之处，护卫之列。
水墨意象·扬州八怪赏识之二
—— 行吟画家汪士慎
柯 汉 庭
汪士慎，字近人，号巢林，生于清代康熙二十五年（公元1686年）,雍正元年（1723年）离开故乡徽州休宁富溪村到扬州笔耕砚田充饥并抒文士情怀。士之慎者，宜筑巢于山林也。汪士慎可谓闹市中之隐者。
古来君子多落寂、凄清，请随我一起共同领略真正的文人画家汪士慎衰鸿独冷之诗性人生。梅花其不受尘埃半点侵之“冰心玉质”惹得 骚人吟咏不息、画家挥洒不已。梅花因宋代隐逸诗人林逋“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”佳句得标风韵而名重天下，后得元代“狂士”王冕“人与梅花一样清”之抒写独标风骨并饮誉于世。随着岁月之健步前移至有明一代由旷世奇才徐谓横出大写意梅花之别裁而更具风骨。此脉传至清代“扬州八怪”等人则各以妙笔生花而各显其姿。然境界及艺术表现力臻妙者，余则首推汪士慎。其将清苦、冷艳之心印入画图中，被称为“汪梅”。可谓因行吟画家汪士慎之倾情挥洒而令梅花芳踪长存于青（丹青）史。其独调、澹泊，清雅人品恰与其笔下之野梅融合无间而孤独地怒放于以“四王”模古之乏个性、欠生意却因得皇宠而从者众、受者群之逆流窘境中，然其艺术价值却有四两拔千斤之份量，或可将汪士慎、郑板桥等真正的文人画家喻为称砣并与另一端之“四王”异调而同构清代画域“大称”之平衡体系。“四王”只会食前代以董源为代表的山水画残羹，不事推陈出新而未能使山水画向前发展，其与汪士慎独标风骨而以一剪寒梅傲然独放于画域相比，其间差别不言自明。尽管如此，余仍为汪士慎“长年淡无事，水墨洒空花”之清寂落拓而不为俗世所赏而心酸眸湿。嗟哉！叹苍天何以偏执“文章憎命达”之呆理而不易、高格者必独处沙洲之不堪，令我辈空怀奇气而不舒，令肝藏积郁、胆腑结气。公平耶？不公平耶？望天公抖擞，愿才尽其用。
汪士慎其梅花横斜于霜天雪地，疏影倒挂于尘世间，正是文士风骨及清贫独守之自写照。可谓梅也士慎、士慎也梅。比林和靖“之鹤妻梅子”更为难得，因汪士慎所处时空正是盛世而经济高度繁华之大都市扬州，而且是商人最好附庸风雅而解囊豪掷助文士促文化之风大举之时（其中以向有“贾近士风”之徽商犹著），尽管此时节正是“四王”拟古风潮因得皇宠而蜂蝶集聚、主霸并流俗于丹青一域之时，然而来自民间之盐商、特别是崇文趋雅的徽商更不乏识见与眼力者，因来自微州并在扬州颇有声誉的徽州盐商马秋玉就是汪士慎的旧识，且热心文化，何况当地人对马秋玉有：“以古书、朋友、山水为癖”及“以朋友为生命”之美誉，四方文人闻名造访皆得其供食置宿，而此君却乐此不倦，况汪士慎乎，但他就是不愿倚附。故独得秋玉“嗜茶定有茶经读，能画羞来画直酬”之叹。汪士慎因不勇于附势趋利而只能清贫独守一生。否则，画史也将改写——因缺“汪梅”而失本色。可谓以汪氏之不幸换来了画史之有幸、腊梅之有知音、我辈之有眼福。令余能睹其水墨梅花风采并为之肃然起敬，也为之叹惜，他太清苦了，行笔至此，余泪不能禁而泣。盖同处古、今异朝之商品经济社会时代而皆为不合时宜、耻于言利、不愿随波逐流之落拓者！士人自当如此，否则这世界就未免太庸俗而单调了！！
自古本真之士多落寞、潦倒于世是常态。一个年少就“怀抱多慷慨，接纳重义气，谈笑生悲凉”，如此这般之汪士慎有家不能守而于壮年举家远弃故乡，寄余生梦想于时值繁华大都市之扬州，然这个苦命画家仍然自持清格而依然落寂，有诗句为证——“长年淡无事”，以致笔毫也一同寂寞而花空洒，遂成画饼充饥之叹。大概因清代“四王”得淋皇恩而令拟古画风独霸画坛且招蜂引蝶，因而势单体寒之“汪梅”纵飘异芳也无力争春而唯付春水之东流矣！就这样，岁月不改天真，高调不随时俗、独自寒。此性格即命运之所以然也。怪谁，谁也不能怪，只能怪命矣！更有甚者，命运却一贯其很地安排了心灵透澈澄明的汪士慎“目翳不分云水白，山光却作有无看”，以致其有题《梅花图》“挥毫仗小明”之叹。于是乎，东方有行吟诗人汪士慎逸出，西方则有钢琴雄辩家贝多芬雄起，他俩皆饱尝苦难而不失坚贞并倾才情与心智于艺术，使人类文明史有幸得其星光照耀。其“无明”之明是为珍罕而烛照人间，催人向上，促人坚强。此也悖论也！人称苍天无眼，余独谓苍天太识搞笑了！时空也颇好思辩！！地球人也极尽幽默之能事矣！！！然而，这玩笑是否开得过了头？这幽默未免也太黑色了！实在不好玩。贝多芬的钢琴奏鸣曲可目之为其自传，而汪士慎之水墨梅花则可视之为自况，盖艺术之本则相同也。
贝多芬堪称19世纪西方艺域之蛟龙，雄浑激越而不失空灵，汪士慎则为18世纪东方画界之凤凰，脱俗超凡而不失苍秀。梅花既是汪士慎心迹之外化，也是其惨淡经营而奉献给绘画百花园里之奇葩一株。其“独目著寒花”之吟题无异乎呼啸而划破寒夜之流星，寒花是其气格所选，也乃命运之“瞎”赠也，故称惨淡经营。汪士慎有“试茗煎山泉，关门避时俗”之雅致。以茶入清境当为古今文士之雅好。正是，“粉杏红桃赖去看，煮茶声里独凭栏”。余此刻突发奇思，若能有幸得睹“汪梅”真迹，当不要错过一闻画图可有存茶香、甚或逸墨梅之疏香以添品历。痴乎？善哉！茶于汪氏不独为饮料，更乃涤六腑空明之液剂并助其“汪梅”之芳泽也。
观汪士慎之梅花与其说是野梅一株，不如将其目为画家本人于清代之行吟、自况则更恰当，也合乎文人画之本则。可谓是梅非梅，而梅已着汪士慎远离铅华及世俗之至纯本色。念人世间正人君子是何等之难求，故赏汪士慎之梅而思敬其人之意至诚也。愿读者诸君也与余同也。
汪士慎以淡墨润杆，当可视为与其淡然人品相若，以浓墨点苔则能丰其姿而逸其神，以干墨圈梅花则可想像其乃历经沧桑，饱经风霜之岁月留痕。而淡杆、浓苔、涩花浑融一体正表里合一地倾诉着画家清苦孤高而傲然特立之人生。其高度概括地抒写了如贝多芬《月光奏鸣曲》似的具有生命本体意识之人文华章，耐人寻味矣。若然，当你融入汪士慎之绘画语言及语境，则仿佛如聆贝多芬奏鸣曲之乐流而随其共沉浮同呼吸，甚至催人泪下。这才是艺术，这才叫杰作，这才能称为之艺术家。
汪士慎之书法成就也很高，惜被其画名所淹，其隶书雅正清澹、秀逸天真，极具书卷气，穆如清风，得汉隶韵致，观其书则知其人乃谦谦君子、不事张扬却洒脱出尘且别饶风致。
汪士慎之篆刻成就颇高，被称为乾隆朝之篆刻高手，与篆刻名家丁敬齐名。其印风色彩斑谰，或工整郁茂、或苍雄沉健，或典雅清丽、或劲拔疏秀。尤当一提者，则为其所刻之一方白文印——《巢林》其线条屈曲，断断续续，尤如风啸寒林、树动而巢随之飘摇，令人观后顿觉其刻划出汪士慎结巢于林而高寄于凄风冷雨中之生存状态，以其刀笔将其一生之凄凉孤寂刻入石中，也深深地印入了笔者孤寂之心中，此印之艺术张力堪与文人画大家徐渭《葡萄图》之写尽旷世奇才凄丽之一生异工而同调。堪称印域中孤鸿独鸣，余深叹其妙之至也，真乃印史上之杰作，前无古人，后也不见来者，抬望眼，天在上，余涕下。噫﹗孤鸿独寂千古同，何处话凄凉，唯寄诗文书画印，奈何﹗
诗言志。汪士慎的诗句写得真好：“长年淡无事，聊复弄霜颖。水墨洒空花，嗟哉成画饼”、“垂老孤怀欣素友，萌阶古木借邻家”、“一椽深巷里，半榻乱书横”、“舍南素友心情美，惠我仙人煎花水”，等等。其字里行间挥洒出凄冷而温厚、澄明而练达之悲凉诗境，咏诗与写梅堪称异构而同体，皆汪士慎内心世界之彰显，或称奏鸣曲也可。汪士慎有《巢林集》传世。故余以行吟画家冠而传之。
“莫道称高蹈，孤清性所耽。结欢无热客，侵梦有烟岚。贫久衣裘敝，厨荒菽粟甘。不知三市外，何处拥华骖”（《岁暮自嘲》汪士慎）。“阶前经月雪不消，过门有客多回轨”。如此行状，如此世道，汪士慎依然安贫，因而才有冷隽、疏空、高妙超凡之水墨梅花逸出，故素有“迥出尘埃”、“不食人间烟火”之好评而于“扬州八怪”中独树一帜。汪士慎恰如隐逸诗人林逋描述梅花那样“独暄妍”于“四王”拟古画风统霸清代画坛竟达二个世纪之不遇时节、并于铅华退尽后之近、现代得见真如而彰其大雅风姿，可见时尚不准而岁月公平也。
暗香沁人把雪傲，此汪士慎人生行状也。铁骨冰心，迥出尘埃，堪为汪士慎人文华章之主旋律。有言岁月如歌，譬将人生比喻一曲交响乐，那么最后，请允许我以汪士慎之好友陈章说评其行状为本文华章之余响——“好梅而人清，嗜茶而诗苦”。
二〇〇八年十月二十六日孤鸿共鸣而倾情一挥而就
—— 行吟画家汪士慎
柯 汉 庭
汪士慎，字近人，号巢林，生于清代康熙二十五年（公元1686年）,雍正元年（1723年）离开故乡徽州休宁富溪村到扬州笔耕砚田充饥并抒文士情怀。士之慎者，宜筑巢于山林也。汪士慎可谓闹市中之隐者。
古来君子多落寂、凄清，请随我一起共同领略真正的文人画家汪士慎衰鸿独冷之诗性人生。梅花其不受尘埃半点侵之“冰心玉质”惹得 骚人吟咏不息、画家挥洒不已。梅花因宋代隐逸诗人林逋“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”佳句得标风韵而名重天下，后得元代“狂士”王冕“人与梅花一样清”之抒写独标风骨并饮誉于世。随着岁月之健步前移至有明一代由旷世奇才徐谓横出大写意梅花之别裁而更具风骨。此脉传至清代“扬州八怪”等人则各以妙笔生花而各显其姿。然境界及艺术表现力臻妙者，余则首推汪士慎。其将清苦、冷艳之心印入画图中，被称为“汪梅”。可谓因行吟画家汪士慎之倾情挥洒而令梅花芳踪长存于青（丹青）史。其独调、澹泊，清雅人品恰与其笔下之野梅融合无间而孤独地怒放于以“四王”模古之乏个性、欠生意却因得皇宠而从者众、受者群之逆流窘境中，然其艺术价值却有四两拔千斤之份量，或可将汪士慎、郑板桥等真正的文人画家喻为称砣并与另一端之“四王”异调而同构清代画域“大称”之平衡体系。“四王”只会食前代以董源为代表的山水画残羹，不事推陈出新而未能使山水画向前发展，其与汪士慎独标风骨而以一剪寒梅傲然独放于画域相比，其间差别不言自明。尽管如此，余仍为汪士慎“长年淡无事，水墨洒空花”之清寂落拓而不为俗世所赏而心酸眸湿。嗟哉！叹苍天何以偏执“文章憎命达”之呆理而不易、高格者必独处沙洲之不堪，令我辈空怀奇气而不舒，令肝藏积郁、胆腑结气。公平耶？不公平耶？望天公抖擞，愿才尽其用。
汪士慎其梅花横斜于霜天雪地，疏影倒挂于尘世间，正是文士风骨及清贫独守之自写照。可谓梅也士慎、士慎也梅。比林和靖“之鹤妻梅子”更为难得，因汪士慎所处时空正是盛世而经济高度繁华之大都市扬州，而且是商人最好附庸风雅而解囊豪掷助文士促文化之风大举之时（其中以向有“贾近士风”之徽商犹著），尽管此时节正是“四王”拟古风潮因得皇宠而蜂蝶集聚、主霸并流俗于丹青一域之时，然而来自民间之盐商、特别是崇文趋雅的徽商更不乏识见与眼力者，因来自微州并在扬州颇有声誉的徽州盐商马秋玉就是汪士慎的旧识，且热心文化，何况当地人对马秋玉有：“以古书、朋友、山水为癖”及“以朋友为生命”之美誉，四方文人闻名造访皆得其供食置宿，而此君却乐此不倦，况汪士慎乎，但他就是不愿倚附。故独得秋玉“嗜茶定有茶经读，能画羞来画直酬”之叹。汪士慎因不勇于附势趋利而只能清贫独守一生。否则，画史也将改写——因缺“汪梅”而失本色。可谓以汪氏之不幸换来了画史之有幸、腊梅之有知音、我辈之有眼福。令余能睹其水墨梅花风采并为之肃然起敬，也为之叹惜，他太清苦了，行笔至此，余泪不能禁而泣。盖同处古、今异朝之商品经济社会时代而皆为不合时宜、耻于言利、不愿随波逐流之落拓者！士人自当如此，否则这世界就未免太庸俗而单调了！！
自古本真之士多落寞、潦倒于世是常态。一个年少就“怀抱多慷慨，接纳重义气，谈笑生悲凉”，如此这般之汪士慎有家不能守而于壮年举家远弃故乡，寄余生梦想于时值繁华大都市之扬州，然这个苦命画家仍然自持清格而依然落寂，有诗句为证——“长年淡无事”，以致笔毫也一同寂寞而花空洒，遂成画饼充饥之叹。大概因清代“四王”得淋皇恩而令拟古画风独霸画坛且招蜂引蝶，因而势单体寒之“汪梅”纵飘异芳也无力争春而唯付春水之东流矣！就这样，岁月不改天真，高调不随时俗、独自寒。此性格即命运之所以然也。怪谁，谁也不能怪，只能怪命矣！更有甚者，命运却一贯其很地安排了心灵透澈澄明的汪士慎“目翳不分云水白，山光却作有无看”，以致其有题《梅花图》“挥毫仗小明”之叹。于是乎，东方有行吟诗人汪士慎逸出，西方则有钢琴雄辩家贝多芬雄起，他俩皆饱尝苦难而不失坚贞并倾才情与心智于艺术，使人类文明史有幸得其星光照耀。其“无明”之明是为珍罕而烛照人间，催人向上，促人坚强。此也悖论也！人称苍天无眼，余独谓苍天太识搞笑了！时空也颇好思辩！！地球人也极尽幽默之能事矣！！！然而，这玩笑是否开得过了头？这幽默未免也太黑色了！实在不好玩。贝多芬的钢琴奏鸣曲可目之为其自传，而汪士慎之水墨梅花则可视之为自况，盖艺术之本则相同也。
贝多芬堪称19世纪西方艺域之蛟龙，雄浑激越而不失空灵，汪士慎则为18世纪东方画界之凤凰，脱俗超凡而不失苍秀。梅花既是汪士慎心迹之外化，也是其惨淡经营而奉献给绘画百花园里之奇葩一株。其“独目著寒花”之吟题无异乎呼啸而划破寒夜之流星，寒花是其气格所选，也乃命运之“瞎”赠也，故称惨淡经营。汪士慎有“试茗煎山泉，关门避时俗”之雅致。以茶入清境当为古今文士之雅好。正是，“粉杏红桃赖去看，煮茶声里独凭栏”。余此刻突发奇思，若能有幸得睹“汪梅”真迹，当不要错过一闻画图可有存茶香、甚或逸墨梅之疏香以添品历。痴乎？善哉！茶于汪氏不独为饮料，更乃涤六腑空明之液剂并助其“汪梅”之芳泽也。
观汪士慎之梅花与其说是野梅一株，不如将其目为画家本人于清代之行吟、自况则更恰当，也合乎文人画之本则。可谓是梅非梅，而梅已着汪士慎远离铅华及世俗之至纯本色。念人世间正人君子是何等之难求，故赏汪士慎之梅而思敬其人之意至诚也。愿读者诸君也与余同也。
汪士慎以淡墨润杆，当可视为与其淡然人品相若，以浓墨点苔则能丰其姿而逸其神，以干墨圈梅花则可想像其乃历经沧桑，饱经风霜之岁月留痕。而淡杆、浓苔、涩花浑融一体正表里合一地倾诉着画家清苦孤高而傲然特立之人生。其高度概括地抒写了如贝多芬《月光奏鸣曲》似的具有生命本体意识之人文华章，耐人寻味矣。若然，当你融入汪士慎之绘画语言及语境，则仿佛如聆贝多芬奏鸣曲之乐流而随其共沉浮同呼吸，甚至催人泪下。这才是艺术，这才叫杰作，这才能称为之艺术家。
汪士慎之书法成就也很高，惜被其画名所淹，其隶书雅正清澹、秀逸天真，极具书卷气，穆如清风，得汉隶韵致，观其书则知其人乃谦谦君子、不事张扬却洒脱出尘且别饶风致。
汪士慎之篆刻成就颇高，被称为乾隆朝之篆刻高手，与篆刻名家丁敬齐名。其印风色彩斑谰，或工整郁茂、或苍雄沉健，或典雅清丽、或劲拔疏秀。尤当一提者，则为其所刻之一方白文印——《巢林》其线条屈曲，断断续续，尤如风啸寒林、树动而巢随之飘摇，令人观后顿觉其刻划出汪士慎结巢于林而高寄于凄风冷雨中之生存状态，以其刀笔将其一生之凄凉孤寂刻入石中，也深深地印入了笔者孤寂之心中，此印之艺术张力堪与文人画大家徐渭《葡萄图》之写尽旷世奇才凄丽之一生异工而同调。堪称印域中孤鸿独鸣，余深叹其妙之至也，真乃印史上之杰作，前无古人，后也不见来者，抬望眼，天在上，余涕下。噫﹗孤鸿独寂千古同，何处话凄凉，唯寄诗文书画印，奈何﹗
诗言志。汪士慎的诗句写得真好：“长年淡无事，聊复弄霜颖。水墨洒空花，嗟哉成画饼”、“垂老孤怀欣素友，萌阶古木借邻家”、“一椽深巷里，半榻乱书横”、“舍南素友心情美，惠我仙人煎花水”，等等。其字里行间挥洒出凄冷而温厚、澄明而练达之悲凉诗境，咏诗与写梅堪称异构而同体，皆汪士慎内心世界之彰显，或称奏鸣曲也可。汪士慎有《巢林集》传世。故余以行吟画家冠而传之。
“莫道称高蹈，孤清性所耽。结欢无热客，侵梦有烟岚。贫久衣裘敝，厨荒菽粟甘。不知三市外，何处拥华骖”（《岁暮自嘲》汪士慎）。“阶前经月雪不消，过门有客多回轨”。如此行状，如此世道，汪士慎依然安贫，因而才有冷隽、疏空、高妙超凡之水墨梅花逸出，故素有“迥出尘埃”、“不食人间烟火”之好评而于“扬州八怪”中独树一帜。汪士慎恰如隐逸诗人林逋描述梅花那样“独暄妍”于“四王”拟古画风统霸清代画坛竟达二个世纪之不遇时节、并于铅华退尽后之近、现代得见真如而彰其大雅风姿，可见时尚不准而岁月公平也。
暗香沁人把雪傲，此汪士慎人生行状也。铁骨冰心，迥出尘埃，堪为汪士慎人文华章之主旋律。有言岁月如歌，譬将人生比喻一曲交响乐，那么最后，请允许我以汪士慎之好友陈章说评其行状为本文华章之余响——“好梅而人清，嗜茶而诗苦”。
二〇〇八年十月二十六日孤鸿共鸣而倾情一挥而就
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