《法华经》的译者——精通三藏的鸠摩罗什法师！
下面我们把《妙法莲华经》的译者——鸠摩罗什法师介绍一下，他是精通三藏的法师。三藏是指「经、律、论」。

「经藏」就专门介绍宇宙人生的真理，介绍无量的修行证果的法门；「律藏」是为了保护修行人的清净心，保护修行人既得的功德，规定我们在身口意三业而制定的戒律等，主要是约束我们的身，但身也离不开意；「论」呢，是对「经藏」和「律藏」加以解释、加以发挥，这个「论」可以由佛来论，也可以由菩萨来论。

鸠摩罗什法师是古天竺人，他的母亲在世时已证三果罗汉，她分析说：「你的使命是在中国，但可能会对你自身不利。」但鸠摩罗什大师不为所惧，发愿粉身碎骨也要弘扬正法，最终来到中国。那么他译经的特点，是「义译」。
怎么叫义译呢？他把梵文的意思圆融为汉文，显得比较自在；那么玄奘大师的特点是「直译」，一般显得比较生硬。相对而言，鸠摩罗什大师所译的经文，更受大众欢迎。
他曾经在过去七佛（毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛）出世时翻译经典，而且准确无误。


编后语
「现量」境界、「比量」境界。
佛讲的一切法，讲什么法他就是什么法，这是现量境界。那么众生来讲，既可以是「现量」境界，也可以是「比量」境界。
在某种意义上，按圆顿大法言比量境界，视同为现量境界。比量境界就是见道位，他明白这个道理了。但是由于六根俱在之障碍，无量智慧德能不会当下现前。进入中阴身后，六根妄识销毁，故他证得的境界现量现前。既然是这样，现量的功德是中阴身证得，还是在肉团身现身证得啊？现身证得。
是故圆顿大法把见道位即可视同为证道位，实际上这是开示为什么当下成佛了。此处的四种华散佛上，及诸大众，在佛法里叫作「因该果海，果彻因源」。生佛是一，因果不二啊！是表这个法。这是通过「雨天曼陀罗华」来圆融、来印证。众生和佛是一体，是道交感应，当下是即因即果。但是心态不一样，各人的悟处也不一样，所以分为四十个位次。 https://t.cn/R08zcud
下面我们把《妙法莲华经》的译者——鸠摩罗什法师介绍一下，他是精通三藏的法师。三藏是指「经、律、论」。

「经藏」就专门介绍宇宙人生的真理，介绍无量的修行证果的法门；「律藏」是为了保护修行人的清净心，保护修行人既得的功德，规定我们在身口意三业而制定的戒律等，主要是约束我们的身，但身也离不开意；「论」呢，是对「经藏」和「律藏」加以解释、加以发挥，这个「论」可以由佛来论，也可以由菩萨来论。

鸠摩罗什法师是古天竺人，他的母亲在世时已证三果罗汉，她分析说：「你的使命是在中国，但可能会对你自身不利。」但鸠摩罗什大师不为所惧，发愿粉身碎骨也要弘扬正法，最终来到中国。那么他译经的特点，是「义译」。
怎么叫义译呢？他把梵文的意思圆融为汉文，显得比较自在；那么玄奘大师的特点是「直译」，一般显得比较生硬。相对而言，鸠摩罗什大师所译的经文，更受大众欢迎。
他曾经在过去七佛（毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛）出世时翻译经典，而且准确无误。


编后语
「现量」境界、「比量」境界。
佛讲的一切法，讲什么法他就是什么法，这是现量境界。那么众生来讲，既可以是「现量」境界，也可以是「比量」境界。
在某种意义上，按圆顿大法言比量境界，视同为现量境界。比量境界就是见道位，他明白这个道理了。但是由于六根俱在之障碍，无量智慧德能不会当下现前。进入中阴身后，六根妄识销毁，故他证得的境界现量现前。既然是这样，现量的功德是中阴身证得，还是在肉团身现身证得啊？现身证得。
是故圆顿大法把见道位即可视同为证道位，实际上这是开示为什么当下成佛了。此处的四种华散佛上，及诸大众，在佛法里叫作「因该果海，果彻因源」。生佛是一，因果不二啊！是表这个法。这是通过「雨天曼陀罗华」来圆融、来印证。众生和佛是一体，是道交感应，当下是即因即果。但是心态不一样，各人的悟处也不一样，所以分为四十个位次。 https://t.cn/R08zcud
‘《礼记、大学》‘’大学至道，在明德，在亲民，在止于至善‘’。朱熹集注：‘言明明德亲民，皆当’至于至善之地而不迁，盖必其有以尽天理之极，而无一毫人欲之私也。‘’是儒家谓人的道德修养所能达到的最高境界。‘穷则独善其身，达则兼济天下‘’’出自《孟子.尽心上》。表达了儒家的理想主义和入世精神，显示出道家的豁达态度与出世境界。
‘此副作品用笔沉稳，结题体舒展，笔调劵秀雅流畅，神采潇洒，气韵豪放。 https://t.cn/R2WxTNN
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楞严经里讲，佛祖开示阿难，有七处征心的典故。我执何来，身心也。什么是我，有的人认为身体是我，有的人认为心是我。身体乃因缘和合，那么心呢？佛祖开示，人有两心，一个是妄心，一个是妙明真心。妄心根本没有可以依止的地方，而妙明真心则是无处不在的。了解什么是妄心，什么是妙明真心，则更加明白无我无相。 注：七处征心是释迦牟尼佛为我们详细解说分辨了心的所在。从这里我们细细揣摩心到底在什么地方。禅宗五祖有云：不识本心，学法无益。可见明了心在何处是多么的重要。
【七处征心】
佛祖发问：“心在哪里”。阿难有七次回答，而佛祖驳斥了他七次，让他明白了妄心根本没有可以依止的地方。
1、心在身内倘若如果心在身内，那么心看到的应该是人的内部，诸如五脏六腑，为何心不见五脏而见外物呢？
2、心在身外如果心在身外，那么身心分离是不相知的，但事实上身心是有相通的。
3、心在根里心在眼根，就好像眼睛上戴上了眼镜，心就是眼睛，而我们的眼睛好比眼镜。但是眼睛能看到眼镜，那么心能看到眼睛吗?
4、心在内外明暗之间阿难比喻，睁眼看世间万物，闭眼一片黑暗如五脏六腑。这是阿难根据人体的孔窍来做比喻的，即有孔睁开为明，闭上为暗。
佛告诉阿难，当你闭眼见暗的时候，这个黑暗的境界是和眼相关还是不相关呢？如果和眼睛相关，那么黑暗就在眼前，怎么能说看到身内呢？如果是看到身内，那么在黑暗的房子里面，没有日月灯光，这个房间内岂不都是你的五藏六腑。
如果和眼睛不相关，那么怎么能说是看见呢？如果不看外面，就能反过来看到里面，身体里面的黑暗就是身内的话，那么睁开眼看为什么不能反看到自己的颜面呢？如果看不到自己的颜面，怎么能说是向内看呢？如果能够看到自己的颜面，那么觉知的心和眼都在虚空才对。
怎么能说在身内呢？在于虚空，自然不能是你的身体。现在如来和你对面，你的眼睛己经看到，但是身体还没有察觉，照你的话身体和眼睛实在是有两个觉知的心。那么你的一个身体应该可以成两尊佛。这是不可能的。所以你所说的看到黑暗就是见到了身内是不正确的。5、心在随所合处阿难说，那么心不在里外和中间，那其实是六识是思维的产物，是相结合的。佛祖说，有结合就会有体有形象；如果是有形象的，那么拧自己一下，你觉知的心（痛）是从内而出呢，还是从外而入呢？如果是从内而出，心还是在心里，如果是从外而人，应该先看到自己的相貌。
阿难又说，眼睛只是看见，而心是感知的。佛说，如果眼睛能够看见，那么你在室内，门可以看见外面吗？又如已经死去的人，眼睛尚在，应该可以看得到。
可如果能够看，又怎么能称为死去呢？阿难，你的觉知之心如果有形象，那么是一个，是两个，在你的身体内是遍布你的身体，还是仅仅局部？如果是一个形象，那么你以手抚摸其中一个肢体，四肢均应感知，而都感知的话，你根本不会知道这个抚摸。
如果抚摸时感知有具体的地方，则你的心肯定不是一个。如果是多个那就不止一人。哪一个是你自己呢？如果是遍布身体，那么和刚才说的一样，是不成立的。如果是局部的，那么同时触摸你的头和足，如果头有感觉，足就应该没有感觉。而你则不是这样，所以心是随物结合而存在的理论是不正确的。6、心在根尘中间那么心体是否兼于根尘？如果不是，那么与根尘无关，也就没有体性；如果是，那么眼根有知而色尘无知，怎么会是在中间呢？
7、心并没有住所世间有很多物象，诸如飞禽走兽海陆空，如果说心不附着在上面，又如何感受到呢，那么这些物象到底是有还是无呢。如果说不存在，那么一切都是幻境；如果说存在，那么就是有所依著，怎么能说不著呢？
佛祖又问，你是用什么看见的？阿难说是眼睛。然而佛祖说，没有心只有眼睛又有什么用，死人也有眼睛，却什么也看不见。我思故我在也是类似的，无非是五蕴是六根六尘六识的结果，思维并不是心。所以说眼睛看到的，凭借六根看到的六尘而生出六识去做判断，都是虚妄的，不真实的，有造作的。进一步说，妄心是依尘而存在的，说白了，就是有外缘；而真心是没有外缘而不变存在的。
南无大佛顶首楞严经！
南无大佛顶首楞严经！
南无大佛顶首楞严经！
编后语
什么是真正的佛法？
真正的佛法就是开示一切法的来龙去脉，相互之间是什么关系？十方三世到底有几尊佛？几个菩萨？几个天？几个人？几头牛？几条狗？有几片风？有几滴雨？几块泥巴？这是我们作为人最需要解决的第一个问题，这是最根本的问题。把这个问题搞明白，你解脱，你了生死，你得自在；否则你白来一次。白来一次还算事小，来世还能得人身。就怕你是冤枉一生呐！如果你来世做贵，做畜生，下地狱，可惜不可惜啊？
《法华经》《楞严经》就等于在给我们讲科学、讲哲学一样，讲万物来龙去脉，讲宇宙人生本来面目。它不是叫我们怎么样修、怎么样念佛、怎么样拜佛、怎么样做什么什么事，它不管这些；它只告诉我们什么是佛、佛是怎么回事。诸佛出世没有第二件事，就是告诉我们宇宙人生的真理。你知道你是怎么来的吗？你知道头上顶的天、脚下踩的大地是怎么来的吗？你知道对面吹来的风、头顶下来的雨是怎么回事吗？这是我们最必须要解决的问题。你不把这些道理搞明白，你白来一趟，你修无量法门都是盲修瞎练！这是真的。我们不要有任何的侥幸和妄想，只有老老实实把《法华经》《楞严经》『如来藏』道理搞明白，你当下成就。[/cp] https://t.cn/RyhWmtl
【七处征心】
佛祖发问：“心在哪里”。阿难有七次回答，而佛祖驳斥了他七次，让他明白了妄心根本没有可以依止的地方。
1、心在身内倘若如果心在身内，那么心看到的应该是人的内部，诸如五脏六腑，为何心不见五脏而见外物呢？
2、心在身外如果心在身外，那么身心分离是不相知的，但事实上身心是有相通的。
3、心在根里心在眼根，就好像眼睛上戴上了眼镜，心就是眼睛，而我们的眼睛好比眼镜。但是眼睛能看到眼镜，那么心能看到眼睛吗?
4、心在内外明暗之间阿难比喻，睁眼看世间万物，闭眼一片黑暗如五脏六腑。这是阿难根据人体的孔窍来做比喻的，即有孔睁开为明，闭上为暗。
佛告诉阿难，当你闭眼见暗的时候，这个黑暗的境界是和眼相关还是不相关呢？如果和眼睛相关，那么黑暗就在眼前，怎么能说看到身内呢？如果是看到身内，那么在黑暗的房子里面，没有日月灯光，这个房间内岂不都是你的五藏六腑。
如果和眼睛不相关，那么怎么能说是看见呢？如果不看外面，就能反过来看到里面，身体里面的黑暗就是身内的话，那么睁开眼看为什么不能反看到自己的颜面呢？如果看不到自己的颜面，怎么能说是向内看呢？如果能够看到自己的颜面，那么觉知的心和眼都在虚空才对。
怎么能说在身内呢？在于虚空，自然不能是你的身体。现在如来和你对面，你的眼睛己经看到，但是身体还没有察觉，照你的话身体和眼睛实在是有两个觉知的心。那么你的一个身体应该可以成两尊佛。这是不可能的。所以你所说的看到黑暗就是见到了身内是不正确的。5、心在随所合处阿难说，那么心不在里外和中间，那其实是六识是思维的产物，是相结合的。佛祖说，有结合就会有体有形象；如果是有形象的，那么拧自己一下，你觉知的心（痛）是从内而出呢，还是从外而入呢？如果是从内而出，心还是在心里，如果是从外而人，应该先看到自己的相貌。
阿难又说，眼睛只是看见，而心是感知的。佛说，如果眼睛能够看见，那么你在室内，门可以看见外面吗？又如已经死去的人，眼睛尚在，应该可以看得到。
可如果能够看，又怎么能称为死去呢？阿难，你的觉知之心如果有形象，那么是一个，是两个，在你的身体内是遍布你的身体，还是仅仅局部？如果是一个形象，那么你以手抚摸其中一个肢体，四肢均应感知，而都感知的话，你根本不会知道这个抚摸。
如果抚摸时感知有具体的地方，则你的心肯定不是一个。如果是多个那就不止一人。哪一个是你自己呢？如果是遍布身体，那么和刚才说的一样，是不成立的。如果是局部的，那么同时触摸你的头和足，如果头有感觉，足就应该没有感觉。而你则不是这样，所以心是随物结合而存在的理论是不正确的。6、心在根尘中间那么心体是否兼于根尘？如果不是，那么与根尘无关，也就没有体性；如果是，那么眼根有知而色尘无知，怎么会是在中间呢？
7、心并没有住所世间有很多物象，诸如飞禽走兽海陆空，如果说心不附着在上面，又如何感受到呢，那么这些物象到底是有还是无呢。如果说不存在，那么一切都是幻境；如果说存在，那么就是有所依著，怎么能说不著呢？
佛祖又问，你是用什么看见的？阿难说是眼睛。然而佛祖说，没有心只有眼睛又有什么用，死人也有眼睛，却什么也看不见。我思故我在也是类似的，无非是五蕴是六根六尘六识的结果，思维并不是心。所以说眼睛看到的，凭借六根看到的六尘而生出六识去做判断，都是虚妄的，不真实的，有造作的。进一步说，妄心是依尘而存在的，说白了，就是有外缘；而真心是没有外缘而不变存在的。
南无大佛顶首楞严经！
南无大佛顶首楞严经！
南无大佛顶首楞严经！
编后语
什么是真正的佛法？
真正的佛法就是开示一切法的来龙去脉，相互之间是什么关系？十方三世到底有几尊佛？几个菩萨？几个天？几个人？几头牛？几条狗？有几片风？有几滴雨？几块泥巴？这是我们作为人最需要解决的第一个问题，这是最根本的问题。把这个问题搞明白，你解脱，你了生死，你得自在；否则你白来一次。白来一次还算事小，来世还能得人身。就怕你是冤枉一生呐！如果你来世做贵，做畜生，下地狱，可惜不可惜啊？
《法华经》《楞严经》就等于在给我们讲科学、讲哲学一样，讲万物来龙去脉，讲宇宙人生本来面目。它不是叫我们怎么样修、怎么样念佛、怎么样拜佛、怎么样做什么什么事，它不管这些；它只告诉我们什么是佛、佛是怎么回事。诸佛出世没有第二件事，就是告诉我们宇宙人生的真理。你知道你是怎么来的吗？你知道头上顶的天、脚下踩的大地是怎么来的吗？你知道对面吹来的风、头顶下来的雨是怎么回事吗？这是我们最必须要解决的问题。你不把这些道理搞明白，你白来一趟，你修无量法门都是盲修瞎练！这是真的。我们不要有任何的侥幸和妄想，只有老老实实把《法华经》《楞严经》『如来藏』道理搞明白，你当下成就。[/cp] https://t.cn/RyhWmtl
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