境界的会通，易经和阳明心学
阳明心学的最高概括自然是有名的“四句教”：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这是王阳明所钦定的宗旨。
易道的最高概括又是什么？易以六十四卦为主体，地位最高的一卦毫无疑问是乾，无论帛书本还是通行本都居第一位，解说的体量和言说中的推重，也不是其他卦所能及，即使是共同代表阴阳的坤卦。乾卦，就是易道的最高代表。对乾卦内涵的最高概括，则正是卦辞仅有的四个字：元、亨、利、贞。
而很多人都没发现，这四个字，其实完全对应着王阳明的四句教。
这四个字的本义是有关占卜，占卜却只是象，背后还有更深的意在。“元”就是元始，是一切的本源和初始，四句教的“无善无恶心之体”也是如此。“亨”就是通顺，所谓亨通，通是怎么来的呢？易本变化，说“变则通”，四句教的“有善有恶意之动”也是变化之起。“利”是有利，如何才有利？易所谓“乾道变化，各正性命”，朱熹所谓“物各得宜，不相妨害”，关键在明是非，明是非才能使一切各自正位，由此实现一种和谐，四句教的“知善知恶是良知”也是说这点。“贞”是正固，也就是固守正道，易以为如此才能做好事情、维持长久，这也正是四句教的“为善去恶是格物”的主题。
元亨利贞是一种天道性质的层次和历程，落实到人本身，解说乾卦的文言还有四句话，也与四句教有着高度一致的对应，便是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。与天地合其德，怎么合？正是“无思无为，寂然不动，感而遂通天地”，要回到无善无恶的心体。与日月合其明，天地间有日月、人心间则有善恶，日月升落不息、人心善恶之意亦生灭不息，月因日而明、恶因善而消，要合的是明，明暗则就在一念发动中。与四时合其序，四时秩序井然，所依便是寒暑，人对善恶也贵在有这样分明的认知。与鬼神合其吉凶，“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形”，关键就在为善去恶。易说做到四合就是大人，王阳明也说做到四句教就是圣人。
更深刻的对应则在本体层面。四句教的本体当然在“无善无恶心之体”一句，乾卦的本体又在哪里？乾、坤因其原型性，是六十四卦中唯一在六爻之外，在最后又多出一虚爻解说的卦，称为“用九”“用六”。用是通的意思，有变通的含义，总体意为通达这一卦的境界。这便是其本体所在。乾卦用九是怎么说的呢？“见群龙无首，吉”。群龙无首与无善无恶，说的完全就是一回事。见群龙无首，就是抵达了那个寂然无为、无有涯际的境界，之所以吉则是因为如此才能做到易所说的“不可为典要，惟变所适”。而阳明心学的最高境界，也正是“此心不动，随机而动”。
四句教与乾道的对应处，其实还有很多，以上只是最为明显、典型和深刻的。可见阳明心学与易道境界的根本相通，是真实不虚、实实在在的。
而当这种对应发生在两种顶级的学说上，就绝不只是对应这么简单了，背后必定指向一个深层的真相。这便是那个天意所在，所谓天意，天之意旨。这天意是什么？乾卦说的是天，乃天道象征；心学说的是人，乃人道深层；当天与人对应，所呈现的自然就是天人感应。乾道与心学各自的意义和总体的意义也便明晰了——心学就是那条天人和合的路，乾道就是那个天人合一的最终境界。它们所共同构建的，正是一个天人和合的标准模型。
修学心学就是修学天人和合、就是走向天人合一，这恐怕是很多喜欢心学的人所没有想到的。而综合以上所述，这确实就是真相。只看你能够走到哪一步，能够修到哪一层。
而这种对应里那层最大的意味、那个最深的内核，还是没有显现出来。天人和合的真正驱动，也在这里面。
阳明心学与乾道境界的至深交汇
有个关键性的问题不知道大家有没有想过：为什么乾卦居于六十四卦的首位、为地位最高的一卦？
六十四卦皆是阴阳生化而来，阴阳乃本源之气，乾坤作为阴阳的象征地位自然更高，这好理解。只是为什么乾卦要高于坤卦、阳要高于阴？其实对于《易经》，乾坤的确是并重的，“大哉乾元”、“至哉坤元”，一个大一个至，都是元，也都是六十四卦中唯一多出一爻解说和有专门解释的文言传的卦。即便如此，乾卦却仍然居于前，乾卦是“万物资始，乃统天”，坤卦是“万物资生，乃顺承天”，仍有个主从关系。这是因为有阴阳密义在，因为这层密义，乾卦而具有了更加超越性的意义。
这便是阴阳是分两种的，一种是平行阴阳，就是太极图中那样的阴阳，同为万物本源之气，共成万物太极之体。另一种则是层次阴阳，譬如大与小，也是阴阳，但大实际是包含小的，是由小的累积而成的，它们实际是一种纵向的层次关系。善与恶、清与浊、美与丑、真与伪等，其实都是层次阴阳，一方是以对另一方的超越而实现的。在这种关系中，超越性的一方就是阳，被超越的则是阴。从这个角度看，就有个纯阳的说法，所谓至善、太清、大美、天真之类。《易经》中的阴阳同时有这两层含义，所以才有了乾坤并列而又乾在坤前，平行阴阳中虽然乾坤并列，层次阴阳中阳却是高于阴的。
阳明四句教的“无善无恶心之体”一句困惑住了很多人，他们怎么也搞不明白既然心体无善无恶，后面又何来有善有恶、知善知恶和为善去恶。层次阴阳则就是一个最好的切入口——这个心体，其实就是纯善、至善，只是因为没有了阴阳的对待而称为无善无恶而已。
乾卦的地位来自纯阳，所以以至阳至刚的华夏族图腾龙为象，又以直指天道的“天行健，君子以自强不息”立定宗旨。这就像《金刚经》以最坚硬的金刚为喻，以破一切相为宗旨，真正要破的其实是阴邪。而王阳明也正是个纯阳气质的人，所以学问上有面对朱熹理学主流意识形态强势的只进不退，工夫上有扫除廓清一毫不留的决绝，战场上有一往无前、杀伐决断和迅速推进的气魄，人生中有临危不惧苦难不堕的坚韧，临终时有“此心光明，亦复何言”的自语。
最好的证明就是他的阳明之号，道教吕洞宾号纯阳子，王阳明则号阳明子，含义其实完全一样。因为“阳明”二字的本义，就是阳气最盛，《黄帝内经》解释为“两阳合明”。在四象也就是阴阳的四种组合方式中，上下皆阳的两阳之合，则正是乾卦的雏形。乾卦纯阳，乾字本义是日出，日出而有明，这还是阳明。总之，无论从哪个方面看，王阳明都是一个纯粹乾道气质的人，这点恐怕连他自己都没有明确意识到，这又是一种天意式的对应。
所谓文如其人，人如此，其学问必然也是如此。阳明心学的气质，就必也是纯阳气质的，在最深处乃是以一种纯阳之气贯通，连通着乾道的气脉。这就是阳明心学与乾道境界的对应那层最大的意味；纯阳，就是那个最深的内核。天人和合的真正驱动，正是纯阳之气。
而明白这一点，对我们这个时代、对我们每个人，太重要了。
阳明心学的最高概括自然是有名的“四句教”：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这是王阳明所钦定的宗旨。
易道的最高概括又是什么？易以六十四卦为主体，地位最高的一卦毫无疑问是乾，无论帛书本还是通行本都居第一位，解说的体量和言说中的推重，也不是其他卦所能及，即使是共同代表阴阳的坤卦。乾卦，就是易道的最高代表。对乾卦内涵的最高概括，则正是卦辞仅有的四个字：元、亨、利、贞。
而很多人都没发现，这四个字，其实完全对应着王阳明的四句教。
这四个字的本义是有关占卜，占卜却只是象，背后还有更深的意在。“元”就是元始，是一切的本源和初始，四句教的“无善无恶心之体”也是如此。“亨”就是通顺，所谓亨通，通是怎么来的呢？易本变化，说“变则通”，四句教的“有善有恶意之动”也是变化之起。“利”是有利，如何才有利？易所谓“乾道变化，各正性命”，朱熹所谓“物各得宜，不相妨害”，关键在明是非，明是非才能使一切各自正位，由此实现一种和谐，四句教的“知善知恶是良知”也是说这点。“贞”是正固，也就是固守正道，易以为如此才能做好事情、维持长久，这也正是四句教的“为善去恶是格物”的主题。
元亨利贞是一种天道性质的层次和历程，落实到人本身，解说乾卦的文言还有四句话，也与四句教有着高度一致的对应，便是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。与天地合其德，怎么合？正是“无思无为，寂然不动，感而遂通天地”，要回到无善无恶的心体。与日月合其明，天地间有日月、人心间则有善恶，日月升落不息、人心善恶之意亦生灭不息，月因日而明、恶因善而消，要合的是明，明暗则就在一念发动中。与四时合其序，四时秩序井然，所依便是寒暑，人对善恶也贵在有这样分明的认知。与鬼神合其吉凶，“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形”，关键就在为善去恶。易说做到四合就是大人，王阳明也说做到四句教就是圣人。
更深刻的对应则在本体层面。四句教的本体当然在“无善无恶心之体”一句，乾卦的本体又在哪里？乾、坤因其原型性，是六十四卦中唯一在六爻之外，在最后又多出一虚爻解说的卦，称为“用九”“用六”。用是通的意思，有变通的含义，总体意为通达这一卦的境界。这便是其本体所在。乾卦用九是怎么说的呢？“见群龙无首，吉”。群龙无首与无善无恶，说的完全就是一回事。见群龙无首，就是抵达了那个寂然无为、无有涯际的境界，之所以吉则是因为如此才能做到易所说的“不可为典要，惟变所适”。而阳明心学的最高境界，也正是“此心不动，随机而动”。
四句教与乾道的对应处，其实还有很多，以上只是最为明显、典型和深刻的。可见阳明心学与易道境界的根本相通，是真实不虚、实实在在的。
而当这种对应发生在两种顶级的学说上，就绝不只是对应这么简单了，背后必定指向一个深层的真相。这便是那个天意所在，所谓天意，天之意旨。这天意是什么？乾卦说的是天，乃天道象征；心学说的是人，乃人道深层；当天与人对应，所呈现的自然就是天人感应。乾道与心学各自的意义和总体的意义也便明晰了——心学就是那条天人和合的路，乾道就是那个天人合一的最终境界。它们所共同构建的，正是一个天人和合的标准模型。
修学心学就是修学天人和合、就是走向天人合一，这恐怕是很多喜欢心学的人所没有想到的。而综合以上所述，这确实就是真相。只看你能够走到哪一步，能够修到哪一层。
而这种对应里那层最大的意味、那个最深的内核，还是没有显现出来。天人和合的真正驱动，也在这里面。
阳明心学与乾道境界的至深交汇
有个关键性的问题不知道大家有没有想过：为什么乾卦居于六十四卦的首位、为地位最高的一卦？
六十四卦皆是阴阳生化而来，阴阳乃本源之气，乾坤作为阴阳的象征地位自然更高，这好理解。只是为什么乾卦要高于坤卦、阳要高于阴？其实对于《易经》，乾坤的确是并重的，“大哉乾元”、“至哉坤元”，一个大一个至，都是元，也都是六十四卦中唯一多出一爻解说和有专门解释的文言传的卦。即便如此，乾卦却仍然居于前，乾卦是“万物资始，乃统天”，坤卦是“万物资生，乃顺承天”，仍有个主从关系。这是因为有阴阳密义在，因为这层密义，乾卦而具有了更加超越性的意义。
这便是阴阳是分两种的，一种是平行阴阳，就是太极图中那样的阴阳，同为万物本源之气，共成万物太极之体。另一种则是层次阴阳，譬如大与小，也是阴阳，但大实际是包含小的，是由小的累积而成的，它们实际是一种纵向的层次关系。善与恶、清与浊、美与丑、真与伪等，其实都是层次阴阳，一方是以对另一方的超越而实现的。在这种关系中，超越性的一方就是阳，被超越的则是阴。从这个角度看，就有个纯阳的说法，所谓至善、太清、大美、天真之类。《易经》中的阴阳同时有这两层含义，所以才有了乾坤并列而又乾在坤前，平行阴阳中虽然乾坤并列，层次阴阳中阳却是高于阴的。
阳明四句教的“无善无恶心之体”一句困惑住了很多人，他们怎么也搞不明白既然心体无善无恶，后面又何来有善有恶、知善知恶和为善去恶。层次阴阳则就是一个最好的切入口——这个心体，其实就是纯善、至善，只是因为没有了阴阳的对待而称为无善无恶而已。
乾卦的地位来自纯阳，所以以至阳至刚的华夏族图腾龙为象，又以直指天道的“天行健，君子以自强不息”立定宗旨。这就像《金刚经》以最坚硬的金刚为喻，以破一切相为宗旨，真正要破的其实是阴邪。而王阳明也正是个纯阳气质的人，所以学问上有面对朱熹理学主流意识形态强势的只进不退，工夫上有扫除廓清一毫不留的决绝，战场上有一往无前、杀伐决断和迅速推进的气魄，人生中有临危不惧苦难不堕的坚韧，临终时有“此心光明，亦复何言”的自语。
最好的证明就是他的阳明之号，道教吕洞宾号纯阳子，王阳明则号阳明子，含义其实完全一样。因为“阳明”二字的本义，就是阳气最盛，《黄帝内经》解释为“两阳合明”。在四象也就是阴阳的四种组合方式中，上下皆阳的两阳之合，则正是乾卦的雏形。乾卦纯阳，乾字本义是日出，日出而有明，这还是阳明。总之，无论从哪个方面看，王阳明都是一个纯粹乾道气质的人，这点恐怕连他自己都没有明确意识到，这又是一种天意式的对应。
所谓文如其人，人如此，其学问必然也是如此。阳明心学的气质，就必也是纯阳气质的，在最深处乃是以一种纯阳之气贯通，连通着乾道的气脉。这就是阳明心学与乾道境界的对应那层最大的意味；纯阳，就是那个最深的内核。天人和合的真正驱动，正是纯阳之气。
而明白这一点，对我们这个时代、对我们每个人，太重要了。
君子与义，小人与利。与义日兴，与利日废。君子尚德，小人尚力。尚德树恩，尚力树敌。君子作福，小人作威。作福福至，作威祸随。君子乐善，小人乐恶。乐恶恶至，乐善善归。君子好誉，小人好毁。好毁人怒，好誉人喜。君子思兴，小人思坏。思兴召祥，思坏召怪。君子好与，小人好求。好兴多喜，好求多忧。君子好生，小人好杀。
白居易《养竹记》
竹似贤，何哉？竹本固，固以树德，君子见其本，则思善建不拔者。竹性直，直以立身；君子见其性，则思中立不倚者。竹心空，空以体道；君子见其心，则思应虚受者。竹节贞，贞以立志；君子见其节，则思砥砺名行，夷险一致者。夫如是，故君子人多树为庭实焉。
贞元十九年春，居易以拔萃选及第，授校书郎，始于长安求假居处，得常乐里故关相国私第之东亭而处之。明日，履及于亭之东南隅，见丛竹于斯，枝叶殄瘁，无声无色。询于关氏之老，则曰：此相国之手植者。自相国捐馆，他人假居，由是筐篚者斩焉，彗帚者刈焉，刑余之材，长无寻焉，数无百焉。又有凡草木杂生其中，菶茸荟郁，有无竹之心焉。居易惜其尝经长者之手，而见俗人之目，剪弃若是，本性犹存。乃芟蘙荟，除粪壤，疏其间，封其下，不终日而毕。于是日出有清阴，风来有清声。依依然，欣欣然，若有情于感遇也。
竹似贤，何哉？竹本固，固以树德，君子见其本，则思善建不拔者。竹性直，直以立身；君子见其性，则思中立不倚者。竹心空，空以体道；君子见其心，则思应虚受者。竹节贞，贞以立志；君子见其节，则思砥砺名行，夷险一致者。夫如是，故君子人多树为庭实焉。
贞元十九年春，居易以拔萃选及第，授校书郎，始于长安求假居处，得常乐里故关相国私第之东亭而处之。明日，履及于亭之东南隅，见丛竹于斯，枝叶殄瘁，无声无色。询于关氏之老，则曰：此相国之手植者。自相国捐馆，他人假居，由是筐篚者斩焉，彗帚者刈焉，刑余之材，长无寻焉，数无百焉。又有凡草木杂生其中，菶茸荟郁，有无竹之心焉。居易惜其尝经长者之手，而见俗人之目，剪弃若是，本性犹存。乃芟蘙荟，除粪壤，疏其间，封其下，不终日而毕。于是日出有清阴，风来有清声。依依然，欣欣然，若有情于感遇也。
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