养真集
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
毗舍离之子惨死的因缘
佛陀时代，有一位名为毗舍离的妇人，不仅智慧出众且具贤德，又十分敬信佛法，常恭请佛陀及其弟子来家中供养。当时的国王──波斯匿王，非常赏识她的贤明与智慧，因此以兄妹之名相称。毗舍离生了三十二个儿子，个个相貌端正庄严、挺拔勇健，超绝群伦，所娶妻子皆是国中豪门贤俊的女儿，全国人因此对他们非常敬畏。
一天，毗舍离的小儿子骑着大象出门游玩，在护城河的桥上，正巧遇到宰相的儿子从城外回来，两人互不相让。这时毗舍离的儿子瞋心大发，自恃豪健有力，即捉起宰相的儿子，连人带车地丢进护城河中，摔得头破血流，遍体鳞伤。宰相见到儿子被欺负，既生气又懊恼，但因为对方是皇亲国戚又身强力壮，所以敢怒不敢言，于是便暗自思惟了一个借刀杀人的毒计。
宰相知道毗舍离的儿子们，善于骑术，便用七宝做成三十二条上好的马鞭，并将纯钢制成的软剑暗藏在皮鞭中，然后亲自送到毗舍离家中，对三十二人说：你们英勇善战，身形威武，普通的皮鞭配不上你们。我特别为你们订做这些上好皮鞭，以匹配你们的身份。毗舍离的每一个儿子看了都爱不释手，从此鞭不离身。
当时国家法律规定，晋见国王时不可以携带武器。宰相见献鞭之计已得逞，就在国王面前进谗言：「毗舍离的三十二个儿子想要谋反！」但国王不相信。一天宰相又对国王说：「这三十二人真的想图谋造反，他们都随身携带武器并藏在皮鞭内，而且他们个个身强力壮，勇猛无比，一人可抵千人，如果谋反，后果不堪设想！」国王这次相信了宰相的谗言，于是对三十二子说：「你们的皮鞭非常庄严，可以借我欣赏吗？」不知情的三十二子献上皮鞭之后，就此惹上杀身之祸！国王一看，果然鞭内暗藏武器。于是一日，在宫中置妥了杀人力士，便一一地将三十二子召集入宫。可怜的三十二子，就这样含冤莫白地丧身失命。
三十二子被杀之后，国王将三十二子的头颅砍下并包裹好，派人送到毗舍离家中。当天，毗舍离正准备供养佛陀及其弟子们，并不知道儿子们已遇害的消息；使者走后，毗舍离以为是国王送来的供僧之礼，正准备开启，此时世尊却说：「毗舍离，你先不要打开，待供养完再看吧！」供养结束，佛陀便为毗舍离开示法要，说道：「我们的身体是四大假合之物，本是无常、苦、空，没有一个真实的我存在。人生就像在火宅当中，受种种恩爱离别、烦恼无明层层纠葛之苦，世间的情爱没什么可值得留恋的，有智慧的人当急舍离。」毗舍离闻佛说法豁然开悟，即证得阿那含果。世尊离去以后，毗舍离打开盒子，看见盒中竟是三十二个儿子的头颅，由于她心中已无爱欲的情念，所以并不悲恼，只是以平静的语气叹道：「人生有生就有死，只是人们不能觉悟无常的道理，所以恩爱不能断，始终沉沦于轮回中。其实何苦如此呢？」但三十二人妻子的亲族听闻此事非常愤怒，于是集合军队欲讨伐暴虐无道的国王，为三十二子报仇，国王知道后，害怕地逃至精舍请求佛陀保护。阿难尊者得知此事，于是长跪合掌，请示世尊，以何因缘，国王会杀害毗舍离的三十二个儿子？世尊回答：「这不只是在今生才发生的事，久远劫以来一直都是如此，我现在为你说明缘由，你要铭记在心。」佛陀告诉阿难，久远劫以前，有三十二人为了满足口腹之欲，共同偷了一头牛，并牵着牛来到一个贫穷老妇人的住所，要求在她家杀牛并烹煮。老妇人不但没有加以劝阻，而且高兴地为他们准备杀牛及烹煮的器具。此时，牛突然跪下求饶，但众人已被贪欲蒙敝了良知，根本无丝毫怜悯之心。牛在将死之前发下毒愿：「你们今日杀了我，未来我生生世世都要报这个仇！」众人杀了牛，烹煮后与老妇人一起恣意享用，老妇人并高兴地称赞道：「比起过去曾来过我这里的人，你们可算是对我最好的！」当时的牛，就是今日的波斯匿王；那时偷牛的人，就是今日毗舍离的三十二个儿子；老妇人就是现在的毗舍离。因为这个因缘，在五百世中，三十二人常为今日的波斯匿王所杀；而毗舍离由于当时欢喜帮助杀牛的缘故，在五百世中，常为三十二人的母亲，饱尝儿子被杀的甚深痛苦。但毗舍离今生值遇佛陀住世，因其常行供养、听经闻法的功德，而证得道果，所以现在不再受此苦恼。
阿难合掌再问佛陀：「这三十二人又因何因缘而能得大富贵，豪健勇壮？」佛告诉阿难：在过去迦叶佛时代，有一老妇人，家中非常富有又敬信三宝，时常广修种种供养。一日，她带着上好的香油，准备涂饰佛塔，途中遇到三十二个人，于是请他们帮忙共同前去涂佛塔，修无上福报，三十二人闻言即欢喜同去。涂塔供养完毕，三十二个人为感恩老妇人让他们修此大福德，便与老妇人齐心发愿生生世世，生在富贵尊荣之家，常为母子，而且同值佛世，闻法证道果。所以在五百世中，皆一直生在尊贵之家为母子。当时的老妇人，即今的毗舍离；三十二人，就是今日的三十二个儿子。
在场的人聆听完世尊开示，皆更加肯定因果的道理，也对世尊所说的法，欢喜奉行无有违背。
省思
经云：「假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」因缘果报之理，是天地间不变的真理，纵经苍海桑田、物换星移，此理依旧是昭然若揭。所谓「要怎么收获，先怎么栽！」若能在因地修一切善，未来自然得善果，一切就是水到渠成。能依因果之理而行，人生步步都是踏实、光明！
佛陀时代，有一位名为毗舍离的妇人，不仅智慧出众且具贤德，又十分敬信佛法，常恭请佛陀及其弟子来家中供养。当时的国王──波斯匿王，非常赏识她的贤明与智慧，因此以兄妹之名相称。毗舍离生了三十二个儿子，个个相貌端正庄严、挺拔勇健，超绝群伦，所娶妻子皆是国中豪门贤俊的女儿，全国人因此对他们非常敬畏。
一天，毗舍离的小儿子骑着大象出门游玩，在护城河的桥上，正巧遇到宰相的儿子从城外回来，两人互不相让。这时毗舍离的儿子瞋心大发，自恃豪健有力，即捉起宰相的儿子，连人带车地丢进护城河中，摔得头破血流，遍体鳞伤。宰相见到儿子被欺负，既生气又懊恼，但因为对方是皇亲国戚又身强力壮，所以敢怒不敢言，于是便暗自思惟了一个借刀杀人的毒计。
宰相知道毗舍离的儿子们，善于骑术，便用七宝做成三十二条上好的马鞭，并将纯钢制成的软剑暗藏在皮鞭中，然后亲自送到毗舍离家中，对三十二人说：你们英勇善战，身形威武，普通的皮鞭配不上你们。我特别为你们订做这些上好皮鞭，以匹配你们的身份。毗舍离的每一个儿子看了都爱不释手，从此鞭不离身。
当时国家法律规定，晋见国王时不可以携带武器。宰相见献鞭之计已得逞，就在国王面前进谗言：「毗舍离的三十二个儿子想要谋反！」但国王不相信。一天宰相又对国王说：「这三十二人真的想图谋造反，他们都随身携带武器并藏在皮鞭内，而且他们个个身强力壮，勇猛无比，一人可抵千人，如果谋反，后果不堪设想！」国王这次相信了宰相的谗言，于是对三十二子说：「你们的皮鞭非常庄严，可以借我欣赏吗？」不知情的三十二子献上皮鞭之后，就此惹上杀身之祸！国王一看，果然鞭内暗藏武器。于是一日，在宫中置妥了杀人力士，便一一地将三十二子召集入宫。可怜的三十二子，就这样含冤莫白地丧身失命。
三十二子被杀之后，国王将三十二子的头颅砍下并包裹好，派人送到毗舍离家中。当天，毗舍离正准备供养佛陀及其弟子们，并不知道儿子们已遇害的消息；使者走后，毗舍离以为是国王送来的供僧之礼，正准备开启，此时世尊却说：「毗舍离，你先不要打开，待供养完再看吧！」供养结束，佛陀便为毗舍离开示法要，说道：「我们的身体是四大假合之物，本是无常、苦、空，没有一个真实的我存在。人生就像在火宅当中，受种种恩爱离别、烦恼无明层层纠葛之苦，世间的情爱没什么可值得留恋的，有智慧的人当急舍离。」毗舍离闻佛说法豁然开悟，即证得阿那含果。世尊离去以后，毗舍离打开盒子，看见盒中竟是三十二个儿子的头颅，由于她心中已无爱欲的情念，所以并不悲恼，只是以平静的语气叹道：「人生有生就有死，只是人们不能觉悟无常的道理，所以恩爱不能断，始终沉沦于轮回中。其实何苦如此呢？」但三十二人妻子的亲族听闻此事非常愤怒，于是集合军队欲讨伐暴虐无道的国王，为三十二子报仇，国王知道后，害怕地逃至精舍请求佛陀保护。阿难尊者得知此事，于是长跪合掌，请示世尊，以何因缘，国王会杀害毗舍离的三十二个儿子？世尊回答：「这不只是在今生才发生的事，久远劫以来一直都是如此，我现在为你说明缘由，你要铭记在心。」佛陀告诉阿难，久远劫以前，有三十二人为了满足口腹之欲，共同偷了一头牛，并牵着牛来到一个贫穷老妇人的住所，要求在她家杀牛并烹煮。老妇人不但没有加以劝阻，而且高兴地为他们准备杀牛及烹煮的器具。此时，牛突然跪下求饶，但众人已被贪欲蒙敝了良知，根本无丝毫怜悯之心。牛在将死之前发下毒愿：「你们今日杀了我，未来我生生世世都要报这个仇！」众人杀了牛，烹煮后与老妇人一起恣意享用，老妇人并高兴地称赞道：「比起过去曾来过我这里的人，你们可算是对我最好的！」当时的牛，就是今日的波斯匿王；那时偷牛的人，就是今日毗舍离的三十二个儿子；老妇人就是现在的毗舍离。因为这个因缘，在五百世中，三十二人常为今日的波斯匿王所杀；而毗舍离由于当时欢喜帮助杀牛的缘故，在五百世中，常为三十二人的母亲，饱尝儿子被杀的甚深痛苦。但毗舍离今生值遇佛陀住世，因其常行供养、听经闻法的功德，而证得道果，所以现在不再受此苦恼。
阿难合掌再问佛陀：「这三十二人又因何因缘而能得大富贵，豪健勇壮？」佛告诉阿难：在过去迦叶佛时代，有一老妇人，家中非常富有又敬信三宝，时常广修种种供养。一日，她带着上好的香油，准备涂饰佛塔，途中遇到三十二个人，于是请他们帮忙共同前去涂佛塔，修无上福报，三十二人闻言即欢喜同去。涂塔供养完毕，三十二个人为感恩老妇人让他们修此大福德，便与老妇人齐心发愿生生世世，生在富贵尊荣之家，常为母子，而且同值佛世，闻法证道果。所以在五百世中，皆一直生在尊贵之家为母子。当时的老妇人，即今的毗舍离；三十二人，就是今日的三十二个儿子。
在场的人聆听完世尊开示，皆更加肯定因果的道理，也对世尊所说的法，欢喜奉行无有违背。
省思
经云：「假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」因缘果报之理，是天地间不变的真理，纵经苍海桑田、物换星移，此理依旧是昭然若揭。所谓「要怎么收获，先怎么栽！」若能在因地修一切善，未来自然得善果，一切就是水到渠成。能依因果之理而行，人生步步都是踏实、光明！
送您二个小故事，蕴含人生大智慧
人心生一念，天地尽皆知。
善恶若无报，乾坤必有私。
千百年来，中国人都相信善恶有报的理，明白上天无时无刻不在监察着人间善恶，包括我们每个人的一思一念，而报应往往如影随形，有人因一念的诚善，暗中蒙神赐福；有人因一念的邪恶，明显遭天谴罚。其实，善恶只在人的心念之间，而结果却是大相径庭。有人以为自己做事非常隐秘，干坏事也无人知晓，其实到头来欺骗的只是自己，因为“举头三尺有神明”，欺得了人，欺不了天，谁都难逃报应。古籍中记载因果的故事很多，我们还是再来讲几个善恶各有报的故事，希望对于今天已经不太相信无形生命的人能有所启示和警醒。
先讲一个拾金不昧，积善余庆的故事。
明代嘉靖年间，江苏吴江县有一个人叫施复，夫妻俩开两张绸机，靠养蚕织绸为生。一天施复卖绸回来，途中拾到一个小小银子包儿，约有六两多重，他想：此银若是小本生意人丢的，全家将无法度日，甚至会家破人亡。于是他在原地等候失主来找，忍着饥饿等了半日，才见到失主匆忙来寻，原来是一位年轻人失落的。施复问清楚后就将银子归还给他。那人非常感谢，要拿一半银子酬谢，施复不肯，又要给施复买果子，请他去吃饭，施复一一谢绝后没留姓名就走了。施复回到家，把这事告诉妻子，妻子说：“做得好。”夫妇二人不以拾银为喜，反以还银为安。
此后，施复每年养蚕，大有利息。有一年养蚕时，施复买不到桑叶，就和镇上十来家一起乘船过湖去买。天已傍晚，来不及过湖，就把船移进一小港泊住。施复上岸去讨火种时却碰巧来到当年丢银子的那人家，他叫朱恩，两人相见甚欢。施复说：“因缺了桑叶，要往洞庭山去买。”朱恩说：“我园上桑树不曾增一棵两棵，如今不但够了自家，还余下许多，正好够老哥之用。这桑叶却象为老哥而生，可不是个定数？”施复道：“就如你我相会，也是个定数。”二人又结为兄弟，并且两家又联了姻事。朱恩夫妇准备好的菜肴来款待恩人，又要杀鸡，施复道：“这菜饭我已非常感谢了，何必杀生！”连忙制止朱恩夫妇。朱恩取下一扇板门，用凳子支了个铺给施复。夜间，鸡忽然大叫起来，施复起身急忙出来看鸡，就在这时，只听得一声巨响，不知什么东西砸在铺上。朱恩忙过来一看，有根车轴从上边掉下来，把那扇门板打得粉碎，凳子都跌倒了。大惊说：“原来是哥哥不让杀鸡，鸡来报恩，救了你的性命。”第二天，朱恩带上桑叶用船送施复回家，后来得知头天过湖买桑叶的人遇风浪翻了船，十来个人都遇难了。施复向朱恩说：“若非贤弟相留，我此时也在劫难逃。”朱恩道：“这都是大哥平日好善之报，与我何干！”
施复夫妇从此更加乐善好施，凡自己能做到的好事，尽力去做。不上十年，就有数千金家业，富冠一镇，后来更是子孙满堂且贤孝。施复在一连串的“巧合”中，都不是无缘无故的，冥冥之中自有安排。所谓积善之家，必有余庆，意思是说：一个人多做好事，多积阴德，就算有些不顺利的事情，也会逢凶化吉，慢慢好起来。不仅如此，还会给后世子孙带来很多吉庆。
再来讲个行恶减禄，迁善消灾的故事。
明代嘉靖年间，江苏如皋县的陈钧，任职于安徽望江县县学里的教谕。他在三十九岁这年六月十一日的晚上，梦中来到了如皋县城南门外的地藏王庙，庙中有位黑衣的官吏，引导他进入大殿。他看到殿上香烟缭绕，遮雨的走廊上差役森然罗列。
陈钧俯伏于台阶下，忽听一尊菩萨向他宣告说：“你家历代忠厚，尤其你的母亲贞节清净，孝顺父母，敬神礼佛。由此善行，本来庇荫你可以考上贡士，命中还有一次科甲及第的机会。但是因你平生作恶多端，毫无善行，早已被神明削去。你四十岁以后，就会慢慢承受你所造的罪报。最不可原谅的是：不久前，有人送你善书，你既不敬信，又将托你转送的书，隐匿不送。从而阻止他人为善之路，其罪尤重。你将在八月暴亡，无法免罪！”陈钧大惊，立刻醒来。回想自己去年参加金陵的乡试时，有位安徽宣城县教谕黄荣曾的儿子，曾经送他一部善书，托他转送给同寓所的二位考生。由于考期迫近，来不及转送，就带回望江放在书箱里，早已忘了这回事。现在想起，已无可奈何。但梦中之事，又疑幻似真，不敢确信，为此心中疑信参半。八月十六日早上，陈钧忽然四肢发冷，心神昏乱，汗如雨下，昏迷中，终于确信以前的梦境非假。
陈钧于是转念想到：自己罪恶虽重，悔改或许可以免祸，就这么一想，心里顿觉得清爽许多。便努力持笔写了一通疏文，痛切自责；发誓痛改前非；并立愿散发有关因果报应等善书，请神明共鉴。当晚梦见一尊神明，引导他来到一座大宫殿前。门外的神明侍者入内代为转达悔过之意，过了一会出来，让他回去，好象是可以逃过死罪，并吩咐他：“所发的愿要坚定，慎重实行，不要怠忽！”陈钧第二天早晨起来，精神爽快，病体渐渐痊愈。此后便努力向周围人劝善，传播善书并向人讲述因果之理。
其实，人的善恶，不止见之于行为、闻之于言语，即使在念起念灭之际，善恶果报也黑白有别、泾渭分明。受欺骗的人啊，不会因为你的不信神，就可以摆脱善恶有报法理的制约。只有坚守我们内心的良知善念，才能给自己的未来开创光明和希望。 https://t.cn/Riwv1WO
人心生一念，天地尽皆知。
善恶若无报，乾坤必有私。
千百年来，中国人都相信善恶有报的理，明白上天无时无刻不在监察着人间善恶，包括我们每个人的一思一念，而报应往往如影随形，有人因一念的诚善，暗中蒙神赐福；有人因一念的邪恶，明显遭天谴罚。其实，善恶只在人的心念之间，而结果却是大相径庭。有人以为自己做事非常隐秘，干坏事也无人知晓，其实到头来欺骗的只是自己，因为“举头三尺有神明”，欺得了人，欺不了天，谁都难逃报应。古籍中记载因果的故事很多，我们还是再来讲几个善恶各有报的故事，希望对于今天已经不太相信无形生命的人能有所启示和警醒。
先讲一个拾金不昧，积善余庆的故事。
明代嘉靖年间，江苏吴江县有一个人叫施复，夫妻俩开两张绸机，靠养蚕织绸为生。一天施复卖绸回来，途中拾到一个小小银子包儿，约有六两多重，他想：此银若是小本生意人丢的，全家将无法度日，甚至会家破人亡。于是他在原地等候失主来找，忍着饥饿等了半日，才见到失主匆忙来寻，原来是一位年轻人失落的。施复问清楚后就将银子归还给他。那人非常感谢，要拿一半银子酬谢，施复不肯，又要给施复买果子，请他去吃饭，施复一一谢绝后没留姓名就走了。施复回到家，把这事告诉妻子，妻子说：“做得好。”夫妇二人不以拾银为喜，反以还银为安。
此后，施复每年养蚕，大有利息。有一年养蚕时，施复买不到桑叶，就和镇上十来家一起乘船过湖去买。天已傍晚，来不及过湖，就把船移进一小港泊住。施复上岸去讨火种时却碰巧来到当年丢银子的那人家，他叫朱恩，两人相见甚欢。施复说：“因缺了桑叶，要往洞庭山去买。”朱恩说：“我园上桑树不曾增一棵两棵，如今不但够了自家，还余下许多，正好够老哥之用。这桑叶却象为老哥而生，可不是个定数？”施复道：“就如你我相会，也是个定数。”二人又结为兄弟，并且两家又联了姻事。朱恩夫妇准备好的菜肴来款待恩人，又要杀鸡，施复道：“这菜饭我已非常感谢了，何必杀生！”连忙制止朱恩夫妇。朱恩取下一扇板门，用凳子支了个铺给施复。夜间，鸡忽然大叫起来，施复起身急忙出来看鸡，就在这时，只听得一声巨响，不知什么东西砸在铺上。朱恩忙过来一看，有根车轴从上边掉下来，把那扇门板打得粉碎，凳子都跌倒了。大惊说：“原来是哥哥不让杀鸡，鸡来报恩，救了你的性命。”第二天，朱恩带上桑叶用船送施复回家，后来得知头天过湖买桑叶的人遇风浪翻了船，十来个人都遇难了。施复向朱恩说：“若非贤弟相留，我此时也在劫难逃。”朱恩道：“这都是大哥平日好善之报，与我何干！”
施复夫妇从此更加乐善好施，凡自己能做到的好事，尽力去做。不上十年，就有数千金家业，富冠一镇，后来更是子孙满堂且贤孝。施复在一连串的“巧合”中，都不是无缘无故的，冥冥之中自有安排。所谓积善之家，必有余庆，意思是说：一个人多做好事，多积阴德，就算有些不顺利的事情，也会逢凶化吉，慢慢好起来。不仅如此，还会给后世子孙带来很多吉庆。
再来讲个行恶减禄，迁善消灾的故事。
明代嘉靖年间，江苏如皋县的陈钧，任职于安徽望江县县学里的教谕。他在三十九岁这年六月十一日的晚上，梦中来到了如皋县城南门外的地藏王庙，庙中有位黑衣的官吏，引导他进入大殿。他看到殿上香烟缭绕，遮雨的走廊上差役森然罗列。
陈钧俯伏于台阶下，忽听一尊菩萨向他宣告说：“你家历代忠厚，尤其你的母亲贞节清净，孝顺父母，敬神礼佛。由此善行，本来庇荫你可以考上贡士，命中还有一次科甲及第的机会。但是因你平生作恶多端，毫无善行，早已被神明削去。你四十岁以后，就会慢慢承受你所造的罪报。最不可原谅的是：不久前，有人送你善书，你既不敬信，又将托你转送的书，隐匿不送。从而阻止他人为善之路，其罪尤重。你将在八月暴亡，无法免罪！”陈钧大惊，立刻醒来。回想自己去年参加金陵的乡试时，有位安徽宣城县教谕黄荣曾的儿子，曾经送他一部善书，托他转送给同寓所的二位考生。由于考期迫近，来不及转送，就带回望江放在书箱里，早已忘了这回事。现在想起，已无可奈何。但梦中之事，又疑幻似真，不敢确信，为此心中疑信参半。八月十六日早上，陈钧忽然四肢发冷，心神昏乱，汗如雨下，昏迷中，终于确信以前的梦境非假。
陈钧于是转念想到：自己罪恶虽重，悔改或许可以免祸，就这么一想，心里顿觉得清爽许多。便努力持笔写了一通疏文，痛切自责；发誓痛改前非；并立愿散发有关因果报应等善书，请神明共鉴。当晚梦见一尊神明，引导他来到一座大宫殿前。门外的神明侍者入内代为转达悔过之意，过了一会出来，让他回去，好象是可以逃过死罪，并吩咐他：“所发的愿要坚定，慎重实行，不要怠忽！”陈钧第二天早晨起来，精神爽快，病体渐渐痊愈。此后便努力向周围人劝善，传播善书并向人讲述因果之理。
其实，人的善恶，不止见之于行为、闻之于言语，即使在念起念灭之际，善恶果报也黑白有别、泾渭分明。受欺骗的人啊，不会因为你的不信神，就可以摆脱善恶有报法理的制约。只有坚守我们内心的良知善念，才能给自己的未来开创光明和希望。 https://t.cn/Riwv1WO
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