《法华经》华德菩萨得法华三昧
（第二百一十段）
【华德！是妙音菩萨，能救护娑婆世界诸众生者，是妙音菩萨如是种种变化现身，在此娑婆国土，为诸众生说是经典，于神通、变化、智慧、无所损减。是菩萨，以若干智慧、明照娑婆世界，令一切众生、各得所知，于十方恒河沙世界中，亦复如是，若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法，应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法，应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法，应以佛形得度者，即现佛形而为说法，如是种种、随所应度而为现形，乃至应以灭度而得度者，示现灭度。华德！妙音菩萨摩诃萨、成就大神通智慧之力，其事如是。尔时华德菩萨白佛言：世尊！是妙音菩萨、深种善根。世尊！是菩萨、住何三昧？而能如是在所变现，度脱众生。
佛告华德菩萨：善男子！其三昧、名现一切色身，妙音菩萨住是三昧中，能如是饶益无量众生。说是妙音菩萨品时，与妙音菩萨俱来者八万四千人，皆得现一切色身三昧，此娑婆世界无量菩萨，亦得是三昧、及陀罗尼。尔时妙音菩萨摩诃萨供养释迦牟尼佛，及多宝佛塔已，还归本土，所经诸国，六种震动，雨宝莲华，作百千万亿种种伎乐。既到本国，与八万四千菩萨、围绕至净华宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界，饶益众生，见释迦牟尼佛、及见多宝佛塔，礼拜、供养，又见文殊师利法王子菩萨，及见药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等，亦令是八万四千菩萨、得现一切色身三昧。说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子，得无生法忍，华德菩萨，得法华三昧。】
释尊对“华德菩萨”说：“妙音菩萨”有大慈悲、大神通，能救护娑婆世界诸多不同种类的众生。“妙音菩萨”有如上所说的种种变化身，以不同的变化身在此娑婆世界为众生演说《妙法莲华经》，他虽然分身无数，但对其神通变化和智慧，是没有丝毫损失和减少的，反而成就了更大的智慧。“妙音菩萨”以若干多的智慧光明，遍照整个娑婆世界，使一切众生各各得知适应自己修行的佛法。在恒河沙那么多的世界中，也以智慧光明遍照，使他方世界和娑婆世界众生所知道的法都是一样的平等无二。
众生中如果有应以小乘声闻身形得度者、“妙音菩萨”就现罗汉身而为其说法；如果应以二乘缘觉身形得度者、“妙音菩萨”就现辟支佛身而为其说法；如果应以菩萨身形得度者、“妙音菩萨”就现菩萨身而为其说法；如果应以如来身形得度者、“妙音菩萨”就现佛身而为其说法。如此推算应以种种不同身形得度者，“妙音菩萨”就现种种不同身形而为其说法。如果有人应以死的时候才能得度者，“妙音菩萨”即为其示现灭度。
佛对“华德菩萨”说：“妙音菩萨摩诃萨”，成就的大神通智慧力，其事迹正如上面所说。这时“华德菩萨”对佛说：世尊！“妙音菩萨”供养了无量多的诸佛如来，累计所修善根，非常深厚。世尊！“妙音菩萨”修的是什么定？住在什么三昧中？怎么会有这么多的神通变化和应化身？并能以应化身分别为不同根基的众生讲经说法，度脱无量多的众生。
佛告诉“华德菩萨”说：善男子！“妙音菩萨”得的三昧名叫：“现一切色身三昧。”这种三昧不动道场，也就是一步不动，就会在心中显现出一切六道众生的各种身相及万物万象。他就住在这“现一切色身三昧”中，如游戏般来去自在。“妙音菩萨”住此三昧中，能随缘饶益无量多的众生，使不同根性的众生都得到了适合自己修行的法门。
佛说此<妙音菩萨品>时，随“妙音菩萨”前来的八万四千位菩萨，都同时得到了“现一切色身三昧”，还有娑婆世界无量多的菩萨，也同时得到了“现一切色身三昧”和诸多的陀罗尼法门。由此可见，妙音菩萨的功力，有夺天地造化之妙、助人平步青云之德，是一位非常值得尊敬供养的菩萨。
这时“妙音菩萨摩诃萨”，供养了释迦牟尼佛和“多宝如来”住的七宝塔后，就开始回国了，在回国途中所经过的所有国土，都现六种震动，天上同时雨下各色七宝莲华，空中响起百千万亿各种各样的音乐，一派祥和，天地同辉，瑞相频生。
“妙音菩萨”回到了自己的国家，与八万四千菩萨围绕着，来到“净华宿王智佛”的道场，向佛汇报说：世尊！我去了娑婆世界，并作了饶益众生的事，见到了释迦牟尼佛和“多宝如来”的七宝塔，我都一一作了礼拜供养。由此可见，妙音菩萨想见“多宝如来”的身像是没有见到的，为什么没见到呢？因为“多宝如来”毕竟是涅槃佛，涅槃佛用的是法身，法身无形无相，所以见不着，只能听其声、见其塔。
妙音菩萨说：我又见到了文殊师利菩萨、药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等诸多的菩萨摩诃萨。并使随我前往的八万四千菩萨在当时就得了“现一切色身三昧”，圆满结束了娑婆世界之行。
释迦佛讲“妙音菩萨”这一品时，有四万二千位天子得了无生法忍，得无生法忍就是见道了，开悟了，非常殊胜；华德菩萨也当下证得了“法华三昧”。那么什么是法华三昧呢？
“法华三昧”是依《法华经》修行证悟的核心法门、是天台宗立四种三昧之一：其中“半行半坐三昧”又分为方等三昧、法华三昧等二种。法华三昧又作法华忏法、法华忏。即依据《法华经》及《观普贤经》而修的法门。
法华三昧的修法以三七日为一期，即二十一日，行道诵经，或行走、或站立、或端坐，思维谛观实相中道之理。此法以忏悔灭罪为主，故须于六时修五悔。古印度分一昼夜为六时，即昼三时、夜三时。昼三时是、上午：早晨8点~中午12点。日中：中午12点~下午4点。日没：下午4点~晚上8点。夜三时是：晚上8点~午夜12点。中夜：午夜12点~凌晨4点。后夜：凌晨4点~早上8点。于此六时，勤修忏悔、劝请、随喜、回向、发愿等五悔。
其法有三：一、身开遮：开用行、坐二仪而遮止住、卧二仪。二、口说默：口诵大乘经典而不间杂其他事缘。三、意止观：分为有相行、无相行二种。
1、有相行：依据<劝发品>，以散心念诵《法华经》，不入禅定。只需于“端坐、站立、行走”中一心念诵《法华经》文字，并于日夜六时忏悔“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根之罪障。
2、无相行：依据<安乐行品>，入于甚深之妙禅定，观照六根，以了达实相三谛之正空。由此而见，“有相行”不修禅定，只需一心念诵《法华经》修忏悔法即可入法华三昧；而“无相行”则是必修禅定，法门以三止三观为主，首先是灭有入空，终至空有俱灭，入法华三昧，见诸法实相。
据智顗《法华三昧忏仪》所说：“凡欲见普贤菩萨色身、释迦牟尼及分身之诸佛等，乃至欲灭一切障道罪，及欲于现身入菩萨正位者，应修法华三昧。”这说的是“有相行”法华三昧，此三昧现一切境界。
“有相行”三昧于《法华三昧忏仪》中立有：明三七日行“法华忏法”劝修、明三七日“行法前方便”、明“正入道场”三七日修行一心精进方法、明“初入道场”正修行方法、略明修证相五科。并于第四修行方法之下，说严净道场乃至思维一实境界等十种方法。其后，湛然撰<法华三昧行事运想补助仪>一卷，解释此十种行仪。
智顗大师曾于光州大苏山入此“有相行”法华三昧，于三昧中到了灵山到场，见释迦牟尼佛像当年一样还在讲《法华经》，十方诸佛众菩萨及四众弟子围绕四周，法会庄严，今古无异。这种穿越时空，将古代之事现于当前的三昧胜景，被佛教界传为千古佳话。
《法华经》第二十四品，<妙音菩萨品>到这里就介绍完了。本品讲的是“妙音菩萨”在因地依《法华经》修供养，以伎乐歌咏，礼敬诸佛、称赞如来，供养“云雷音王佛”，获得了不可思议之大神通力、大智慧力，以应化身在十方世界宣讲《法华经》，使无量多的众生大受法益。这说明了如果要想获得“妙音菩萨”那样的大成就，就得依《法华经》，广修供养。广修供养的最好方法就是：阅读、默读、朗读、背诵、书写、宣扬、讲解、受持《法华经》。
（第二百一十段）
【华德！是妙音菩萨，能救护娑婆世界诸众生者，是妙音菩萨如是种种变化现身，在此娑婆国土，为诸众生说是经典，于神通、变化、智慧、无所损减。是菩萨，以若干智慧、明照娑婆世界，令一切众生、各得所知，于十方恒河沙世界中，亦复如是，若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法，应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法，应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法，应以佛形得度者，即现佛形而为说法，如是种种、随所应度而为现形，乃至应以灭度而得度者，示现灭度。华德！妙音菩萨摩诃萨、成就大神通智慧之力，其事如是。尔时华德菩萨白佛言：世尊！是妙音菩萨、深种善根。世尊！是菩萨、住何三昧？而能如是在所变现，度脱众生。
佛告华德菩萨：善男子！其三昧、名现一切色身，妙音菩萨住是三昧中，能如是饶益无量众生。说是妙音菩萨品时，与妙音菩萨俱来者八万四千人，皆得现一切色身三昧，此娑婆世界无量菩萨，亦得是三昧、及陀罗尼。尔时妙音菩萨摩诃萨供养释迦牟尼佛，及多宝佛塔已，还归本土，所经诸国，六种震动，雨宝莲华，作百千万亿种种伎乐。既到本国，与八万四千菩萨、围绕至净华宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界，饶益众生，见释迦牟尼佛、及见多宝佛塔，礼拜、供养，又见文殊师利法王子菩萨，及见药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等，亦令是八万四千菩萨、得现一切色身三昧。说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子，得无生法忍，华德菩萨，得法华三昧。】
释尊对“华德菩萨”说：“妙音菩萨”有大慈悲、大神通，能救护娑婆世界诸多不同种类的众生。“妙音菩萨”有如上所说的种种变化身，以不同的变化身在此娑婆世界为众生演说《妙法莲华经》，他虽然分身无数，但对其神通变化和智慧，是没有丝毫损失和减少的，反而成就了更大的智慧。“妙音菩萨”以若干多的智慧光明，遍照整个娑婆世界，使一切众生各各得知适应自己修行的佛法。在恒河沙那么多的世界中，也以智慧光明遍照，使他方世界和娑婆世界众生所知道的法都是一样的平等无二。
众生中如果有应以小乘声闻身形得度者、“妙音菩萨”就现罗汉身而为其说法；如果应以二乘缘觉身形得度者、“妙音菩萨”就现辟支佛身而为其说法；如果应以菩萨身形得度者、“妙音菩萨”就现菩萨身而为其说法；如果应以如来身形得度者、“妙音菩萨”就现佛身而为其说法。如此推算应以种种不同身形得度者，“妙音菩萨”就现种种不同身形而为其说法。如果有人应以死的时候才能得度者，“妙音菩萨”即为其示现灭度。
佛对“华德菩萨”说：“妙音菩萨摩诃萨”，成就的大神通智慧力，其事迹正如上面所说。这时“华德菩萨”对佛说：世尊！“妙音菩萨”供养了无量多的诸佛如来，累计所修善根，非常深厚。世尊！“妙音菩萨”修的是什么定？住在什么三昧中？怎么会有这么多的神通变化和应化身？并能以应化身分别为不同根基的众生讲经说法，度脱无量多的众生。
佛告诉“华德菩萨”说：善男子！“妙音菩萨”得的三昧名叫：“现一切色身三昧。”这种三昧不动道场，也就是一步不动，就会在心中显现出一切六道众生的各种身相及万物万象。他就住在这“现一切色身三昧”中，如游戏般来去自在。“妙音菩萨”住此三昧中，能随缘饶益无量多的众生，使不同根性的众生都得到了适合自己修行的法门。
佛说此<妙音菩萨品>时，随“妙音菩萨”前来的八万四千位菩萨，都同时得到了“现一切色身三昧”，还有娑婆世界无量多的菩萨，也同时得到了“现一切色身三昧”和诸多的陀罗尼法门。由此可见，妙音菩萨的功力，有夺天地造化之妙、助人平步青云之德，是一位非常值得尊敬供养的菩萨。
这时“妙音菩萨摩诃萨”，供养了释迦牟尼佛和“多宝如来”住的七宝塔后，就开始回国了，在回国途中所经过的所有国土，都现六种震动，天上同时雨下各色七宝莲华，空中响起百千万亿各种各样的音乐，一派祥和，天地同辉，瑞相频生。
“妙音菩萨”回到了自己的国家，与八万四千菩萨围绕着，来到“净华宿王智佛”的道场，向佛汇报说：世尊！我去了娑婆世界，并作了饶益众生的事，见到了释迦牟尼佛和“多宝如来”的七宝塔，我都一一作了礼拜供养。由此可见，妙音菩萨想见“多宝如来”的身像是没有见到的，为什么没见到呢？因为“多宝如来”毕竟是涅槃佛，涅槃佛用的是法身，法身无形无相，所以见不着，只能听其声、见其塔。
妙音菩萨说：我又见到了文殊师利菩萨、药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等诸多的菩萨摩诃萨。并使随我前往的八万四千菩萨在当时就得了“现一切色身三昧”，圆满结束了娑婆世界之行。
释迦佛讲“妙音菩萨”这一品时，有四万二千位天子得了无生法忍，得无生法忍就是见道了，开悟了，非常殊胜；华德菩萨也当下证得了“法华三昧”。那么什么是法华三昧呢？
“法华三昧”是依《法华经》修行证悟的核心法门、是天台宗立四种三昧之一：其中“半行半坐三昧”又分为方等三昧、法华三昧等二种。法华三昧又作法华忏法、法华忏。即依据《法华经》及《观普贤经》而修的法门。
法华三昧的修法以三七日为一期，即二十一日，行道诵经，或行走、或站立、或端坐，思维谛观实相中道之理。此法以忏悔灭罪为主，故须于六时修五悔。古印度分一昼夜为六时，即昼三时、夜三时。昼三时是、上午：早晨8点~中午12点。日中：中午12点~下午4点。日没：下午4点~晚上8点。夜三时是：晚上8点~午夜12点。中夜：午夜12点~凌晨4点。后夜：凌晨4点~早上8点。于此六时，勤修忏悔、劝请、随喜、回向、发愿等五悔。
其法有三：一、身开遮：开用行、坐二仪而遮止住、卧二仪。二、口说默：口诵大乘经典而不间杂其他事缘。三、意止观：分为有相行、无相行二种。
1、有相行：依据<劝发品>，以散心念诵《法华经》，不入禅定。只需于“端坐、站立、行走”中一心念诵《法华经》文字，并于日夜六时忏悔“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根之罪障。
2、无相行：依据<安乐行品>，入于甚深之妙禅定，观照六根，以了达实相三谛之正空。由此而见，“有相行”不修禅定，只需一心念诵《法华经》修忏悔法即可入法华三昧；而“无相行”则是必修禅定，法门以三止三观为主，首先是灭有入空，终至空有俱灭，入法华三昧，见诸法实相。
据智顗《法华三昧忏仪》所说：“凡欲见普贤菩萨色身、释迦牟尼及分身之诸佛等，乃至欲灭一切障道罪，及欲于现身入菩萨正位者，应修法华三昧。”这说的是“有相行”法华三昧，此三昧现一切境界。
“有相行”三昧于《法华三昧忏仪》中立有：明三七日行“法华忏法”劝修、明三七日“行法前方便”、明“正入道场”三七日修行一心精进方法、明“初入道场”正修行方法、略明修证相五科。并于第四修行方法之下，说严净道场乃至思维一实境界等十种方法。其后，湛然撰<法华三昧行事运想补助仪>一卷，解释此十种行仪。
智顗大师曾于光州大苏山入此“有相行”法华三昧，于三昧中到了灵山到场，见释迦牟尼佛像当年一样还在讲《法华经》，十方诸佛众菩萨及四众弟子围绕四周，法会庄严，今古无异。这种穿越时空，将古代之事现于当前的三昧胜景，被佛教界传为千古佳话。
《法华经》第二十四品，<妙音菩萨品>到这里就介绍完了。本品讲的是“妙音菩萨”在因地依《法华经》修供养，以伎乐歌咏，礼敬诸佛、称赞如来，供养“云雷音王佛”，获得了不可思议之大神通力、大智慧力，以应化身在十方世界宣讲《法华经》，使无量多的众生大受法益。这说明了如果要想获得“妙音菩萨”那样的大成就，就得依《法华经》，广修供养。广修供养的最好方法就是：阅读、默读、朗读、背诵、书写、宣扬、讲解、受持《法华经》。
《论六家要旨》 | 《史记》如何点评诸子百家
原文
《易大传》：天下一致而百虑，同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。
尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循，然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。
夫阴阳，四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰四时之大顺，不可失也。
夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。
墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰俭而难遵。要曰强本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。
法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也，故曰严而少恩。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。
名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰使人俭而善失真。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。
道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰我有以治天下，何由哉？
02.译文
《周易·系辞传》说：“天下人追求相同，而具体谋虑却多种多样；达到的目的相同，而采取的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的显明，有的不显明罢了。
我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现它注重吉凶祸福的预兆，禁忌避讳很多，使人受到束缚并多有所畏惧，但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理，是不可丢弃的。儒家学说广博但殊少抓住要领，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张难以完全遵从；然而它所序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别则是不可改变的。墨家俭啬而难以依遵，因此该派的主张不能全部遵循，但它关于强本节用的主张，则是不可废弃的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主张，则是不可更改的。名家使人受约束而容易失去真实性；但它辩正名与实的关系，则是不能不认真察考的。道家使人精神专一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率，君主倡导，臣下应和，君主先行，臣下随从。这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨，是舍弃刚强与贪欲，去掉聪明智慧，将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭，身体过度劳累就会疲惫，身体和精神受到扰乱，不得安宁，却想要与天地共长久，则是从未听说过的事。
阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定，顺应它就会昌盛，违背它不死则亡。这未必是对的，所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时的运行是不能舍弃的”。
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领，花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变它的。
墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为说：“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭，用陶铏喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼，必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵贱尊卑就没有区别了。世代不同，时势变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富裕之道。这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃它的。
法家不区别亲疏远近，不区分贵贱尊卑，一律依据法令来决断，那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行，却不可长用，所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵，使臣下卑下，使上下名分、职分明确，不得相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。
名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意，一切决取于概念名称却失弃了一般常理，所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不予以认真考察的。
道家讲“无为”，又说“无不为”，其实际主张容易施行，其文辞则幽深微妙，难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以顺应自然为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势，没有常存不变之形，所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于能够顺应时势的变化。虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前，君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者，叫做“端”；实际情况不符合其言论声名者，叫做“窾”。不听信“窾言”即空话，奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。问题在于想不想运用，只要肯运用，什么事办不成呢。这样才会合乎大道，一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下，重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人重视这个问题。由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体，却侈谈“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？
原文
《易大传》：天下一致而百虑，同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。
尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循，然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。
夫阴阳，四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰四时之大顺，不可失也。
夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。
墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰俭而难遵。要曰强本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。
法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也，故曰严而少恩。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。
名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰使人俭而善失真。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。
道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰我有以治天下，何由哉？
02.译文
《周易·系辞传》说：“天下人追求相同，而具体谋虑却多种多样；达到的目的相同，而采取的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的显明，有的不显明罢了。
我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现它注重吉凶祸福的预兆，禁忌避讳很多，使人受到束缚并多有所畏惧，但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理，是不可丢弃的。儒家学说广博但殊少抓住要领，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张难以完全遵从；然而它所序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别则是不可改变的。墨家俭啬而难以依遵，因此该派的主张不能全部遵循，但它关于强本节用的主张，则是不可废弃的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主张，则是不可更改的。名家使人受约束而容易失去真实性；但它辩正名与实的关系，则是不能不认真察考的。道家使人精神专一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率，君主倡导，臣下应和，君主先行，臣下随从。这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨，是舍弃刚强与贪欲，去掉聪明智慧，将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭，身体过度劳累就会疲惫，身体和精神受到扰乱，不得安宁，却想要与天地共长久，则是从未听说过的事。
阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定，顺应它就会昌盛，违背它不死则亡。这未必是对的，所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时的运行是不能舍弃的”。
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领，花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变它的。
墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为说：“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭，用陶铏喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼，必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵贱尊卑就没有区别了。世代不同，时势变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富裕之道。这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃它的。
法家不区别亲疏远近，不区分贵贱尊卑，一律依据法令来决断，那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行，却不可长用，所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵，使臣下卑下，使上下名分、职分明确，不得相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。
名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意，一切决取于概念名称却失弃了一般常理，所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不予以认真考察的。
道家讲“无为”，又说“无不为”，其实际主张容易施行，其文辞则幽深微妙，难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以顺应自然为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势，没有常存不变之形，所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于能够顺应时势的变化。虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前，君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者，叫做“端”；实际情况不符合其言论声名者，叫做“窾”。不听信“窾言”即空话，奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。问题在于想不想运用，只要肯运用，什么事办不成呢。这样才会合乎大道，一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下，重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人重视这个问题。由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体，却侈谈“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？
#空如来藏[超话]#《心经》要解辩证（中连续）
分述二
观世音菩萨明了「世」义，择法「音」声，反流入源，「反闻闻自性，性成无上道」（见《楞严经》第五、六两卷），得大自在。
既如此理，则名「观世光」「观世香」「观世人」「观世羊」……又何不可？是「真自在」也。
于此即因即果之法，笔者别开生面，二次比对前辈诸所论著，详其所略，略其所详。长他所短、短他所长。悉听读者辩证。
是名一座定盘星。
三、行深般若波罗蜜多时。
（一）行深。修行到了圆通之时。观音有号「圆通教主」。
（二）般若。智慧义，总为如来报身，分说三种:
1、一切智。对应如来法身、无相实相、正因佛性、空如来藏。是通达事物总相、认知一切法空的智慧，亦名空智、根本智、无分别智、总相智。
2、道种智。对应如来化身、缘因佛性、不空如来藏。是了解事物差别的智慧，亦名有智、差别智、后得智。
3、一切种智。对应如来法身与化身、了因佛性、一心三藏。是前兩种智慧在最高程度上的完美融合。
（三）波罗蜜。到彼岸诸义。
（四）波罗蜜多。到彼岸之上，大成就义。
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分述二
观世音菩萨明了「世」义，择法「音」声，反流入源，「反闻闻自性，性成无上道」（见《楞严经》第五、六两卷），得大自在。
既如此理，则名「观世光」「观世香」「观世人」「观世羊」……又何不可？是「真自在」也。
于此即因即果之法，笔者别开生面，二次比对前辈诸所论著，详其所略，略其所详。长他所短、短他所长。悉听读者辩证。
是名一座定盘星。
三、行深般若波罗蜜多时。
（一）行深。修行到了圆通之时。观音有号「圆通教主」。
（二）般若。智慧义，总为如来报身，分说三种:
1、一切智。对应如来法身、无相实相、正因佛性、空如来藏。是通达事物总相、认知一切法空的智慧，亦名空智、根本智、无分别智、总相智。
2、道种智。对应如来化身、缘因佛性、不空如来藏。是了解事物差别的智慧，亦名有智、差别智、后得智。
3、一切种智。对应如来法身与化身、了因佛性、一心三藏。是前兩种智慧在最高程度上的完美融合。
（三）波罗蜜。到彼岸诸义。
（四）波罗蜜多。到彼岸之上，大成就义。
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