雜寶藏經卷第七

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

（九一）羅漢祇夜多驅惡龍入海緣

昔有尊者阿羅漢，字祇夜多，佛時去世，七百年後，出罽賓國。時罽賓國，有一惡龍王，名阿利那，數作災害，惱諸賢聖；國土人民，悉皆患之。時有二千阿羅漢，各盡神力，驅遣此龍，令出國界：其中有百羅漢，以神通動地；又有五百人，放大光明；復有五百人，入禪定經行。諸人各各盡其神力，不能使動。時尊者祇夜多，最後往至到龍池所，三彈指言：「龍！汝今出去，不得此住。」龍即出去，不敢停住。爾時二千羅漢，語尊者言：「我與尊者，俱得漏盡，解脫法身，悉皆平等，而我等各各盡其神力，不能令動。尊者云何，以三彈指，令阿利那龍遠入大海耶？」時尊者答言：「我凡夫已來，受持禁戒，至突吉羅，等心護持，如四重無異，今諸人等，所以不能動此龍者，神力不同，故不能動。」

時尊者祇夜多，與諸弟子，向北天竺，道中見一烏，仰而微笑。弟子白言：「不審尊者何緣微笑？願說其意。」尊者答言：「時至當說。」於是前行，到石室城，既到城門，慘然變色，食時已至，入城乞食，既得食已，還出城門，復慘然變色。諸弟子等，長跪白言：「不審向者何緣微笑？復慘然變色？」

時尊者祇夜多，答諸弟子言：「我於往昔九十一劫，毘婆尸佛入涅槃後，作長者子。爾時求欲出家，父母不聽，而語子言：『我家業事重，汝若出家，誰繼後嗣？吾當為汝取婦，產一子胤，聽汝出家。』即便為娶。既娶婦已，復求出家，父母復言：『若生一息，聽汝出家。』其後不久，生一男兒。兒已能語，復白父母言：『願尊先許聽我出家。』爾時父母，恐違前言，密教乳母語孫兒言：『汝父若欲出家去時，汝當在門，而捉父言：「既生育我，今欲捨我出家去耶？若欲去者，願父今殺我，然後當去。」』其父即時慘然情變，而語子言：『我今當住，不復更去。』由是之故，流浪生死。我以道眼，觀察宿命，天上人中，及三惡道，相值甚難！相值甚難！今乃一見。向一烏者，即是彼時孫兒也。我向所以慘然變色者，我於城邊，見餓鬼子，而語我言：『我在此城邊，已七十年，我母為我，入城求食，未曾一得來。我今飢渴，甚大困厄，願尊者入城，見我母者，願為我語：「速看我來。」』時我入城，見餓鬼母，而語之言：『汝兒在外，飢渴甚危，思欲相見。』時餓鬼母，而報之言：『我來入城，七十餘年，我自薄福，加我新產，飢羸無力，雖有膿血涕涶糞穢不淨之食，諸大力者，於先持去，我不能得。最後得一口不淨，欲持出門與子分食，門中復有諸大力鬼，復不聽出。惟願尊者！慈愍將我，使母子相見，食此不淨。』時尊者，即將餓鬼母，得出城門，母子相見，分食不淨。爾時尊者，問此鬼言：『汝於此住，為以幾時？』時鬼答言：『我見此城七返成壞。』」時尊者歎言：「餓鬼壽長，甚為大苦。」

時諸弟子，聞說此語，皆厭患生死，即得道迹。

#道言讲堂#
众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即着万物，既着万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！
众生因有妄心，致使真道远去而不得。这个妄心皆是自己未能擒住心猿意马。致使念头纷飞，见异思迁。则方寸之地存物满满。难有一处可供神居。种种念头扰乱己神。则神被物缠，流诸事物，欲念多多而有贪求。纵有家财万贯还要妻妾成群，纵有高官厚禄还思黄袍加身。得之则欲念更多，不得则怨天怨地。以致烦恼随身，方寸迷失，放浪形骸，身心不宁。从劫至劫，被其牵扯轮转五道，流浪生死难得出离。不闻大道执迷我欲，永失清静真道。
若能明悟真道渐进之路，方能得证。能得者，则为真清静。

#道言讲堂#
上士无争，下士好争。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。——清静经
上士下士者，乃是根器之论。根器上者，听闻正法正道，乃是一心奉行，不生疑虑之念。一则听闻正法，信受奉行，不与讲法之人争论。乃以真心求问求道。二则即有信念，旁人诽谤，而只心存大道，不与旁人争执对错。三则即学正法心向大道，只知默守而不与他人论道，只听不言。此乃道德经所言，多言数穷，不如守中。根器下者，或闻道而谤，或闻道而张扬，或闻道而辩论。上根之人向道，下根之人向己。
上德下德者，乃是明迷之差。明道之人，行住坐卧与道合真，道备而德自来随。道德本是形影关系，备道而德随。是以不必养德而德自有。沉迷之人，得遇大道至心皈依。不过因为流浪生死久矣，故障缘频频，厄难加身。惟有给予标准，方能使得自己不入歧途，久久持炼方能成就上道。在此之前执着于方法，尚未明道明德。