老子道德经 第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
《心之力》
宇宙即我心，我心即宇宙。细微至发梢，宏大至天地。世界、宇宙乃至万物皆为思维心力所驱使。博古观今，尤知人类之所以为世间万物之灵长，实为天地间心力最致力于进化者也。
夫中华悠悠古国，人文始祖，之所以为万国文明正义道德之始创立者，实为尘世诸国中最致力于人类与天地万物精神相互养塑者也。
盖神州中华，之所以为地球优雅文明之发祥渊源，实为诸人种之最致力于人与社会、天地间公德良知依存共和之道者也。
古中华历代先贤道法自然，文武兼备，运筹天下，何等之挥洒自如，何等之英杰伟伦。
千古圣人，教化为根。我辈恰逢此乱象当前之世，人皆逐物欲而迷心，循末节而忘真，醉娱乐轻国志，谋小私绝大利，认蛮夷做乃父，拜魔盗为师尊，任倭寇以渗侵，毁文明于无耻。
你我又岂能苟且偷生，熟视无睹？国家存亡之关头，有志者呼吸难畅，应以天下为己任，拯救黎民于水火。
普看当今，世界格局风云激荡，人类文明之前途扑朔渺茫，天下苍生之幸福岌岌可危。虽有科技带来物质之充足，仍难满人欲之巨壑，各派皆为私利而竞相奔走，人人皆被牵入滚滚洪流。
此星球之一草一木万物生灵涂炭、灭绝之期不远矣。
虽有智者、勇者愿做中流之砥柱，却犹如闹市之人语，瀑下之鱼鸣。请问周边，还有几人执著于真理？还有几人探求于本源？一句开心就好，便甘愿随波逐流；一句事不关己，便通行四海愚夫；一句莫谈国事，便据民权为私器。孰不知
天下兴亡,匹夫有责！
试问为天地立心何以立？为生民立命何以立？为往圣继绝学何以继？为万世开太平何以开？若我辈之人此心已无，则中华即将亡亦！中华亡则人类必亡亦！
合：天之力莫大于日，地之力莫大于电，人之力莫大于心。
人生于天地之间，形而下者曰血肉之躯，形而上者曰真心实性。血肉者化物质之所成，心性者先天地之所生。故而有唯物唯心之论说。人活于世间，血肉乃器具，心性为主使，神志为天道。血肉现生灭之相，心性存不变之质，一切有灵生命皆与此理不悖。
盖古今所有文明之真相，皆发于心性而成于物质。
故个人有何心性即外表为其生活，团体有何心性即外表为其事业，国家有何心性即外表为其文明，众生有何心性即外表为其业力果报。
心为形成世间器物之原力，佛曰：心生种种法生，心灭种种法灭。
心为万力之本，由内向外则可生善，可生恶，可创造，可破坏。由外向内则可染污，可牵引，可顺受，可违逆。修之以正则可造化众生，修之以邪则能涂炭生灵。心之伟力如斯，国士者不可不察。
大丈夫立天地间，借浩然正气养明德之志向，调天道大能塑强国之心力，即显官圣民正奇效。
故当世青年之责任，在承前启后继古圣百家之所长，开放胸怀融东西文明之精粹，新研奇巧技器胜列强之产业，与时俱进应当世时局之变幻，解放思想创一代精神之伟烈。
破教派之桎梏，汇科学之精华，树强国之楷模，布真理与天下！今正本清源，愿与志同道合，追求济世、救世真理者携手共进。发此弘愿，世世不辍，贡献身心，护持正义道德。
故吾辈任重而道远，若能立此大心，聚爱成行，则此荧荧之光必点通天之亮，星星之火必成燎原之势，翻天覆地，扭转乾坤。戒海内贪腐之国贼，惩海外汉奸之子嗣；养万民经济之财富，兴大国农工之格局；开仁武世界之先河，灭魔盗国际之基石；创中华新纪之强国，造国民千秋之福祉；兴神州万代之盛世，开全球永久之太平!
宇宙即我心，我心即宇宙。细微至发梢，宏大至天地。世界、宇宙乃至万物皆为思维心力所驱使。博古观今，尤知人类之所以为世间万物之灵长，实为天地间心力最致力于进化者也。
夫中华悠悠古国，人文始祖，之所以为万国文明正义道德之始创立者，实为尘世诸国中最致力于人类与天地万物精神相互养塑者也。
盖神州中华，之所以为地球优雅文明之发祥渊源，实为诸人种之最致力于人与社会、天地间公德良知依存共和之道者也。
古中华历代先贤道法自然，文武兼备，运筹天下，何等之挥洒自如，何等之英杰伟伦。
千古圣人，教化为根。我辈恰逢此乱象当前之世，人皆逐物欲而迷心，循末节而忘真，醉娱乐轻国志，谋小私绝大利，认蛮夷做乃父，拜魔盗为师尊，任倭寇以渗侵，毁文明于无耻。
你我又岂能苟且偷生，熟视无睹？国家存亡之关头，有志者呼吸难畅，应以天下为己任，拯救黎民于水火。
普看当今，世界格局风云激荡，人类文明之前途扑朔渺茫，天下苍生之幸福岌岌可危。虽有科技带来物质之充足，仍难满人欲之巨壑，各派皆为私利而竞相奔走，人人皆被牵入滚滚洪流。
此星球之一草一木万物生灵涂炭、灭绝之期不远矣。
虽有智者、勇者愿做中流之砥柱，却犹如闹市之人语，瀑下之鱼鸣。请问周边，还有几人执著于真理？还有几人探求于本源？一句开心就好，便甘愿随波逐流；一句事不关己，便通行四海愚夫；一句莫谈国事，便据民权为私器。孰不知
天下兴亡,匹夫有责！
试问为天地立心何以立？为生民立命何以立？为往圣继绝学何以继？为万世开太平何以开？若我辈之人此心已无，则中华即将亡亦！中华亡则人类必亡亦！
合：天之力莫大于日，地之力莫大于电，人之力莫大于心。
人生于天地之间，形而下者曰血肉之躯，形而上者曰真心实性。血肉者化物质之所成，心性者先天地之所生。故而有唯物唯心之论说。人活于世间，血肉乃器具，心性为主使，神志为天道。血肉现生灭之相，心性存不变之质，一切有灵生命皆与此理不悖。
盖古今所有文明之真相，皆发于心性而成于物质。
故个人有何心性即外表为其生活，团体有何心性即外表为其事业，国家有何心性即外表为其文明，众生有何心性即外表为其业力果报。
心为形成世间器物之原力，佛曰：心生种种法生，心灭种种法灭。
心为万力之本，由内向外则可生善，可生恶，可创造，可破坏。由外向内则可染污，可牵引，可顺受，可违逆。修之以正则可造化众生，修之以邪则能涂炭生灵。心之伟力如斯，国士者不可不察。
大丈夫立天地间，借浩然正气养明德之志向，调天道大能塑强国之心力，即显官圣民正奇效。
故当世青年之责任，在承前启后继古圣百家之所长，开放胸怀融东西文明之精粹，新研奇巧技器胜列强之产业，与时俱进应当世时局之变幻，解放思想创一代精神之伟烈。
破教派之桎梏，汇科学之精华，树强国之楷模，布真理与天下！今正本清源，愿与志同道合，追求济世、救世真理者携手共进。发此弘愿，世世不辍，贡献身心，护持正义道德。
故吾辈任重而道远，若能立此大心，聚爱成行，则此荧荧之光必点通天之亮，星星之火必成燎原之势，翻天覆地，扭转乾坤。戒海内贪腐之国贼，惩海外汉奸之子嗣；养万民经济之财富，兴大国农工之格局；开仁武世界之先河，灭魔盗国际之基石；创中华新纪之强国，造国民千秋之福祉；兴神州万代之盛世，开全球永久之太平!
风水，为何有形必有应！
#易经风水##家居风水#
01
孔子在《系辞下传》中说:“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。” 世间的万事万物，有其形必有其灵，有其灵必有其应 ，说明任何二种或二种以上事物，都会有某些对应关系。这是一种能量相互作用现象。风水也离不开这个原则与规律。我们老祖宗从易经思维中发现了一些规律，这规律通用于万事万物，住宅风水环境某些不合理现象，必定会产生一些不合理的事情，这也是因与果的关系与原理。
在风水的堪察与设计调整中，有三个步骤，形、灵、应，是空间、时间、事物三者的延续组合作用，三者相互联系发生作用而生吉凶。空间对应是形，时间对应是灵，事物对应是应，有其形而必有其灵，有其灵而必有其应。反过来说：有诸内必形于外，任何事物的内在性“气”质，必然会在表面上体现出来。也就是內因作用于外形，而外形必是內因生发之现象表露。
我们现在都知道组成宇宙的任何物质都是由基本粒子堆砌而成的，又因为粒子的堆砌方式和排列顺序不同，才形成了各种不同物质的分类，既有相似又有不同。如同是由碳元素堆砌而成的钻石与石墨，它们虽然都有由碳元素堆砌，但反应后其物质性质是不同的，如易经的阴阳二爻，虽只阴阳二爻因二爻组合不同，其所变化产生的卦不同。因为其排列方式和排列顺序的不同，才形成了形状和性能绝然不同的两种物质。原子是由原子核与围绕核运转的电子组成，那原子一定是个‘带电体’。而带电体的周围一定会存在按照一定规律运转的，类似磁铁周围的由磁力线组成的磁场的“场”，或称为生物能量场。如易经中有阴阳二爻，组合成乾坤二卦，又因其所动之爻不同，而产生变化成八卦。
02
宇宙中各种物质、能量、系统场态都有相互“感应”的功能，它们的生物场相互交叉影响的“场效应”功能达成一种转化，所以宇宙是一个主系统，由它们各自的“场交叉”与“场效应”造就了整个宇宙的各种各样的生态事物。这是个有机整合过程，其结果是性能质量不同其形状不同。反过来说；形状不同其性能质量必然也不同。“场交叉”拿易经来解释就是事物演化发展的动力，“场效应”是事物交融后的状态结果。是故八卦演化成天地交泰，水火相济、风雷相博，山泽通气。上下交叉结合，产生阴阳互化，生成万事万物。宇宙中任何物质都是以这个形式生发、转换、存在、复生发、转变，周而复始。生命的存在形式也属这个范畴。周易是根据这个原则来阐述宇宙间任何事物的，风水是以周易理论为依据的一种自然学科，也遵循这宇宙的原则，人们也根据此来断定吉凶祸福。
下面以风水之形、理来简要分析阐述形、灵、应之关系。风水之形，被称为峦头，峦头无外乎龙、坐、向、砂、水，也就是我们人类感观上的形状形体。无论阴宅风水还是阳宅风水，凡一切有物理特征的事物都被称为形峦。“峦头无假，理气无真”。也不是说只要峦头就行，所谓理气无真者，这里所指的理气即为以上所说之灵，灵即是能量的转换过程，这个转换功能与时间呈同步性，同时因时间的变换而使能量的性质转化，也就是说，理气方面是要根据形状的差异、时间推移、对应对象的变化而有所不同。这里的“无真”二字是指随时变动的能量转换，由一个“真”转化到另一个“真”，周而复始，生生不息。
所以说这“无真”是广义无真。风水理气的各家理论依据虽大同小异，但具体的操作方法大不相同，虽然各家学说众多，但其主要有以下几个方面，如环境方位因素（如二十四山、廿八宿、六十龙、七十二龙、河洛生成、六十四卦等等，被各种门派所用。）、对应因素（如山水、坐向、龙砂、山地、平洋、阴宅、阳宅、男女、生肖、先天命卦、财官禄等等。）、时间因素（如元运、流年太岁、家族繁延等）、宇宙场态因素（各种五行、八卦、九星、纳甲、纳音、神煞等等），风水理气方面比较复杂。将多变的理气交融于不变的形体上，生化作用而产生结果。所以形、灵、应是风水预测与设计的三个重点，只有在形与灵作用后才发生新的吉凶作用，所以风水也是一个有机整合系统。
03
我们所研究的是现实世界各种事物的本质与规律。风水中吉凶现象虽然复杂多变，只要能找到本质性的构架，或外在表像结构，就能用易经原理化繁为简，就能知道其规律性。我们可以用形之“因”，灵之生化作用，应来证实事物的必然规律与结果。并将这规律总结传承下去，我们要有与时俱进的精神，用科学的方法，实事求是的态度来总结、发扬、简而易行、又不失真谛的最有价值的实用的方法。
风水，有其形而必有其灵，有其灵而必有其应，只要我们认真细致的去发现某种合理与不合理的现象，就能精准的解决各种问题，从而共享人间福祉。
古圣曰：顺乎天而应乎人，所谓天就是宇宙中自然的本原规律，只有应顺宇宙自然规律才能生存得更好。而易经最大的特色就是通过阴、阳、五行、河洛、八卦等，以二进制的简便模式巧妙的破译了宇宙的本原规律，这规律对应宇宙中的任何事物，我们应该珍惜这部经典，将其发扬光大是我们神圣的使命。
#易经风水##家居风水#
01
孔子在《系辞下传》中说:“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。” 世间的万事万物，有其形必有其灵，有其灵必有其应 ，说明任何二种或二种以上事物，都会有某些对应关系。这是一种能量相互作用现象。风水也离不开这个原则与规律。我们老祖宗从易经思维中发现了一些规律，这规律通用于万事万物，住宅风水环境某些不合理现象，必定会产生一些不合理的事情，这也是因与果的关系与原理。
在风水的堪察与设计调整中，有三个步骤，形、灵、应，是空间、时间、事物三者的延续组合作用，三者相互联系发生作用而生吉凶。空间对应是形，时间对应是灵，事物对应是应，有其形而必有其灵，有其灵而必有其应。反过来说：有诸内必形于外，任何事物的内在性“气”质，必然会在表面上体现出来。也就是內因作用于外形，而外形必是內因生发之现象表露。
我们现在都知道组成宇宙的任何物质都是由基本粒子堆砌而成的，又因为粒子的堆砌方式和排列顺序不同，才形成了各种不同物质的分类，既有相似又有不同。如同是由碳元素堆砌而成的钻石与石墨，它们虽然都有由碳元素堆砌，但反应后其物质性质是不同的，如易经的阴阳二爻，虽只阴阳二爻因二爻组合不同，其所变化产生的卦不同。因为其排列方式和排列顺序的不同，才形成了形状和性能绝然不同的两种物质。原子是由原子核与围绕核运转的电子组成，那原子一定是个‘带电体’。而带电体的周围一定会存在按照一定规律运转的，类似磁铁周围的由磁力线组成的磁场的“场”，或称为生物能量场。如易经中有阴阳二爻，组合成乾坤二卦，又因其所动之爻不同，而产生变化成八卦。
02
宇宙中各种物质、能量、系统场态都有相互“感应”的功能，它们的生物场相互交叉影响的“场效应”功能达成一种转化，所以宇宙是一个主系统，由它们各自的“场交叉”与“场效应”造就了整个宇宙的各种各样的生态事物。这是个有机整合过程，其结果是性能质量不同其形状不同。反过来说；形状不同其性能质量必然也不同。“场交叉”拿易经来解释就是事物演化发展的动力，“场效应”是事物交融后的状态结果。是故八卦演化成天地交泰，水火相济、风雷相博，山泽通气。上下交叉结合，产生阴阳互化，生成万事万物。宇宙中任何物质都是以这个形式生发、转换、存在、复生发、转变，周而复始。生命的存在形式也属这个范畴。周易是根据这个原则来阐述宇宙间任何事物的，风水是以周易理论为依据的一种自然学科，也遵循这宇宙的原则，人们也根据此来断定吉凶祸福。
下面以风水之形、理来简要分析阐述形、灵、应之关系。风水之形，被称为峦头，峦头无外乎龙、坐、向、砂、水，也就是我们人类感观上的形状形体。无论阴宅风水还是阳宅风水，凡一切有物理特征的事物都被称为形峦。“峦头无假，理气无真”。也不是说只要峦头就行，所谓理气无真者，这里所指的理气即为以上所说之灵，灵即是能量的转换过程，这个转换功能与时间呈同步性，同时因时间的变换而使能量的性质转化，也就是说，理气方面是要根据形状的差异、时间推移、对应对象的变化而有所不同。这里的“无真”二字是指随时变动的能量转换，由一个“真”转化到另一个“真”，周而复始，生生不息。
所以说这“无真”是广义无真。风水理气的各家理论依据虽大同小异，但具体的操作方法大不相同，虽然各家学说众多，但其主要有以下几个方面，如环境方位因素（如二十四山、廿八宿、六十龙、七十二龙、河洛生成、六十四卦等等，被各种门派所用。）、对应因素（如山水、坐向、龙砂、山地、平洋、阴宅、阳宅、男女、生肖、先天命卦、财官禄等等。）、时间因素（如元运、流年太岁、家族繁延等）、宇宙场态因素（各种五行、八卦、九星、纳甲、纳音、神煞等等），风水理气方面比较复杂。将多变的理气交融于不变的形体上，生化作用而产生结果。所以形、灵、应是风水预测与设计的三个重点，只有在形与灵作用后才发生新的吉凶作用，所以风水也是一个有机整合系统。
03
我们所研究的是现实世界各种事物的本质与规律。风水中吉凶现象虽然复杂多变，只要能找到本质性的构架，或外在表像结构，就能用易经原理化繁为简，就能知道其规律性。我们可以用形之“因”，灵之生化作用，应来证实事物的必然规律与结果。并将这规律总结传承下去，我们要有与时俱进的精神，用科学的方法，实事求是的态度来总结、发扬、简而易行、又不失真谛的最有价值的实用的方法。
风水，有其形而必有其灵，有其灵而必有其应，只要我们认真细致的去发现某种合理与不合理的现象，就能精准的解决各种问题，从而共享人间福祉。
古圣曰：顺乎天而应乎人，所谓天就是宇宙中自然的本原规律，只有应顺宇宙自然规律才能生存得更好。而易经最大的特色就是通过阴、阳、五行、河洛、八卦等，以二进制的简便模式巧妙的破译了宇宙的本原规律，这规律对应宇宙中的任何事物，我们应该珍惜这部经典，将其发扬光大是我们神圣的使命。
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