老子道德经第三十九章
[原文]
昔之得一①者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵②；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正③。其致之也④，谓⑤天无以清⑥，将恐裂；地无以宁，将恐废⑦；神无以灵，将恐歇⑧；谷无以盈，将恐竭⑨；万物无以生，将恐灭；候王无以正⑩，将恐蹶⑾。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称⑿孤、寡、不谷⒀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。
[译文]
往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
[注释]
1、得一：即得道。
2、神得一以灵：神或指人。灵：灵性或灵妙。
3、正：一本作“贞”。意为首领。
4、其致之也：推而言之。
5、谓：假如说。帛书作“胃”。
6、天无以清：天离开道，就得不到清明。
7、废：荒废。
8、歇：消失、绝灭、停止。
9、竭：干涸、枯竭。
10、正：一本作“高贵”，一本作“贞”。
11、蹶：跌倒、失败、挫折。
12、自称：一本作“自谓”。
13、孤、寡、不谷：古代帝王自称为“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷即不善的意思。
14、至誉无誉：最高的荣誉是无须称誉赞美的。
15、琭琭：形容玉美的样子。
16、珞珞：形容石坚的样子。
王弼《道德经注》
昔之得一者，
昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而合以居成，居成则失其母。故皆裂发歇竭灭蹶也。
天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，
各以其一，致此清、宁、灵、生、贞。
天无以清将恐裂，
用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。
地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹙，故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此非以贱为本耶，非乎？故致数誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形。故清不足贵，盈不足多。贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也。玉石琭琭珞珞，体尽於形，故不欲也。
苏辙《老子解》
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。
一，道也。物之所以得為物者，皆道也。天下之人，見物而忘道。天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下貞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。
其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將 恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐 竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高 將恐蹶。
致之言極也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽發也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，萬物不得一未遽滅也，侯王不得一未遽蹶也，然其極必至於此耳。
故貴以賤為本，高以下為基。
天地之大，侯王之貴，皆一之政。夫一果何物也？視之不見，執之不得，則亦天下之至微也，此所謂賤且下也。
是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？
昔之為此稱者，亦舉其本而遺其末耳。
故致數輿無輿，不欲碌碌如玉，落落如石。
輪、輻、蓋、秒、衡、軛、轂、轎會而為車，物物可數，而車不可數，然後知無有之為車，所謂無之以為用者也。然則天地將以大為天地耶？侯王將以貴為侯王耶？大與貴之中有一存焉，此其所以為天地侯王者，而或莫知之耳。故一處貴而非貴，處賤而非賤。非若玉之碌碌，貴而不能賤；石之落落，賤而不能貴也。
这一章讲“道”的普遍意义。前半段段论述“道”的作用，天地万物都来源于“道”，或者说，“道”是构成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了“道”，天地万物就不能存在下去。后半段由此推及到人间，告诫统治者从“道”的原则出发，并常要能“处下”、“居后”、“谦卑”，即贵以贱为根本，高以下为基础，没有老百姓为根本和基础，就没有高贵的侯王。因而在本章的内容中，同样包含有辩证法的因素。
河上公[名家注解]
昔，往也。一，无为，道之子也。言天得一故能垂象清明。言地得一故能安静不动摇。言神得一故能变化无形。言谷得一故能盈满而不绝。言万物皆须道以生成。言侯王得一故能为天下平正
致，诫也。谓下六事也。言天当有阴阳弛张，昼夜更用，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天。言地当有高下刚柔，节气五行，不可但欲安静无已时，将恐发泄不为地。言神当有王相囚死休废，不可但欲灵变无已时，将恐虚歇不为神。言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐枯竭不为谷。言万物当随时生死，不可但欲长生无已时，将恐灭亡不为物。言侯王当屈己以下人，汲汲求贤，不可但欲贵高于人无已时，将恐颠蹶失其位。
言必欲尊贵，当以薄贱为本，若禹稷躬稼，舜陶河滨，周公下白屋也。言必欲尊贵，当以下为本基，犹筑墙造功，因卑成高，不下坚固，后必倾危。孤寡喻孤独，不毂喻不能如车毂为众辐所凑。言侯王至尊贵，能以孤寡自称，此非以贱为本乎？以晓人。嗟叹之辞。致，就也。言人就车数之，为辐、为轮、为毂、为衡、为舆，无有名为车者，故成为车。以喻侯王不以尊号自名，丨故能成其贵。琭琭喻少，珞珞喻多，玉少故见贵，石多故见贱。言不欲如玉为人所贵，如石为人所贱，当处其中也。
[评析]
在《道德经》里，老子经常以“一”来代称“道”，如二十二章的“圣人抱一为天下式”。本章中，老子连续七次使用“一”字，其含义是相当深刻的。杨兴顺说：“一切在流动着，一切在变化着，但老子认为，变化的基础是统一而不是矛盾的斗争。‘天得一以清’……老子揭露了客观世界的矛盾，企图削弱矛盾，遏阻矛盾的尖锐化，为着这一目的，他把统一看成万物的基础而把它绝对化。”（《中国古代哲学家老子及其学说》）事实上，老子认为宇宙的本原只有一个，宇宙的总规律也只有一个，因而他突出“一”，即宇宙起源的一元论，而且是物质的。在世界的自然万事万物之中，老子列举了许多相互矛盾的对立体，并认为对立物相互依存、相互转化，最终归于统一。所以，他一再使用“一”，也表明他认为矛盾和对立总要归于统一。在人类社会而言，老子也强调统一，认为侯王也要注重唯一的“道”，才能使天下有个准绳。这个准绳是什么？老子说，“贵以贱为本，高以下为基”。侯王应该认识到“贱”、“下”是自己的根基。有道的人无须光华如玉，还是质朴更好一些。总而言之，本章开头就是讲道的普通性、重要性、不论是天、地、神、谷、万物、侯王，都是来源于道，如果失去了道，一切都不会再存在下去。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
昔之得一①者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵②；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正③。其致之也④，谓⑤天无以清⑥，将恐裂；地无以宁，将恐废⑦；神无以灵，将恐歇⑧；谷无以盈，将恐竭⑨；万物无以生，将恐灭；候王无以正⑩，将恐蹶⑾。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称⑿孤、寡、不谷⒀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。
[译文]
往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
[注释]
1、得一：即得道。
2、神得一以灵：神或指人。灵：灵性或灵妙。
3、正：一本作“贞”。意为首领。
4、其致之也：推而言之。
5、谓：假如说。帛书作“胃”。
6、天无以清：天离开道，就得不到清明。
7、废：荒废。
8、歇：消失、绝灭、停止。
9、竭：干涸、枯竭。
10、正：一本作“高贵”，一本作“贞”。
11、蹶：跌倒、失败、挫折。
12、自称：一本作“自谓”。
13、孤、寡、不谷：古代帝王自称为“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷即不善的意思。
14、至誉无誉：最高的荣誉是无须称誉赞美的。
15、琭琭：形容玉美的样子。
16、珞珞：形容石坚的样子。
王弼《道德经注》
昔之得一者，
昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而合以居成，居成则失其母。故皆裂发歇竭灭蹶也。
天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，
各以其一，致此清、宁、灵、生、贞。
天无以清将恐裂，
用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。
地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹙，故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此非以贱为本耶，非乎？故致数誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形。故清不足贵，盈不足多。贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也。玉石琭琭珞珞，体尽於形，故不欲也。
苏辙《老子解》
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。
一，道也。物之所以得為物者，皆道也。天下之人，見物而忘道。天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下貞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。
其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將 恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐 竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高 將恐蹶。
致之言極也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽發也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，萬物不得一未遽滅也，侯王不得一未遽蹶也，然其極必至於此耳。
故貴以賤為本，高以下為基。
天地之大，侯王之貴，皆一之政。夫一果何物也？視之不見，執之不得，則亦天下之至微也，此所謂賤且下也。
是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？
昔之為此稱者，亦舉其本而遺其末耳。
故致數輿無輿，不欲碌碌如玉，落落如石。
輪、輻、蓋、秒、衡、軛、轂、轎會而為車，物物可數，而車不可數，然後知無有之為車，所謂無之以為用者也。然則天地將以大為天地耶？侯王將以貴為侯王耶？大與貴之中有一存焉，此其所以為天地侯王者，而或莫知之耳。故一處貴而非貴，處賤而非賤。非若玉之碌碌，貴而不能賤；石之落落，賤而不能貴也。
这一章讲“道”的普遍意义。前半段段论述“道”的作用，天地万物都来源于“道”，或者说，“道”是构成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了“道”，天地万物就不能存在下去。后半段由此推及到人间，告诫统治者从“道”的原则出发，并常要能“处下”、“居后”、“谦卑”，即贵以贱为根本，高以下为基础，没有老百姓为根本和基础，就没有高贵的侯王。因而在本章的内容中，同样包含有辩证法的因素。
河上公[名家注解]
昔，往也。一，无为，道之子也。言天得一故能垂象清明。言地得一故能安静不动摇。言神得一故能变化无形。言谷得一故能盈满而不绝。言万物皆须道以生成。言侯王得一故能为天下平正
致，诫也。谓下六事也。言天当有阴阳弛张，昼夜更用，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天。言地当有高下刚柔，节气五行，不可但欲安静无已时，将恐发泄不为地。言神当有王相囚死休废，不可但欲灵变无已时，将恐虚歇不为神。言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐枯竭不为谷。言万物当随时生死，不可但欲长生无已时，将恐灭亡不为物。言侯王当屈己以下人，汲汲求贤，不可但欲贵高于人无已时，将恐颠蹶失其位。
言必欲尊贵，当以薄贱为本，若禹稷躬稼，舜陶河滨，周公下白屋也。言必欲尊贵，当以下为本基，犹筑墙造功，因卑成高，不下坚固，后必倾危。孤寡喻孤独，不毂喻不能如车毂为众辐所凑。言侯王至尊贵，能以孤寡自称，此非以贱为本乎？以晓人。嗟叹之辞。致，就也。言人就车数之，为辐、为轮、为毂、为衡、为舆，无有名为车者，故成为车。以喻侯王不以尊号自名，丨故能成其贵。琭琭喻少，珞珞喻多，玉少故见贵，石多故见贱。言不欲如玉为人所贵，如石为人所贱，当处其中也。
[评析]
在《道德经》里，老子经常以“一”来代称“道”，如二十二章的“圣人抱一为天下式”。本章中，老子连续七次使用“一”字，其含义是相当深刻的。杨兴顺说：“一切在流动着，一切在变化着，但老子认为，变化的基础是统一而不是矛盾的斗争。‘天得一以清’……老子揭露了客观世界的矛盾，企图削弱矛盾，遏阻矛盾的尖锐化，为着这一目的，他把统一看成万物的基础而把它绝对化。”（《中国古代哲学家老子及其学说》）事实上，老子认为宇宙的本原只有一个，宇宙的总规律也只有一个，因而他突出“一”，即宇宙起源的一元论，而且是物质的。在世界的自然万事万物之中，老子列举了许多相互矛盾的对立体，并认为对立物相互依存、相互转化，最终归于统一。所以，他一再使用“一”，也表明他认为矛盾和对立总要归于统一。在人类社会而言，老子也强调统一，认为侯王也要注重唯一的“道”，才能使天下有个准绳。这个准绳是什么？老子说，“贵以贱为本，高以下为基”。侯王应该认识到“贱”、“下”是自己的根基。有道的人无须光华如玉，还是质朴更好一些。总而言之，本章开头就是讲道的普通性、重要性、不论是天、地、神、谷、万物、侯王，都是来源于道，如果失去了道，一切都不会再存在下去。 https://t.cn/RJq0nK3
西方净土发愿文(莲池大师)
稽首西方安乐国，
接引众生大导师。
我今发愿愿往生，
惟愿慈悲哀摄受。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我及众生，旷劫至今，迷本净心，纵贪嗔痴，染秽三业，无量无边;所作罪垢，无量无边;所结冤业，愿悉消灭。从于今日，立深誓愿，远离恶法，誓不更造;勤修圣道，誓不退惰;誓成正觉，誓度众生。阿弥陀佛，以慈悲愿力，当证知我，当哀悯我，当加被我。愿禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛金色之身，得历阿弥陀佛宝严之土，得蒙阿弥陀佛甘露灌顶，光明照身，手摩我头，衣覆我体。使我宿障自除，善根增长，疾空烦恼，顿破无明;圆觉妙心，廓然开悟，寂光真境，常得现前。
至于临欲命终，预知时至，身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫，正念分明，舍报安详，如入禅定。阿弥陀佛，与观音势至，诸圣贤众，放光接引，垂手提携。楼阁幢幡，异香天乐，西方圣境，昭示目前。令诸众生，见者闻者，欢喜赞叹，发菩提心。我于尔时，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，生极乐国。七宝池内，胜莲花中，花开见佛，见诸菩萨，闻妙法音，获无生忍。于须臾间，承事诸佛，亲蒙授记。得受记已，三身四智，五眼六通，无量百千，陀罗尼门，一切功德，皆悉成就。然后不违安养，回入娑婆，分身无数，遍十方刹。以不可思议自在神力，种种方便，度脱众生，咸令离染，还得净心，同生西方，入不退地。
如此大愿，世界无尽，众生无尽，业及烦恼，一切无尽，我愿无尽。愿今礼佛、发愿、修持功德，回施有情。四恩总报，三有齐资，法界众生，同圆种智。
我今(众等)称念阿弥陀，真实功德佛名号，惟愿慈悲哀摄受，证知忏悔及所愿
往昔所造诸恶业，
皆由无始贪嗔痴，
从身语意之所生，
一切我今皆忏悔。
愿我临欲命终时，
尽除一切诸障碍，
面见彼佛阿弥陀，
即得往生安乐刹。
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
十方三世一切佛。
一切菩萨摩诃萨。
摩诃般若波罗蜜
稽首西方安乐国，
接引众生大导师。
我今发愿愿往生，
惟愿慈悲哀摄受。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我及众生，旷劫至今，迷本净心，纵贪嗔痴，染秽三业，无量无边;所作罪垢，无量无边;所结冤业，愿悉消灭。从于今日，立深誓愿，远离恶法，誓不更造;勤修圣道，誓不退惰;誓成正觉，誓度众生。阿弥陀佛，以慈悲愿力，当证知我，当哀悯我，当加被我。愿禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛金色之身，得历阿弥陀佛宝严之土，得蒙阿弥陀佛甘露灌顶，光明照身，手摩我头，衣覆我体。使我宿障自除，善根增长，疾空烦恼，顿破无明;圆觉妙心，廓然开悟，寂光真境，常得现前。
至于临欲命终，预知时至，身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫，正念分明，舍报安详，如入禅定。阿弥陀佛，与观音势至，诸圣贤众，放光接引，垂手提携。楼阁幢幡，异香天乐，西方圣境，昭示目前。令诸众生，见者闻者，欢喜赞叹，发菩提心。我于尔时，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，生极乐国。七宝池内，胜莲花中，花开见佛，见诸菩萨，闻妙法音，获无生忍。于须臾间，承事诸佛，亲蒙授记。得受记已，三身四智，五眼六通，无量百千，陀罗尼门，一切功德，皆悉成就。然后不违安养，回入娑婆，分身无数，遍十方刹。以不可思议自在神力，种种方便，度脱众生，咸令离染，还得净心，同生西方，入不退地。
如此大愿，世界无尽，众生无尽，业及烦恼，一切无尽，我愿无尽。愿今礼佛、发愿、修持功德，回施有情。四恩总报，三有齐资，法界众生，同圆种智。
我今(众等)称念阿弥陀，真实功德佛名号，惟愿慈悲哀摄受，证知忏悔及所愿
往昔所造诸恶业，
皆由无始贪嗔痴，
从身语意之所生，
一切我今皆忏悔。
愿我临欲命终时，
尽除一切诸障碍，
面见彼佛阿弥陀，
即得往生安乐刹。
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
十方三世一切佛。
一切菩萨摩诃萨。
摩诃般若波罗蜜
这个最著名的佛教故事连不信佛的人都知道！
久远劫前，有一位护念众生、慈悲为众的萨波达国王，平日广行布施善法，凡是百姓有所需求，总是能够体察民情，悉心倾听，应愿供给，从不吝惜。
一日，帝释天王的天寿即将终了，心中愁闷不乐。
这时，所有的天龙鬼神见状，不约而同地相继询问：“天王您为什么如此面带愁容?”
帝释回答：“我的生命将尽，死亡的征兆也已经出现。如今佛法已经没落，恐怕再也没有仁慈的大菩萨住世，我不知往后将归向何处，所以心中发愁啊!”
诸天龙鬼神说：“在人世间有一位萨波达王，平日广修菩萨的道法，持戒完满，德行高远，慈愍众生，恩泽惠及有情、福德隆盛;不久之后，就会成佛，您若归投于他，必能长养法身，断诸疑虑!”
帝释天王为了试探萨波达王，因此命令边境护守的王将毗首羯磨：“今天本王想测试萨波达王是否真的慈悲为怀，愍念众生，乃至是不是一位如实修行菩萨道的行者。请你化身为鸽，我将变作大鹰，急追在后，追到萨波达王的座前，你所化作的鸽子佯装出畏惧惶恐的表情，苦苦哀求国王给予保护，如果萨波达王确实心怀仁慈，必定会接受你的归投，这样一来便可速知真假。”
言毕，毗首羯磨便化作一只鸽，帝释天王变成大鹰，凶猛地紧跟在鸽子后方，穷追不舍。
鸽子一路惊慌地飞到萨波达王座前，一见萨波达王，便急忙钻进国王腋下，上气不接下气地哀求萨波达王，保护它的小命。
同时间，紧追在后的大鹰也来到了殿前，看到就快到手的鸽子，被萨波达王保护在衣袖之下，便目露凶光地说：“我数日来饥饿难忍，已没有耐心了，你身边的那只鸽子是我觅来的美食，速速归还给我!”
萨波达王见状，缓缓地回答：“朕曾经发愿要救度一切众生、善护一切众生。今日我应该要救护这只鸽子，岂可归还给你，让你杀害生命来祭拜五脏六腑以求温饱呢?”
大鹰更不甘示弱，反唇相讥：“国王您说要救度一切众生，但是今天如果您断绝了我的食物，我同样也活不下去。难道，我就不属于一切众生吗?”
萨波达王于是语带慈祥地询问大鹰：“你需要什么食物充饥?只要能够放过鸽子一命，朕一定尽力满足你的需求!”
“只有刚杀的、热腾腾的肉，我才吃!”大鹰毫不留情地说道。
萨波达王心想：“它要求要吃刚杀的热肉，但是如果我害一以救一，也是不合道理;我既然已发大誓愿要救护一切众生，便应该以自身来救护众生。”
于是萨波达王立即抽刀而出，割下自己身上的一块肉，交给老鹰，用来交换鸽子的性命。
此时大鹰又开口说道：“国王您应当平等对待众生，我虽然属于畜生道，于理也不应偏颇;您若想用此肉来换取鸽子的性命，是否应该用秤子秤看看两者的重量有没有相等?”
萨波达王便叫旁人拿秤子来，将鸽子放在一端，割下的肉放在另一端……。
奇怪的事情发生了，任凭萨波达王不断割下身上的肉，直到身上的肉都快要割尽，仍然无法等同在秤子另一端鸽子的重量。
此时，萨波达王使尽力气，踉跄地站起身来，想要以全身爬上秤盘，换取鸽子。顿时，因气力不支，跌落在地而失去了知觉;苏醒后，萨波达王自责着说：“为了救度一切众生，我一定要勇敢地站起来，一切众生堕在忧苦大海中，我发心立誓救度一切，为什么还如此地懈怠迷糊!我现在所受的苦，远比众生在地狱中所受的苦少太多了;如今我有智慧、禅定、持戒、精进等善法的功德福报，如果还执着短暂无常色身所受的苦为实有，又如何能救度地狱之中心性迷闷、受大苦煎熬的众生呢?”
不顾身肉割尽，血流淌地的痛苦，萨波达王不断地发着大愿。一心想要站起，一次又一次的倒地，依然使力挺身!倒了又起，倒了再起!
老鹰见萨波达王如此，便问道：“现在你应该知道后悔了吧?放下吧!自己的生命最重要，痛在己身，谁代你苦啊!我还是劝你聪明点，乖乖地把鸽子交给我，这样说不定还可以保住一命，继续享你的人天福报，当个一国之王呢!”
“我一点也不后悔!无始劫来我丧身无数，却丝毫无益于一切众生，如今我愿以此身誓求佛道。”萨波达王坚毅地答着。
突然，奇迹似地，萨波达王一股作气地登上了秤盘，两端刹时平衡。萨波达王欢喜地喊着：“我做到了!我做到了!秤盘终于平衡了!鸽子终于获救了!”
此时，天地震动，大海扬起波涛，枯树也绽放出美丽的花朵，天降下香水雨及香花瓣。天神天女目睹这幕舍身救生的善行，都共同歌诵道：“是真菩萨，必早成佛。”
这时，大鹰恢复了帝释天王的原貌，矗立在大王面前道：“你今天做了如此难能可贵的事，你想要得到些什么?”
萨波达王回答：“我发心救护一切众生，不求尊荣快乐，只愿早日悟道成佛。”
“刚才你割损筋肉，痛彻骨髓，难道没有丝毫悔意吗?”“没有。”
“我只见你身体颤抖，气将尽绝，却直说不曾后悔，这话有何凭证?”
萨波达王便回答：“我从始至终，心中没有一点悔恨;如果我所说的属实，就让我的身体即刻平复如初!”萨波达王话一说完，身体果真马上恢复了原貌，真正圆满了救护一切众生的大悲愿行。
此刻，人天同庆，欢喜雀跃，诵扬善行，叹未曾有。
萨波达王就是释迦牟尼佛在往昔修行菩萨道的前身。
南无本师释迦摩尼佛
久远劫前，有一位护念众生、慈悲为众的萨波达国王，平日广行布施善法，凡是百姓有所需求，总是能够体察民情，悉心倾听，应愿供给，从不吝惜。
一日，帝释天王的天寿即将终了，心中愁闷不乐。
这时，所有的天龙鬼神见状，不约而同地相继询问：“天王您为什么如此面带愁容?”
帝释回答：“我的生命将尽，死亡的征兆也已经出现。如今佛法已经没落，恐怕再也没有仁慈的大菩萨住世，我不知往后将归向何处，所以心中发愁啊!”
诸天龙鬼神说：“在人世间有一位萨波达王，平日广修菩萨的道法，持戒完满，德行高远，慈愍众生，恩泽惠及有情、福德隆盛;不久之后，就会成佛，您若归投于他，必能长养法身，断诸疑虑!”
帝释天王为了试探萨波达王，因此命令边境护守的王将毗首羯磨：“今天本王想测试萨波达王是否真的慈悲为怀，愍念众生，乃至是不是一位如实修行菩萨道的行者。请你化身为鸽，我将变作大鹰，急追在后，追到萨波达王的座前，你所化作的鸽子佯装出畏惧惶恐的表情，苦苦哀求国王给予保护，如果萨波达王确实心怀仁慈，必定会接受你的归投，这样一来便可速知真假。”
言毕，毗首羯磨便化作一只鸽，帝释天王变成大鹰，凶猛地紧跟在鸽子后方，穷追不舍。
鸽子一路惊慌地飞到萨波达王座前，一见萨波达王，便急忙钻进国王腋下，上气不接下气地哀求萨波达王，保护它的小命。
同时间，紧追在后的大鹰也来到了殿前，看到就快到手的鸽子，被萨波达王保护在衣袖之下，便目露凶光地说：“我数日来饥饿难忍，已没有耐心了，你身边的那只鸽子是我觅来的美食，速速归还给我!”
萨波达王见状，缓缓地回答：“朕曾经发愿要救度一切众生、善护一切众生。今日我应该要救护这只鸽子，岂可归还给你，让你杀害生命来祭拜五脏六腑以求温饱呢?”
大鹰更不甘示弱，反唇相讥：“国王您说要救度一切众生，但是今天如果您断绝了我的食物，我同样也活不下去。难道，我就不属于一切众生吗?”
萨波达王于是语带慈祥地询问大鹰：“你需要什么食物充饥?只要能够放过鸽子一命，朕一定尽力满足你的需求!”
“只有刚杀的、热腾腾的肉，我才吃!”大鹰毫不留情地说道。
萨波达王心想：“它要求要吃刚杀的热肉，但是如果我害一以救一，也是不合道理;我既然已发大誓愿要救护一切众生，便应该以自身来救护众生。”
于是萨波达王立即抽刀而出，割下自己身上的一块肉，交给老鹰，用来交换鸽子的性命。
此时大鹰又开口说道：“国王您应当平等对待众生，我虽然属于畜生道，于理也不应偏颇;您若想用此肉来换取鸽子的性命，是否应该用秤子秤看看两者的重量有没有相等?”
萨波达王便叫旁人拿秤子来，将鸽子放在一端，割下的肉放在另一端……。
奇怪的事情发生了，任凭萨波达王不断割下身上的肉，直到身上的肉都快要割尽，仍然无法等同在秤子另一端鸽子的重量。
此时，萨波达王使尽力气，踉跄地站起身来，想要以全身爬上秤盘，换取鸽子。顿时，因气力不支，跌落在地而失去了知觉;苏醒后，萨波达王自责着说：“为了救度一切众生，我一定要勇敢地站起来，一切众生堕在忧苦大海中，我发心立誓救度一切，为什么还如此地懈怠迷糊!我现在所受的苦，远比众生在地狱中所受的苦少太多了;如今我有智慧、禅定、持戒、精进等善法的功德福报，如果还执着短暂无常色身所受的苦为实有，又如何能救度地狱之中心性迷闷、受大苦煎熬的众生呢?”
不顾身肉割尽，血流淌地的痛苦，萨波达王不断地发着大愿。一心想要站起，一次又一次的倒地，依然使力挺身!倒了又起，倒了再起!
老鹰见萨波达王如此，便问道：“现在你应该知道后悔了吧?放下吧!自己的生命最重要，痛在己身，谁代你苦啊!我还是劝你聪明点，乖乖地把鸽子交给我，这样说不定还可以保住一命，继续享你的人天福报，当个一国之王呢!”
“我一点也不后悔!无始劫来我丧身无数，却丝毫无益于一切众生，如今我愿以此身誓求佛道。”萨波达王坚毅地答着。
突然，奇迹似地，萨波达王一股作气地登上了秤盘，两端刹时平衡。萨波达王欢喜地喊着：“我做到了!我做到了!秤盘终于平衡了!鸽子终于获救了!”
此时，天地震动，大海扬起波涛，枯树也绽放出美丽的花朵，天降下香水雨及香花瓣。天神天女目睹这幕舍身救生的善行，都共同歌诵道：“是真菩萨，必早成佛。”
这时，大鹰恢复了帝释天王的原貌，矗立在大王面前道：“你今天做了如此难能可贵的事，你想要得到些什么?”
萨波达王回答：“我发心救护一切众生，不求尊荣快乐，只愿早日悟道成佛。”
“刚才你割损筋肉，痛彻骨髓，难道没有丝毫悔意吗?”“没有。”
“我只见你身体颤抖，气将尽绝，却直说不曾后悔，这话有何凭证?”
萨波达王便回答：“我从始至终，心中没有一点悔恨;如果我所说的属实，就让我的身体即刻平复如初!”萨波达王话一说完，身体果真马上恢复了原貌，真正圆满了救护一切众生的大悲愿行。
此刻，人天同庆，欢喜雀跃，诵扬善行，叹未曾有。
萨波达王就是释迦牟尼佛在往昔修行菩萨道的前身。
南无本师释迦摩尼佛
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