大安法师：轮回之苦
我们知道这个心是这种状态，还幸亏修行有所进步，你没有通过修行，没有通过念佛，连心里的状态都不知道。进一步我们要控制住这个心，安住这个心。凡夫众生是一点办法都没有的，所以任这个狂心奔逐在外面的五欲六尘里面，造作种种的恶业。造作恶业就身无定形，身就是我们四大的这个身体，它没有一定的形貌。一个人不是固定永远是这个样子的。一转身就改头换面，别说转身，就是今生随着你的善恶业，原来你比较善良的时候长得就比较好看，以后越来越恶的时候，今生都变得面目狰狞，面相都变化了。更何况随着多生多劫乃至今生的善恶业轮转在六道里面。今生可能是人的面目，下辈子可能变成马了、变成猪了。今生由于心还直一点，还能够站立起来。如果今生在人身里面心很横，蛮不讲理，心横身体就横，那你就变成横行霸道的畜生了。
所以轮转六道里面，这个身体就好像一个房子，你善业多，你住的房子就是高楼大厦、海边别墅，很滋润；等一下子你恶业多，你就住一个小茅屋、贫民区，周边都是垃圾。所以房屋频频地去迁徙。他不是永远住在同一个屋子里面，或者高楼大厦，或者破壁残垣。这就看自己的善恶业，决定我们今生是人，或下辈子是畜生，下辈子是饿鬼，可能又到地狱，可能又转到天上去。就好像房屋频频地搬家。在这样一个频频搬家的过程当中，那是“大千尘点，难穷往返之身。”就是我们在六道轮回里面的这个身体——四大的身体，轮转的数量有多少呢？把这三千大千世界所有的土地碎成微尘，每一个微尘就是一个身体，那你说我们在轮转过程当中经过了多少多少的身体？数不清啊！今生是人的身体，下辈子是狗的身体，再下一辈子是蛇的身体……一个身体按一个微尘来算，都没有办法来穷尽、算清楚我们往返在六道里面的身体。
“四海波涛，孰计别离之泪。”在每一次这样迁徙的生命过程当中，都要经历爱别离的苦，亲爱的人要离别就会流眼泪，在这个轮转过程当中，跟自己亲人离别的泪，把它加起来超过四大海的波涛。在轮转的过程当中，我们的身体死亡的骨头，把它堆起来超过须弥山：“峨峨积骨，过彼崇山。莽莽横尸，多于大地。”我们死亡的尸体，把它一具一具摆起来，那整个娑婆世界三千大千世界都摆不下。你说这种事情若不是佛跟我们说，我们哪会知道啊！所以我们看：“大千尘点，难穷往返之身。四海波涛，孰计别离之泪。峨峨积骨，过彼崇山。莽莽横尸，多于大地。”你说苦不苦啊！
如果不是一向闻到佛的语言，这桩轮回的事情我们凡夫谁能见到？谁能听到？如果今生不是侥幸读到佛经，这种轮回的道理我们怎么能够知觉？庆幸我们得人生，庆幸我们信佛法，能够知道这个理和事。知道理和事怎么办呢？“其或依前贪恋，仍旧痴迷。只恐万劫千生，一错百错”。我们知道了经过这么多生死，也知道生死全由贪欲、愚痴所导致。贪欲、愚痴不断，生死轮回不能了断。所以在这里要加以警觉。以前不知道去造业，轮回还有情可原。现在已经知道了，还像原来一样贪恋五欲六尘，还像原来一样愚痴迷惑颠倒，那就不应该了。如果还是像原来一样去起惑造业，那只怕万劫千生，就不知道多少时间了，由于今生这一错，没有抓住机会，就永远的错下去了。因为我们得人身很难，得人身就像盲龟值木，得人身的概率非常非常小，但失去人身的概率又非常容易、非常多。所以“人身难得而易失，良时易往而难追。”什么叫良时？良时就是得到人身，六根完备，又闻到佛法，这就叫“良时”。你碰到这个千载难逢的良时，你没有抓住这个机缘，它就容易交臂而过。你再要得到这个良缘、良时就很难。今生大家闻到净土法门，今生若不能往生，意味着什么？那非常可怕，前面讲的地狱、畜生轮转就是我们要去的家，要到那里注册报到，不可能到其它地方去。你观察自己的念头是什么，就知道一定到哪去。所以在这轮转过程当中，三恶道里黑暗冥冥，跟你的家亲眷属别离，以后是长劫可能再难以碰面。你自作自受，到畜生饿鬼地狱得到那样的恶报，你是自因自果，你造了这个因一定自己受这个果。这里面的痛苦是无法用语言来描述的，这样的痛苦也只有自己去担当，就是父子至亲也不可能相代。我们谈到这里，怎么能不惊心动魄，怎么能不胆颤心惊，怎么能不把菩提种子激活出来啊！
——大安法师《劝发菩提心文》第5讲（新加坡版，融法恭录）
我们知道这个心是这种状态，还幸亏修行有所进步，你没有通过修行，没有通过念佛，连心里的状态都不知道。进一步我们要控制住这个心，安住这个心。凡夫众生是一点办法都没有的，所以任这个狂心奔逐在外面的五欲六尘里面，造作种种的恶业。造作恶业就身无定形，身就是我们四大的这个身体，它没有一定的形貌。一个人不是固定永远是这个样子的。一转身就改头换面，别说转身，就是今生随着你的善恶业，原来你比较善良的时候长得就比较好看，以后越来越恶的时候，今生都变得面目狰狞，面相都变化了。更何况随着多生多劫乃至今生的善恶业轮转在六道里面。今生可能是人的面目，下辈子可能变成马了、变成猪了。今生由于心还直一点，还能够站立起来。如果今生在人身里面心很横，蛮不讲理，心横身体就横，那你就变成横行霸道的畜生了。
所以轮转六道里面，这个身体就好像一个房子，你善业多，你住的房子就是高楼大厦、海边别墅，很滋润；等一下子你恶业多，你就住一个小茅屋、贫民区，周边都是垃圾。所以房屋频频地去迁徙。他不是永远住在同一个屋子里面，或者高楼大厦，或者破壁残垣。这就看自己的善恶业，决定我们今生是人，或下辈子是畜生，下辈子是饿鬼，可能又到地狱，可能又转到天上去。就好像房屋频频地搬家。在这样一个频频搬家的过程当中，那是“大千尘点，难穷往返之身。”就是我们在六道轮回里面的这个身体——四大的身体，轮转的数量有多少呢？把这三千大千世界所有的土地碎成微尘，每一个微尘就是一个身体，那你说我们在轮转过程当中经过了多少多少的身体？数不清啊！今生是人的身体，下辈子是狗的身体，再下一辈子是蛇的身体……一个身体按一个微尘来算，都没有办法来穷尽、算清楚我们往返在六道里面的身体。
“四海波涛，孰计别离之泪。”在每一次这样迁徙的生命过程当中，都要经历爱别离的苦，亲爱的人要离别就会流眼泪，在这个轮转过程当中，跟自己亲人离别的泪，把它加起来超过四大海的波涛。在轮转的过程当中，我们的身体死亡的骨头，把它堆起来超过须弥山：“峨峨积骨，过彼崇山。莽莽横尸，多于大地。”我们死亡的尸体，把它一具一具摆起来，那整个娑婆世界三千大千世界都摆不下。你说这种事情若不是佛跟我们说，我们哪会知道啊！所以我们看：“大千尘点，难穷往返之身。四海波涛，孰计别离之泪。峨峨积骨，过彼崇山。莽莽横尸，多于大地。”你说苦不苦啊！
如果不是一向闻到佛的语言，这桩轮回的事情我们凡夫谁能见到？谁能听到？如果今生不是侥幸读到佛经，这种轮回的道理我们怎么能够知觉？庆幸我们得人生，庆幸我们信佛法，能够知道这个理和事。知道理和事怎么办呢？“其或依前贪恋，仍旧痴迷。只恐万劫千生，一错百错”。我们知道了经过这么多生死，也知道生死全由贪欲、愚痴所导致。贪欲、愚痴不断，生死轮回不能了断。所以在这里要加以警觉。以前不知道去造业，轮回还有情可原。现在已经知道了，还像原来一样贪恋五欲六尘，还像原来一样愚痴迷惑颠倒，那就不应该了。如果还是像原来一样去起惑造业，那只怕万劫千生，就不知道多少时间了，由于今生这一错，没有抓住机会，就永远的错下去了。因为我们得人身很难，得人身就像盲龟值木，得人身的概率非常非常小，但失去人身的概率又非常容易、非常多。所以“人身难得而易失，良时易往而难追。”什么叫良时？良时就是得到人身，六根完备，又闻到佛法，这就叫“良时”。你碰到这个千载难逢的良时，你没有抓住这个机缘，它就容易交臂而过。你再要得到这个良缘、良时就很难。今生大家闻到净土法门，今生若不能往生，意味着什么？那非常可怕，前面讲的地狱、畜生轮转就是我们要去的家，要到那里注册报到，不可能到其它地方去。你观察自己的念头是什么，就知道一定到哪去。所以在这轮转过程当中，三恶道里黑暗冥冥，跟你的家亲眷属别离，以后是长劫可能再难以碰面。你自作自受，到畜生饿鬼地狱得到那样的恶报，你是自因自果，你造了这个因一定自己受这个果。这里面的痛苦是无法用语言来描述的，这样的痛苦也只有自己去担当，就是父子至亲也不可能相代。我们谈到这里，怎么能不惊心动魄，怎么能不胆颤心惊，怎么能不把菩提种子激活出来啊！
——大安法师《劝发菩提心文》第5讲（新加坡版，融法恭录）
高楼掩映大城迷，唱罢欢歌成发移。
久别钳工唯称敬，重逢旧友愈生悲。
建团天府图迁蔽，徙众三千竞举旗。
客住他乡每泛恨，遥怀怙恃剩凝眉。
一世漂流暂栖息，须臾相见永抛离。
未书劣迹风将恶，欲赴归潮身已迟。
筵席强颜数定矣，前程顺逆志行之。
栉风沐雨中不改，经苦含咸性且持。
大丽染寒添新惑，夔州失子感非时。
一声汽笛留肠断，两代亲缘作眩疑。
四二零全堪独立，小初高具自成规。
卫东暗驾误出户，赤县值丧犹脱危。
既受朝阳承父业，先言分袂报微辞。
大花本是松江女，蜀地亟呼标准姿。
伊道陈冲似异体，人观小顾实骄痴。
情波欲乱唯任绝，羁绊难妨堪自宜。
远景未临易投羡，服装已缚渐催疲。
科长妻涛厂子弟，普通晋语调稀奇。
辛劳不避名代购，果勇有余耽表仪。
女为父言遭冷落，民期谁解被煎糜。
女哀母遇感淋沥，民乞谁心破诡欺。
二十四城如洪聚，细川恒失愧无知。
——《二十四城记》
久别钳工唯称敬，重逢旧友愈生悲。
建团天府图迁蔽，徙众三千竞举旗。
客住他乡每泛恨，遥怀怙恃剩凝眉。
一世漂流暂栖息，须臾相见永抛离。
未书劣迹风将恶，欲赴归潮身已迟。
筵席强颜数定矣，前程顺逆志行之。
栉风沐雨中不改，经苦含咸性且持。
大丽染寒添新惑，夔州失子感非时。
一声汽笛留肠断，两代亲缘作眩疑。
四二零全堪独立，小初高具自成规。
卫东暗驾误出户，赤县值丧犹脱危。
既受朝阳承父业，先言分袂报微辞。
大花本是松江女，蜀地亟呼标准姿。
伊道陈冲似异体，人观小顾实骄痴。
情波欲乱唯任绝，羁绊难妨堪自宜。
远景未临易投羡，服装已缚渐催疲。
科长妻涛厂子弟，普通晋语调稀奇。
辛劳不避名代购，果勇有余耽表仪。
女为父言遭冷落，民期谁解被煎糜。
女哀母遇感淋沥，民乞谁心破诡欺。
二十四城如洪聚，细川恒失愧无知。
——《二十四城记》
#自贡灯会#【少夫人命理风水馆】道家的“无为”是消极的吗？
无为，真的就是无所作为么，是懈怠、懒散和消极的代名词？
肯定不是！想要说明一点的是，由于道德经成书年代久远，千百年来历经坎坷才流传至今，所以我们大部分人既没时间认真研读此道家经典著作，又总是能在日常不经意间看到流传甚广的只言片语，所以，单从字面上断章取义的去理解无为，造成了误解。
虽然，《道德经》多次提到“无为”的概念，但一直被许多人简单粗暴的看成是不作为。就像大家也简单粗暴的认为“天地不仁以万物为刍狗”中这句，认为天地不够仁慈，冷酷无情，把所有的万物都当作猪狗般的畜生。而这句话真正的含义是，天地没有偏私，把世间的万物生灵都当作如猪如狗般对待，其间并没有把人类高看一等，也没有轻视不如猪狗的蜉蝣蝼蚁之流，所有的生命在天地间没有被划分成三六九等，都是一视同仁！
关于“无为”，其实是完全忽略了其的后半句：“无为而无不为”。
试问，如果无为就是不作为的话，那么又怎么能无所不为？老子又怎么还会说“圣人之道，为而不争”呢？
所以，我们要全面的理解无为的含义，不能管中窥豹、以偏概全。更不能听话只听半截儿！就像我们老话常说的以德报怨，其实原文是：以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德。就像我们老话说的：父母在不远游！其实原文是：父母在不远游，游必有方！
所以，我们不能片面的曲解无为真正的含义。
那么，无为到底是什么意思呢？
道家说的无为，不是什么都不做，而是不刻意、不强求，所以叫无为而为。道家崇尚自然，认为一切自有其内在运行逻辑。不知其事不明其理，简单粗暴的干涉，容易适得其反，即使达到了目的，副作用也很大。
在《道德经》上有这样一句话：“道常无为，而无不为。”这又是啥意思呢？无为，是不去刻意做某些有强烈主观意志但又违背天地自然运行规律的行为。简而言之，就是不去刻意的作为。
无为对于道家的修行来说，又将起到什么作用？
说到底，“无为”则表达了道家对天地自然的敬畏之情。你会发现，“无为”在指引我们，使我们的行为变得自然而然，浑然天成，就如同与天地运行的规律同频了一般。
从道家修行来说，无为非常重要！因为“无为”还涉及“念头”的放松。
不刻意，很自然，强调了千万别过于执着，万万不可别用力过猛。
举例来说：南荣拜见老子求养生之道。老子曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣？”南荣闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢道：“先生一席话，胜我十年修。如今荣不请教大道，但愿受养生之经。”
所以，当我们修道者放下了对一定要达成某个修道目标的执念和欲求之后，只遵循本心做自己该做的事情，放下了刻意强加给自己的外在要求，也就是放下了执念和欲求。
千万不要为了修炼而修炼，为了做功德而做功德。只有当内与外达成和谐的一致之后，外在强加的给自己的行为变成自己从内而发的自主行为，那么修行目标的达成，自然水到渠成。
无为除了可以指导修行之外，对于我们日常的生活，又有那些指引呢？
道家的修行，除了功课功法功德的修行，日常生活其实也是非常重要的修行。所以，我们也重点探究一下，无为在日常生活中的意义所在。
1、不刻意而为
当今之人多追寻钱财、名利、事业。而当你紧紧盯着目标，什么可以达成目标就做什么，往往此类人会一事无成。只有沉下心来，忘掉钱财、名利等等，只专心做自己该做的事情，把本职工作做好，把爱好精进。慢慢的，就会发现以前苦苦求之不得的这些，都会自己找过来。
这岂不是老子说的：不求而得？忘了本而逐末，末岂能得？只有踏踏实实去做些事情，把本做好，其他自会得到。所以，有些虚名不能去刻意去求之。
2、顺势而为
个人的力量始终是有限的，而宇宙天地的力量是无穷尽。所以，我们唯有借助这天地万物的力量，不违背其规律而为之。了解民心之所向，大势之所趋，因势利导，方可成也。
大到天体宇宙之规律，小到民生经济之运行，一花一叶，均有其势。如强行去做那倒行逆施之事，立下所谓人定胜天之愿，怕是要事倍功半也。
3、为“无”之为
天下的大事都起于小事，天下的难事都源于易事，大海上的飓风起于一只蝴蝶的翅膀。所以，真正有识之士不会坐等事情壮大之后，再去处理。而是处理于连征兆都还没产生之时。
就像扁鹊的大哥为啥名声不显，因为他治未病。人家的病还未发作，就已经被他给治好了。老子曾说：图难于其易，为大于其细。就是此道理。明知很棘手的困难，就要在其初期很容易解决的时候，就要开始着手解决。而当要解决复杂的大问题时，就要在好的局面还没有破坏的时候就开始解决有可能产生的小问题。
反之也同理，万丈的高楼，也要从一块砖一块砖的垒起。
故，真正善战的人没有战功。此乃不争而善胜也。
风起于青萍之末。只有当神静心清的时候，才能察觉这青萍之末的微妙变化，才能为“无”之为也。所以神人无为，圣人无名也。
总结
如果说“无为”是不去违背天地万物自行运转的规律顺势而为，那么“有为”则反之，是违背规律的行为。
所以，从我们修道者来说，切莫去追寻那执念，不仅压抑了自己体内的气机通畅条达，也刻意压抑了自己内心的意愿。而且更是与外部天地运行大道相违背。只有内外合一，神静心清时才会气机通畅，把自身的内在的能量发挥到最大。
所以，道家的无为，不是消极的无所作为，而是把己身融入到天地宇宙运动中来看待。只有找到并顺应这天地大势，方可放下外物，直修本心也！
无为，真的就是无所作为么，是懈怠、懒散和消极的代名词？
肯定不是！想要说明一点的是，由于道德经成书年代久远，千百年来历经坎坷才流传至今，所以我们大部分人既没时间认真研读此道家经典著作，又总是能在日常不经意间看到流传甚广的只言片语，所以，单从字面上断章取义的去理解无为，造成了误解。
虽然，《道德经》多次提到“无为”的概念，但一直被许多人简单粗暴的看成是不作为。就像大家也简单粗暴的认为“天地不仁以万物为刍狗”中这句，认为天地不够仁慈，冷酷无情，把所有的万物都当作猪狗般的畜生。而这句话真正的含义是，天地没有偏私，把世间的万物生灵都当作如猪如狗般对待，其间并没有把人类高看一等，也没有轻视不如猪狗的蜉蝣蝼蚁之流，所有的生命在天地间没有被划分成三六九等，都是一视同仁！
关于“无为”，其实是完全忽略了其的后半句：“无为而无不为”。
试问，如果无为就是不作为的话，那么又怎么能无所不为？老子又怎么还会说“圣人之道，为而不争”呢？
所以，我们要全面的理解无为的含义，不能管中窥豹、以偏概全。更不能听话只听半截儿！就像我们老话常说的以德报怨，其实原文是：以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德。就像我们老话说的：父母在不远游！其实原文是：父母在不远游，游必有方！
所以，我们不能片面的曲解无为真正的含义。
那么，无为到底是什么意思呢？
道家说的无为，不是什么都不做，而是不刻意、不强求，所以叫无为而为。道家崇尚自然，认为一切自有其内在运行逻辑。不知其事不明其理，简单粗暴的干涉，容易适得其反，即使达到了目的，副作用也很大。
在《道德经》上有这样一句话：“道常无为，而无不为。”这又是啥意思呢？无为，是不去刻意做某些有强烈主观意志但又违背天地自然运行规律的行为。简而言之，就是不去刻意的作为。
无为对于道家的修行来说，又将起到什么作用？
说到底，“无为”则表达了道家对天地自然的敬畏之情。你会发现，“无为”在指引我们，使我们的行为变得自然而然，浑然天成，就如同与天地运行的规律同频了一般。
从道家修行来说，无为非常重要！因为“无为”还涉及“念头”的放松。
不刻意，很自然，强调了千万别过于执着，万万不可别用力过猛。
举例来说：南荣拜见老子求养生之道。老子曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣？”南荣闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢道：“先生一席话，胜我十年修。如今荣不请教大道，但愿受养生之经。”
所以，当我们修道者放下了对一定要达成某个修道目标的执念和欲求之后，只遵循本心做自己该做的事情，放下了刻意强加给自己的外在要求，也就是放下了执念和欲求。
千万不要为了修炼而修炼，为了做功德而做功德。只有当内与外达成和谐的一致之后，外在强加的给自己的行为变成自己从内而发的自主行为，那么修行目标的达成，自然水到渠成。
无为除了可以指导修行之外，对于我们日常的生活，又有那些指引呢？
道家的修行，除了功课功法功德的修行，日常生活其实也是非常重要的修行。所以，我们也重点探究一下，无为在日常生活中的意义所在。
1、不刻意而为
当今之人多追寻钱财、名利、事业。而当你紧紧盯着目标，什么可以达成目标就做什么，往往此类人会一事无成。只有沉下心来，忘掉钱财、名利等等，只专心做自己该做的事情，把本职工作做好，把爱好精进。慢慢的，就会发现以前苦苦求之不得的这些，都会自己找过来。
这岂不是老子说的：不求而得？忘了本而逐末，末岂能得？只有踏踏实实去做些事情，把本做好，其他自会得到。所以，有些虚名不能去刻意去求之。
2、顺势而为
个人的力量始终是有限的，而宇宙天地的力量是无穷尽。所以，我们唯有借助这天地万物的力量，不违背其规律而为之。了解民心之所向，大势之所趋，因势利导，方可成也。
大到天体宇宙之规律，小到民生经济之运行，一花一叶，均有其势。如强行去做那倒行逆施之事，立下所谓人定胜天之愿，怕是要事倍功半也。
3、为“无”之为
天下的大事都起于小事，天下的难事都源于易事，大海上的飓风起于一只蝴蝶的翅膀。所以，真正有识之士不会坐等事情壮大之后，再去处理。而是处理于连征兆都还没产生之时。
就像扁鹊的大哥为啥名声不显，因为他治未病。人家的病还未发作，就已经被他给治好了。老子曾说：图难于其易，为大于其细。就是此道理。明知很棘手的困难，就要在其初期很容易解决的时候，就要开始着手解决。而当要解决复杂的大问题时，就要在好的局面还没有破坏的时候就开始解决有可能产生的小问题。
反之也同理，万丈的高楼，也要从一块砖一块砖的垒起。
故，真正善战的人没有战功。此乃不争而善胜也。
风起于青萍之末。只有当神静心清的时候，才能察觉这青萍之末的微妙变化，才能为“无”之为也。所以神人无为，圣人无名也。
总结
如果说“无为”是不去违背天地万物自行运转的规律顺势而为，那么“有为”则反之，是违背规律的行为。
所以，从我们修道者来说，切莫去追寻那执念，不仅压抑了自己体内的气机通畅条达，也刻意压抑了自己内心的意愿。而且更是与外部天地运行大道相违背。只有内外合一，神静心清时才会气机通畅，把自身的内在的能量发挥到最大。
所以，道家的无为，不是消极的无所作为，而是把己身融入到天地宇宙运动中来看待。只有找到并顺应这天地大势，方可放下外物，直修本心也！
✋热门推荐